楊 會

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《臥虎藏龍Ⅱ：青冥寶劍》
——儒釋道視域下俠義情懷建構(gòu)

楊 會

青冥寶劍猶如一面鏡子，照映出所有人的欲望，也牽連出所有人的愛恨情仇，猶如懸掛于人項頂?shù)倪_摩克利斯之劍，正如最后幡然醒悟的戴閻王所言：“不是我們控制劍，是劍控制我們?！?/p>

影片講述了鐵貝勒死后，江湖群龍無首，寶劍也就成為心懷不軌之人的窺探之物。為防止寄存鐵府的青冥寶劍再惹江湖紛爭，女俠俞秀蓮鎮(zhèn)守鐵府，再遇友人孟思昭，與多位俠士共同保衛(wèi)貝勒府，守護青冥寶劍的故事。橫行武林的西蓮派因九幽女的挑唆而大開殺戒，搶奪青冥寶劍以問鼎江湖權(quán)力之首，而九幽女則借此機會了卻與貝勒府的愛恨糾葛，這場爭斗更多是一場關(guān)于正義與私望的爭斗。劍無善惡，人分正邪，御劍之人若心存善良，青冥寶劍則佑江湖太平，御劍之人若存心作惡，青冥寶劍則掀起血雨腥風。正是在因劍而起的江湖風云中，我們看到江湖道義，觸摸到俠骨柔情。作品以慈悲入世的態(tài)度普度著泯泯眾生，也以俠義之精神追求著公義。

一、 失落的時代

影片開始，以旁白的形式告知了時代背景，表述了江湖的混亂，確實，在一個不斷發(fā)展的時代里，在一個追求權(quán)力、追逐名利的世界里，我們曾經(jīng)堅守的許多理想與信仰似乎開始喪失曾經(jīng)的耀眼光芒。我們漸漸地進入了失落的時代。俞秀蓮的“江湖已亂，俠義尚存”以一種堅韌而富有號召力的旁白點亮了影片的精神內(nèi)核，無論是中國的俠客還是日本的武士，亦或是歐洲的騎士，均是處于亂世時代堅持正義、弘揚善良、堅守底線、守護國土的象征，因而在文明漸進，精神漸隱的時代，重譜俠客之歌正是重構(gòu)俠義精神的價值所在。

從影片強大的團隊而言，來自西方的編劇，東方的動作設(shè)計團隊，在東西方的共同合作與磨合下，一部兼顧東西方審美的新型俠客片就此問世，與李安富有東方詩意的作品比較，這部影片因為注重硬朗的俠義情懷的建構(gòu)而少了許多脈脈溫情的情感表達，多了些儒釋道之無為、仁、義、信、諾、慈悲的大愛表述，其畫面的審美亦與東方的意境化審美的有了許多差異，多以魔幻的情境展現(xiàn)出人物質(zhì)樸的俠義情懷。俠義情懷是一種世界語言，是創(chuàng)作者對于儒、釋、道糅合后的精神內(nèi)核的全新詮釋，是世界人民心中存在的對于公義的一種理想化追求。

二、 儒釋道視域下的俠義情懷建構(gòu)

在鐵府遇難之時，喻秀蓮以張榜的形式招募一起守護青冥寶劍的俠義之士，因愛而隱遁身世的孟思昭終于勇敢揭榜，并且在鄉(xiāng)村野舍偶遇四位心懷俠義的江湖俠客，五人相約同行，守護貝勒府，這一頗具俠義風格的組隊行動使得俠客之俠義在面對危難，不為所懼的果敢里彰顯了出來，同時，富有趣味性的打斗在開場就展現(xiàn)了俠客們迥然各異但鮮明的性格特征。正是在圍繞著青冥寶劍的守護與爭奪里，我們感知了俠義之士的守護、承諾與成全與慈悲。

（一）道家無為與守護

“‘無為’這一哲學概念是老子最先提出的，在《老子》全書中‘無為’并無一個清晰的定義，它代表了無欲、無心、無事、不爭、不居功、不尚武、不肆、不耀、不敢為等一系列否定性的行為和態(tài)度?！保?］在李慕白、孟思昭與俞秀蓮的情感糾葛中，孟思昭秉承了道家“無為”的精髓適時淡出人世，清靜修道，清靜守護，以無為之姿出入于世間，最終收獲圓滿。與秀蓮有著一紙婚約的孟思昭因深知俞秀蓮的內(nèi)心情感傾向，在合適的時機，選擇了告知世人死亡的隱遁，在潛心修煉中不斷悟道，但并未放棄對俞秀蓮的守護，在俞秀蓮遭遇危險之機，總是挺身而出，不顧一切。而在解決完麻煩后，則選擇隱匿，這些用心良苦的無為或有所為皆因用情極深。選擇無為，只是守護，皆因懂得，因為深愛，所以不愿意讓至愛的人兩難，寧愿靜靜地守在你的身旁。亦因深愛，所在在你需要時義無反顧地挺身而出。其實，這個世界上最長情的告白不是我愛你，而是無論什么時候，我都默默地陪伴在你身旁，一如我們一直傳頌的金岳霖對于林徽因的至死不變的守候。孟思昭的無為與守候恰恰讓我們在浮躁的情感時代體驗了安靜而執(zhí)著的深情。

（二）儒家信義與承諾

“在《史記·游俠列傳》中，司馬遷對俠給予了高度評價：‘布衣之徒，設(shè)取予然諾，千里誦義，為死不顧世，此亦有所長，非茍而已也?！谡劶啊畟b之義’時，司馬遷兩次指出‘守信重諾’，他還強調(diào)說：‘要以功見言信，俠之義，又可少哉。’他把俠的精神氣質(zhì)概括為‘其言必信，其行必果，已諾必誠’，這可以說是俠的精神和觀念中最核心的部分之一?！保?］這部影片，從始至終都展現(xiàn)了俠客們因為承諾，而不斷地突破自我，實現(xiàn)承諾，雪瓶在師父離世時便承諾了尋回師父成長于惡劣環(huán)境下的孩子，在其無意中與竊劍盜賊的打斗中，發(fā)現(xiàn)了西蓮派派來的魏芳竟然是其苦苦尋找的人，情節(jié)就此逆轉(zhuǎn)，為確認魏芳是否良心未泯，她多次出手試探其心性。在俞秀蓮決意送劍前往武當之時，她與魏芳道出了其心酸的身世之謎，也道出了自己的承諾，當觸及魏方那未曾斬盡的善良，兩個身世復雜但命運緊密相連的年輕男女達成了為母親復仇的共識，在共同的理想下傳承了老一輩的江湖道義。在正義與邪惡的對決之間，完美的詮釋了對其母親的承諾，時代在發(fā)展變遷，但很多彌足珍貴的品質(zhì)終究還是被年輕的俠客們保留并傳承下來。

電影《臥虎藏龍：青冥寶劍》海報

而俞秀蓮在與李慕白的情感糾葛中，因與孟思昭的一紙婚約，堅守信義，絕不逾矩。在獲知貝勒府的危境時信守承諾重出江湖，亦因貝勒爺?shù)膱猿植浑x去而部署面對危機的解決方案。而在貝勒府無法化解這一危機之時，更是執(zhí)意只身護劍送往武當，這一切，皆因她對鐵貝勒的承諾。貝勒爺也因?qū)Ω赣H的承諾而絕不允許秀蓮將劍帶出門府，在難以確保府邸門人安全時，他以鐵血漢子的錚錚之行兌現(xiàn)了對于父親“人在劍在”的承諾，用生命守護了青冥寶劍，貝勒爺?shù)某兄Z則是以生命為代價而終其一身信守的承諾。這樣的承諾重于泰山，也確實震撼人心。

（三）儒家仁義與生死

儒家樂生安死，《易傳·系辭》提出“天地之大德曰生”，又說“日新之謂盛德，生生之謂易”［3］，天地不止，生命不息，生命是天地間最重要的存在?？鬃釉凇墩撜Z·里仁》也曾言及：“朝聞道，夕死可矣?！保?］表明了儒家在面對道義時，死不足懼的姿態(tài)。這一態(tài)度是儒家面對生死時“生當做人杰，死亦為鬼雄”的豪邁。從這一角度來解讀，俠義之道的生死觀受儒家之影響顯而易見，在明白生命之可貴時，仍然能夠面對大義，殺生成仁，以自我生命的終結(jié)成全自己難以周全的困境，這里的抉擇往往隱含著善意的放棄或成全。當孟思昭面對深愛的女人與拜把兄弟情感的兩難困境時，選擇了善意地絕跡江湖以成全愛人和兄弟。當貝勒爺在秀蓮面對寶劍與他的性命難以決斷時，決絕地選擇棄命保劍，以成全自己的承諾。在魏方以劍換命之際，魏方的師父鐵烏鴉拼盡全力與孟思昭糾纏不休，終以自己的生命換回魏方脫險。這樣的生死抉擇皆因俠義，這樣的成全未曾言說，卻讓我們在質(zhì)樸的行動中體味到此間深意。

（四）佛家慈悲與大愛

《大度智論》云：“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦。大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生?！贝缺^是佛教教義的核心，同時也是佛教慈善淵源中最重要的內(nèi)容。在梵文中，“慈”含有純粹的友愛之情，“悲”為哀憐、同情之意。對于奉佛信眾來說，欲成圣佛，必須胸懷慈悲，以慈愛之心給予人幸福，以憐憫之心拔除人的痛苦。［5］盡管影片在人物的刻畫中略顯單薄，未能體現(xiàn)出人物的多面性，但從人物精神核心的刻畫來講，影片更多展現(xiàn)了俠客們在對待人物的態(tài)度上，他們以悲憫眾生的慈悲地對待眾人，在各位俠客在面對匪徒的挑釁時，招招式式只是鉗制對方，卻不曾傷及其要害。及至秀蓮面對來路不明，滿身戾氣的雪瓶時，亦是滿懷慈悲地引領(lǐng)其去往真正的習武境地，在一招一式的武術(shù)訓練中及對壘中，化解其內(nèi)心的憤恨與不平，以開闊宏大的內(nèi)心包容下執(zhí)意拜師的雪瓶，并在雪瓶的口中了解并重新接納了一個富有愛心的寒梅。她以俠骨柔情感化著勢態(tài)未明的雪梅，也以默默的奉獻與深深的俠義影響了雪瓶，而這一慈悲情懷也在孤狼與反派角色鐵烏鴉的打斗中可窺一斑，在鐵烏鴉對其死纏爛打傷其膀臂之時，孟思昭亦未曾痛下殺手，鐵烏鴉最終在打斗中滑倒后被自己的兵器所傷。孟思昭之慈悲見于其對鐵烏鴉一心護徒的理解與憐憫里。

結(jié)語

影片借用了原作的人物架構(gòu)，延續(xù)前作人物關(guān)系脈絡，敘事簡單明了，情感脈絡分明，影片既不刻意煽情，亦不著意刻畫人性的復雜，只在糅合了儒釋道的多元視角下以質(zhì)樸的語言與富有深意的行動展露出樸實無華但又璀璨奪目的俠義情懷之美。在典型的好萊塢式的敘事套路中，直截了當?shù)刂v述了江湖道義，這份俠義在志同道合的行動中，在共同價值觀的守護中；這份俠義亦在面對理想之時，對于自我生命的舍棄；這份俠義存在于每時每刻。當每個人心存善念，心懷慈悲，追求理想之際，便是俠義情懷建構(gòu)之時。影片的“俠義”是現(xiàn)實主義的，他們?yōu)榱耸刈o而戰(zhàn)斗，為了承諾而堅守，為了道義而死亡，因為慈悲而包容，這才是真正意義上的江湖。也是永存于人心的大俠義。

參考文獻：

［1］雷健坤.論《淮南子》對道家無為觀的創(chuàng)造性詮釋［J］.中共中央學報，2002（2）：16.

［2］王獻斐.從俠與儒的視角解讀武德之“信”、“義”、“勇”及現(xiàn)代反思［J］.山東體育學院學報，2010（2）：38.

［3］張艷清.生命境界與超越:儒家生命觀研究［J］.首都師范大學學報：社會科學版，2010（3）：46.

［4］張英.儒家生死觀的現(xiàn)代解讀［J］.學術(shù)交流，2008（12）：30.

［5］周秋光，徐美輝.道家、佛家文化中的慈善思想［J］.道德與文明，2006（2）：7.

【基金項目】本文系江蘇省高校哲學社會科學研究一般項目《詩意性紀錄片研究》（編號：2015SJB484）的階段成果。

【作者簡介】楊 會，女，江蘇鹽城人，華東師范大學傳播學院博士生，常州信息職業(yè)技術(shù)學院藝術(shù)設(shè)計學院講師，主要從事電影理論與文化傳播、數(shù)字媒體藝術(shù)方向研究。