蔡美惠

(作者單位： 臺(tái)北商業(yè)大學(xué)通識(shí)教育中心)

曾國(guó)藩古文四象說之文章風(fēng)格分類探討

蔡美惠

曾國(guó)藩的文章學(xué)豐厚詳實(shí)，堪稱集近代文章學(xué)之大成，其中最為特殊者，應(yīng)為其“古文四象”之說。曾氏此說，與其“古文八美”之說，皆為其古文風(fēng)格論，二者確定的時(shí)間相距亦不遠(yuǎn)，但二者對(duì)于陰陽風(fēng)格的分類與歸屬，則有所抵觸；且《古文四象》原著不存，亦增加爭(zhēng)議性。本文試循曾氏分類的依據(jù)，亦即邵雍四象之說，援取《周易》“四象八卦”之推演，以架構(gòu)古文“四象八類”的風(fēng)格分類體系；并由此一體系，敷敘此說內(nèi)涵。進(jìn)而比較“古文四象”與“古文八美”之異同，分析二者相左之處與產(chǎn)生緣由，以見二者相參互補(bǔ)的功效，并闡述古文四象說文章風(fēng)格分類的價(jià)值。

曾國(guó)藩；近代文章學(xué)；文章風(fēng)格論；文境說；陰陽剛?cè)嵴f

一、 前 言

有關(guān)文章風(fēng)格之論，溯其淵源，以陸機(jī)《文賦》為最早，提出：“故夫夸目者尚奢，愜心者貴當(dāng)；言窮者無隘，論遠(yuǎn)者唯曠”，區(qū)分文章風(fēng)格為四體。之后，劉勰《文心雕龍·體性》區(qū)分文章風(fēng)格為“典雅、遠(yuǎn)奧、精約、顯附、繁縟、壯麗、新奇、輕靡”*(梁) 劉勰： 《文心雕龍·體性》,臺(tái)北： 商務(wù)印書館，1986年。八體。至于姚鼐引用《周易》陰陽剛?cè)嶂拍?陰陽剛?cè)嶂x，最早見于《周易》?！兑住べS卦·彖傳》：“賁亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也?！?(宋) 朱熹： 《周易本義》，臺(tái)北： 臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第42頁。)《說卦傳》提出“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之故?！?(宋) 朱熹： 《周易本義》，第1頁)此亦就自然文采而言。沈約《宋書·謝靈運(yùn)傳》有“民稟天地之靈，含五常之德，剛?cè)岬?，喜慍分情”之說，以剛?cè)釁^(qū)分人之性情，而“志動(dòng)于中，則歌詠外發(fā)”，于是文章亦有剛?cè)嶂?。劉勰《文心雕龍·镕裁》所論“剛?cè)嵋粤⒈?，變通以趨時(shí)”，以剛?cè)嵴撐恼隆Ｒκ显吨芤住逢庩杽側(cè)嶂f，區(qū)分文體，對(duì)于古文風(fēng)格分類之說，具有推演作用。，來討論文章風(fēng)格，以為天地之道，區(qū)分陰、陽二氣。文章者，乃天地之精英，亦為陰陽、剛?cè)岫庵宫F(xiàn)，于是援陰陽剛?cè)嵋詤^(qū)分文章。且只有圣人之言，才能統(tǒng)此二氣而弗偏，但自諸子以下，則未有不偏者。故文章風(fēng)格可大分為陽剛、陰柔二種，除圣人之文外，自諸子以下，陽剛、陰柔二種，二端判分，畫然不謀。*(清) 姚鼐： 《復(fù)魯潔非書》，《惜抱軒詩文集》，上海： 上海古籍出版社，1992年，第93頁。原文為：“鼐聞天地之道，陰陽剛?cè)岫?。文者，天地之精英，而陰陽剛?cè)嶂l(fā)也。惟圣人之言，統(tǒng)二氣之會(huì)而弗偏，然而《易》、《詩》、《書》、《論語》所載，亦間有可以剛?cè)岱忠樱≈灯鋾r(shí)其人，告語之體，各有宜也。自諸子而降，其為文無弗有偏者?！?/p>

曾國(guó)藩(1811—1872)依邵雍四象之說，析分文章為四象八類，以文章風(fēng)格選輯古文，編成《古文四象》。古文四象說為曾氏之文章風(fēng)格論，在此說提出之前，尚有古文八美之說。古文八美之說，系承續(xù)姚鼐陰陽剛?cè)嶂f，加以推闡而來，于陰陽剛?cè)岫种拢魑鰹樗?，將古文區(qū)分為“雄、直、怪、麗、茹、遠(yuǎn)、潔、適”八種風(fēng)格，并各提出十六字訣，說明此八種風(fēng)格之特色與作法。曾氏古文八美之說，劃分文章風(fēng)格之方法，乃承陰陽二分法，此八種風(fēng)格非陽即陰，并無同一風(fēng)格兼含陰陽的情況。古文八美之論，對(duì)于古文風(fēng)格之分類與作法，有推進(jìn)的效用。

古文四象說系推演邵雍四象之說，析陰、陽為太陽、太陰、少陰、少陽四象，而以氣勢(shì)、識(shí)度、情韻、趣味四者配之，選輯古文，編成《古文四象》。且于四象之下，再依陰陽推演為八類，其中除“噴薄之勢(shì)”為陽、“含蓄之度”為陰外，其他如“跌宕之勢(shì)”、“閎括之度”、“沉雄之韻”、“凄惻之韻”、“詼詭之趣”、“閑適之趣”六者，每一風(fēng)格實(shí)則陰、陽交錯(cuò)。此一風(fēng)格分類方法甚為特殊，其不同于姚鼐陰陽剛?cè)岫种f，亦不同于曾氏之前所提出之“古文八美”陰、陽二分之法，可謂曾氏獨(dú)創(chuàng)的風(fēng)格分類法。

曾氏“古文八美”之說，首次見于咸豐十年(1860)，第二次修訂于同治二年(1863)，第三次修訂于同治四年(1865)，而確定其分類。*(清) 曾國(guó)藩： 《曾國(guó)藩全集·日記》，長(zhǎng)沙： 岳麓書社，1995年。曾氏“古文八美”之說，曾經(jīng)三次修訂，可見其對(duì)此說之重視。首次見于咸豐十年，以為“古文有八字訣，曰： 雄、直、怪、麗、淡、遠(yuǎn)、茹、雅”。然又顧及“音響、節(jié)奏，須一‘和’字為主，因?qū)ⅰ指臑椤汀帧?，而成“雄、直、怪、麗、和、遠(yuǎn)、茹、雅”八字。見《曾國(guó)藩全集·日記》，第487頁。第二次修訂，同治二年提出，“溫《易經(jīng)·系辭》，因思文章陽剛之美，莫要于‘涌、直、怪、麗’四字；陰柔之美，莫要于‘憂、茹、遠(yuǎn)、潔’四字”，因成“涌、直、怪、麗、憂、茹、遠(yuǎn)、潔”八字。詳見《曾國(guó)藩全集·日記》，第936頁。第三次修訂，同治四年正式推演為“陽剛之美曰雄、直、怪、麗，陰柔之美曰茹、遠(yuǎn)、潔、適”，因成“雄、直、怪、麗、茹、遠(yuǎn)、潔、適”八字，并各作十六字贊之。見《曾國(guó)藩全集·日記》，第1105頁?！肮盼乃南蟆敝f，來自《古文四象》一書之分類，此書編輯大抵由同治四年(1865)六月著手，同治五年(1866)成書。*(清) 曾國(guó)藩： 《古文四象》,北京： 中國(guó)書店，2010年。其《序》以為：“《古文四象》最遲至同治五年(1866)已經(jīng)成書?！倍f確定的時(shí)間相差不遠(yuǎn)，但二者卻出現(xiàn)抵觸現(xiàn)象。本文首先探索《古文四象》一書之形成始末。其次，就曾氏此論之依據(jù)，從邵雍四象之說著手加以推演，以推論古文四象說風(fēng)格分類體系。再次，依據(jù)此一推演，析論古文四象風(fēng)格分類的內(nèi)涵。進(jìn)而比較古文四象與古文八美的異同，揭示二者相左之處，以呈現(xiàn)此說的特色，并闡述古文四象說文章風(fēng)格分類之優(yōu)劣。

二、 《古文四象》一書之形成

《古文四象》的編輯，其分類方法，受邵雍四象之說所啟發(fā)而來。曾氏于同治四年(1865)六月初一家書中，提及“前所示有氣則有勢(shì)，有識(shí)則有度，有情則有韻，有趣則有味，古文絕好文字，大約于此四者之中必有一長(zhǎng)。”*(清) 曾國(guó)藩： 《諭紀(jì)澤紀(jì)鴻》，《曾國(guó)藩全集·家書》，長(zhǎng)沙： 岳麓書社，1995年，第1198頁。并于同月十九日家書言：“氣勢(shì)、識(shí)度、情韻、趣味四者，偶思邵子四象之說可以分配。”*同上，第1201頁?！豆盼乃南蟆返姆诸惙椒?，不同于曾氏《經(jīng)史百家雜鈔》，此種以風(fēng)格之分類選輯古文之方式，打破自昭明《文選》以來，以文章體裁選文的編輯方法，對(duì)于古文選輯與古文風(fēng)格理論，皆有所闡發(fā)。

曾氏于同治五年(1866)九月初七《日記》提及：“溫《古文四象》本，旋選付鈔手?！?(清) 曾國(guó)藩： 《曾國(guó)藩全集·日記》，同上，第1300頁。同年十一月初二《致沅弟》提及：“《古文四象》目錄抄付查收。所謂四象者： 識(shí)度即太陰之屬，氣勢(shì)即太陽之屬，情韻、少陰之屬，趣味、少陽之屬，其中所選之文，頗失之過于高古，弟若依此四門而另選稍低者、平日所嗜者鈔讀之，必有進(jìn)益，但趣味一門，除我所鈔者外，難再多選耳。”*(清) 曾國(guó)藩： 《致沅弟》，《曾國(guó)藩全集·家書》，第1296頁?？梢姟豆盼乃南蟆芬粫?，約于同治五年(1866)成書。

《古文四象》一書，曾氏原抄本不傳，今世所見者乃依據(jù)曾氏弟子吳汝綸所鈔曾氏原書目次而定者。吳汝綸于《記古文四象后》說：

曾文正所選《古文四象》，都五卷。往昔汝綸從文正所，寫藏其目次，公手定本有圈識(shí)，有平議，皆未及鈔錄。其后，公全集出，雖《鳴原堂論文》皆在，此書獨(dú)無有。當(dāng)時(shí)撰年譜人亦不知有是書。意元書故在，終當(dāng)續(xù)出。今曾忠襄(國(guó)荃)、惠敏(紀(jì)澤)二公皆久薨逝，汝綸數(shù)數(shù)從曾氏侯伯二邸求公是書，書藏湘鄉(xiāng)里第，不可得。今依舊所藏目次，繕寫成冊(cè)。其平議圈識(shí)，俟他日手定本復(fù)出，庶獲補(bǔ)完。*(清) 吳汝綸： 《記古文四象后》，引自常堉璋刊本《古文四象》卷首,臺(tái)北： 中央研究院傅斯年圖書館藏，1929年刊本。

曾氏《古文四象》于同治五年(1866)成書后，至于同治十一年(1872)曾氏辭世，該書并未公諸于世。光緒三年(1877)，曾氏全集倉(cāng)卒編印，而缺漏此書，甚至編撰年譜之人，亦不知此書。吳汝綸雖親見本書，記下目次，但曾氏之圈識(shí)、平議，卻未及鈔錄。光緒二十四年(1897)，吳氏于遍尋不得，詢問曾氏子孫又不得之情況下，不得已依舊時(shí)所鈔目錄，照錄寫定，以付梓傳世。光緒二十八年(1902)吳氏赴日考察學(xué)制之前，臨行以繕寫潔本授工雕版，命其門人常堉璋督刻，然光緒二十九年(1903)吳氏辭世，此刊仍未印行。常堉璋刊本，直至民國(guó)十八年(1929)才正式刊行*有關(guān)《古文四象》刊本，大抵有三。一、 趙衡排印本，北京北新書局光緒三十四年六月鉛印出版，為《古文四象》最早問世之刊本，趙衡編，王在棠?？６?、 張翔鸞評(píng)注本《評(píng)注古文四象》，上海有正書局1917年一月鉛字印刷，四月發(fā)行，張翔鸞編纂。三、 常堉璋督刻本，光緒二十八年常堉璋奉其師吳汝綸之命督刻，至1929年始刊行，本刊因原稿受之作者，板式亦精美，為《古文四象》刊本之最善者。，所刊行者，乃依吳氏所鈔曾氏原書目次而定，然部分篇章之節(jié)錄起、迄不能確定；且曾氏原本“有圈識(shí)，有平議，皆未及鈔錄”。

三、 古文四象說風(fēng)格分類之體系

曾氏古文四象說之產(chǎn)生，既為推演邵雍四象之說而來，故欲知其文章風(fēng)格之分類，對(duì)于邵子四象之說，應(yīng)有所探討。

邵雍(1011—1077)，字堯夫，又稱安樂先生、百源先生，謚康節(jié)，治《易》、《詩》、《書》、《春秋》之學(xué)，畢生心術(shù)之精微，盡在《皇極經(jīng)世》。邵雍之子伯溫以為：“《皇極經(jīng)世》之所以為書，窮日月星辰、飛走動(dòng)植之?dāng)?shù)，以盡天地萬物之理；述皇帝王霸之事，以明大中至正之道，陰陽之消長(zhǎng)，古今之治亂，較然可見矣?！?(宋) 邵伯溫： 《述皇極經(jīng)世書論》，(宋) 邵雍撰、(明) 黃粵洲注釋、(清) 劉斯組述： 《皇極經(jīng)世緖言》，臺(tái)北： 集文書局，1968年，第4頁。有關(guān)邵子四象之說，則在于“太極生兩儀，兩儀形之判也。兩儀生四象，四象生而天地之道備焉。一為太極，二為兩儀；二生四，四為四象；四生八，八為八卦；八卦生六十四，六十四具而后天地之?dāng)?shù)備焉。天地萬物莫不以一為本，原于一而衍之以為萬，窮天下之?dāng)?shù)，復(fù)歸于一”*同上。之論。朱熹《周易本義》載有“伏羲八卦次序圖”，如下圖所示：

朱熹對(duì)于邵子四象說之推演，有精辟說明：

系辭傳曰：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象；四象生八卦?！鄙圩釉唬骸耙环譃槎?，二分為四，四分為八也?！薄墩f卦傳》曰：“《易》，逆數(shù)也?！鄙圩釉唬骸扒?、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八?！弊郧晾そ缘梦瓷裕裟嫱扑臅r(shí)之比也，后六十四卦次序放此。*(宋) 朱熹： 《周易本義》，文淵閣四庫(kù)全書本。

大抵而言，邵子天地四象之說，自伏羲四象八卦推演而來。伏羲四象八卦之推演，即于兩儀之下再分陰陽而形成四象，亦即陽又分為陰與陽，稱之為“太陽”、“少陰”，陰亦可分為陰與陽，稱之為“少陽”、“太陰”。四象之下又可分陰陽衍化為八卦，亦即“太陽”演化成“乾”、“兌”，“少陰”演化為“離”、“震”，“少陽”演化為“巽”、“坎”，“太陰”演化為“艮”、“坤”。*徐紀(jì)芳： 《邵雍研究·易學(xué)》，臺(tái)北： 中國(guó)文化大學(xué)中國(guó)文學(xué)研究所博士論文，1994年，第107頁。簡(jiǎn)言之，萬物之根源之中存有太極，太極即是易之根源，因此由太極之陰與太極之陽衍生成兩儀，兩儀演成四象，即太陽、少陰、少陽、太陰四者，四象生八卦，即乾()、兌()、離()、震()、巽()、坎()、艮()、坤()八者。故陽下分陰、陽，陰下亦分陰、陽，太陽乃陽中毗陽，少陰乃陽中毗陰，少陽乃陰中毗陽，太陰乃陰中毗陰。同理可推，四象下亦各分陰、陽，即太陽之下，再分為陰、陽，太陽之陽者為乾，太陽之陰者為兌，八卦依此類推，少陰之陽為離，少陰之陰為震，少陽之陽為巽，少陽之陰為坎，少陰之陽為艮，太陰之陰為坤。

邵子依據(jù)伏羲畫八卦之次序再加以推演，提出四象八卦之說：

太極既分，兩儀立矣。陽上交于陰，陰下交于陽，四象生矣；陽交于陰，陰交于陽，而生天之四象。剛交于柔，柔交于剛，而生地之四象，于是八卦成矣，八卦相錯(cuò)，然后萬物生焉。*(宋) 邵雍： 《觀物外篇》，《皇極經(jīng)世緖言》，臺(tái)北： 集文書局，1968年，第10頁。

此四象八卦之說，可分四層加以說明。所謂“太極分離之后便創(chuàng)生兩儀。陽(天)由上往下與陰(地)交，陰由下往上與陽交，于是產(chǎn)生天之四象(太陽、少陽、太陰、少陰)；剛?cè)嵯嘟唬蚨a(chǎn)生地之四象(太剛、少剛、太柔、少柔)。八卦相交，然后生萬物?！?徐紀(jì)芳： 《邵雍研究·易學(xué)》，臺(tái)北： 中國(guó)文化大學(xué)中國(guó)文學(xué)研究所博士論文，1994年，第107頁?？芍渌膶又葸M(jìn)為： 第一層為太極，為動(dòng)靜、天地渾然之一體；第二層分動(dòng)靜二儀，天地之道完備；第三層分陰陽剛?cè)崴南?，天地之用產(chǎn)生；第四層，分太陽至太柔八卦，則天地之體完備，由此可見二儀交，四象交，八卦交之后，分別產(chǎn)生道、用、體之完備。清代包耀對(duì)于陰陽剛?cè)嵴f，有明確解說：

乾與兌，太陽卦也；離與震，少陰卦也；巽與坎，少陽卦也；艮與坤，太陰卦也。就兩儀而論，則乾、兌、離、震為陽，巽、坎、艮、坤為陰。就四象而論，乾、兌、巽、坎為陽，離、震、艮、坤為陰。就八卦而論，則乾為太陽之陽，即天之太陽；兌為太陽之陰，即天之少陰；離為少陰之陽，即天之少陽；震為少陰之陰，即天之太陰；巽為少陽之陽，即地之太剛；坎為少陽之陰，即地之少柔；艮為少陰之陽，即地之少剛；坤為太陰之陰，即地之太柔。*(清) 包燿： 《讀易雜論》，《皇極經(jīng)世緒言》，臺(tái)北： 集文書局，1968年，第7頁。

由此可知，邵子所論“太陽”、“少陰”、“少陽”、“太陰”為天之四象，亦即為二儀之“動(dòng)”，若以動(dòng)靜而論，“動(dòng)”為陽，“靜”為陰，則邵子所論天之四象，則皆屬“陽”。同理推之，其所論“太剛”、“少剛”、“太柔”、“少柔”為地之四象，則皆屬“陰”。

曾氏自言古文四象說之分類方法，乃援邵子四象之說而來，且于四象之下，又各析為陰、陽二類，衍成八類，即“太陽氣勢(shì)”分為“噴薄之勢(shì)”、“跌蕩之勢(shì)”；“少陰情韻”分為“沉雄之韻”、“凄惻之韻”；“少陽趣味”分為“詼詭之趣”、“閑適之趣”；“太陰識(shí)度”分為“閎括之度”、“含蓄之度”?？芍纤运南蟀祟愔畢^(qū)分，仍以伏羲四象八卦之推演為準(zhǔn)，亦即古文四象中，“太陽”、“少陰”為陽，“少陽”、“太陰”為陰；古文八類中，“噴薄之勢(shì)”、“跌蕩之勢(shì)”、“沉雄之韻”、“凄惻之韻”為陽，“詼詭之趣”、“閑適之趣”、“閎括之度”、“含蓄之度”為陰。

至于八卦之陰陽屬性，清代包耀亦有明確說明：

故乾之外，兌本太陽，離雖少陰，而又為天之少陽；惟震雖陽，而已臨于陰矣。坤之外，艮本太陰，坎雖少陽，而又為地之少陰；惟巽雖陰，而已趨于陽矣。大抵天地之道，陰陽互為其根。*(清) 包燿： 《讀易雜論》，臺(tái)北： 集文書局，1968年，第7頁。

由此推演曾氏古文四象八類之陰陽屬性，可知“噴薄之勢(shì)”為太陽之陽，屬性同于“乾”()；“跌宕之勢(shì)”為太陽之陰，屬性同于“兌”()；四象八類依此類推?！俺列壑崱睘樯訇幹枺瑢傩酝凇半x”()；“凄惻之韻”為少陰之陰，屬性同于“震”()；“詼詭之趣”為少陽之陽，屬性同于“巽”()；“閑適之趣”為少陽之陰，屬性同于“坎”()；“閎括之度”為少陰之陽，屬性同于艮()；“含蓄之度”為太陰之陰為，屬性同于“坤”()，詳如下表所示。

《易經(jīng)》四象八卦與曾國(guó)藩古文四象八類對(duì)應(yīng)表

古文四象說既承邵子四象之說而來，其中各風(fēng)格之屬性，有陰陽交錯(cuò)之現(xiàn)象，如少陰為陽中毗陰，少陽為陰中毗陽，二者欲截然劃分陰陽、剛?cè)?，并不容易。又如“凄惻之韻”一陽二?)與“詼詭之趣”一陰二陽()，二者欲截然劃分陰陽、剛?cè)?，也非易事。可見二者詮釋方法不同，分類亦有所差異?/p>

四、 古文四象說風(fēng)格分類之內(nèi)涵

古文四象說區(qū)分文章為四象八類，“噴薄之勢(shì)”、“跌宕之勢(shì)”、“閎括之度”、“沉雄之韻”、“凄惻之韻”、“詼詭之趣”、“閑適之趣”、“含蓄之度”等。古文八美，即所謂“雄、直、怪、麗、茹、遠(yuǎn)、潔、適”八者，如云：“雄： 劃然軒昂，盡棄故常，跌宕頓挫，捫之有芒。直： 黃河千曲，其體乃直；山勢(shì)如龍，轉(zhuǎn)換無跡。怪： 奇趣橫生，人駭鬼眩；《易》、《玄》、《山經(jīng)》，張、韓互見。麗： 青春大澤，萬卉初葩，《詩》、《騷》之韻，班、揚(yáng)之華。茹： 眾義輻湊，吞多吐少，幽獨(dú)咀含，不求共曉。遠(yuǎn)： 九天俯視，下界聚蚊；寤寐周、孔，落落寡群。潔： 冗意陳言，類字盡芟，慎爾褒貶，神人共監(jiān)。適： 心境兩閑，無營(yíng)無待，柳記、歐跋，得大自在?！?(清) 曾國(guó)藩： 《曾國(guó)藩全集·日記》，長(zhǎng)沙： 岳麓書社，1995年，第1105頁。二者之說有相同處，有不同處，可相互補(bǔ)充。

古文四象說區(qū)分文章為四象八類，所選文章涵蓋經(jīng)史百家，“太陽氣勢(shì)”44篇，“少陰情韻”100篇，“少陽趣味”47篇，“太陰識(shí)度”45篇，合236篇文章(含節(jié)錄)。其中經(jīng)105篇，史57篇，百家74篇。所選文章以《詩經(jīng)》80首為最多，列入“少陰情韻”。百家則以韓愈選文30篇為最多，并分布于四象之中。試依其說，論述各類風(fēng)格之意涵、屬性、作法，與“古文八美”之對(duì)應(yīng)，并舉《古文四象》所選之文章為例說明，以見其理論與選文之關(guān)聯(lián)。

(一) 太陽氣勢(shì)

所謂“太陽”，乃陽中毗陽，為四象中陽氣之至盛者。所謂“氣勢(shì)”，則指噴薄浩瀚之文，曾氏以為“大抵陽剛者，氣勢(shì)浩瀚。”“浩瀚者，噴薄而出之?！?同上，第475頁?？芍^“氣勢(shì)”，近似八美之“雄”，亦即雄偉壯闊，氣勢(shì)浩大之文章。于“古文四象”中，曾氏最為重視者。

氣勢(shì)之文的寫作要訣，可由其家訓(xùn)中看出：“爾當(dāng)兼在氣勢(shì)上用功，無徒在揣摩上用功。大約偶句多，單句少，段落多，分股少，莫拘場(chǎng)屋之格式。短或三、五百字，長(zhǎng)或八、九百字、千余字，皆無不可。雖系《四書》題，或用后世之史事，或論目今之時(shí)務(wù)，亦無不可。總須將氣勢(shì)展得開，筆帳使得強(qiáng)，乃不至于束縛拘滯，愈緊愈呆?！?(清) 曾國(guó)藩： 《曾國(guó)藩全集·家書》，同上，第1204—1205頁。以為寫作文章，應(yīng)于“氣勢(shì)上用功，無徒在揣摩上用功”，其中方法，如多用偶句，增益文章排偶?jí)咽⒅畾?；又如重視行氣，巧妙安排布局，使段落清，“段落多，分股少”，重心分明，而又能蓄?shì)翻騰；又?jǐn)[脫格律拘束、“場(chǎng)屋格式”，能赤地立新，自然成文，“總須將氣勢(shì)展得開，筆帳使得強(qiáng)”，文章才不至于束縛拘滯。

太陽氣勢(shì)為文章中陽氣之盛者，然依其氣勢(shì)之呈現(xiàn)方式，可析分為“噴薄之勢(shì)”、“跌蕩之勢(shì)”，《古文四象》中，此類文章因篇幅最多，故分上、下。太陽氣勢(shì)上，包含經(jīng)1篇、史12篇、百家17篇。太陽氣勢(shì)下，史14篇，共選錄文章44篇。

1. 噴薄之勢(shì)

曾氏相當(dāng)重視雄偉之文，雄偉之文乃天地之義氣，能得陽剛之美者。至于構(gòu)成此類文章之條件，一在于“劃然軒昂”，亦即行氣雄偉，所謂“雄奇以行氣為上”，“古人雄奇之文，以昌黎為第一，揚(yáng)子云次之。二公之行氣，本之天授?！?(清) 曾國(guó)藩： 《諭紀(jì)澤》，《曾國(guó)藩全集·家書》，同上，第629頁。曾氏以為文章得自天地元?dú)狻４颂斓卦獨(dú)庾饔糜谌?，形成人之先天氣質(zhì)，再加以后天氣度之培養(yǎng)，于是形成作家神氣、精神，亦即作家獨(dú)具的生命力。此種生命力，運(yùn)行于文章段落、文字，使段落分明，文字鮮活，氣充體盈，文章自然充滿活潑的生命力，以體現(xiàn)作者的精神。其次，在于“盡棄故?！?，亦即文章要能雄偉，則當(dāng)超凡絕俗，不同凡響，否則人云亦云，千篇一律，難有所成，此亦曾氏強(qiáng)調(diào)“凡詩文欲求雄奇矯變，總須用意有超群離俗之想，乃能脫去恒蹊”*同上，第900頁。的用意。

至于作法，則應(yīng)重視行氣，行氣乃指氣之運(yùn)行，其作用于文章，則為章法結(jié)構(gòu)，故曾氏提出“氣盛全在段落清”之說，欲行氣于段落，使脈絡(luò)周通，則應(yīng)在文法上下功夫，能夠知言，熟練作文方法、技巧，為文之時(shí)，對(duì)于靈感之感應(yīng)、意象之掌握，以及情境之制造，都能更得心應(yīng)手，曾氏提出：“為文全在氣盛，欲氣盛全在段落清。每段分束之際，似斷不斷，似咽非咽，似吞非吞，似吐非吐，古人無限妙處難于領(lǐng)取。每段張起之處，似承非承，似提非提，似突非突，似紓非紓，古人無限妙用，亦難領(lǐng)取?！?(清) 曾國(guó)藩： 《文藝》，《曾文正公日記》(辛亥七月，下卷),臺(tái)北： 老古文化公司，1992年，第74頁。蓋文章段落與脈絡(luò)互為表里，段落之分束，有斷、咽、吞、吐之不同；段落之張起，有承、提、突、紓的差異，而行氣其間，文章自然活潑，具生命力，而能展現(xiàn)作者獨(dú)特體勢(shì)，呈現(xiàn)鮮活風(fēng)格。

以韓愈《原道》一文為例。韓愈作《原道》，旨在辟老佛，護(hù)儒道，正人心。文分七段，其中包含數(shù)層論述，層層涌現(xiàn)，如波濤泉涌。第一層，將儒家所謂仁、義、道、德，分別定義；并與老子學(xué)說比較，以闡明儒家學(xué)說，并說明儒家學(xué)說與老子學(xué)說之異同。第二層，就歷史思潮轉(zhuǎn)變而言，概述孔子去世以后，黃老之學(xué)、釋氏之說、楊墨之言，此起彼落，并分棄儒信佛老，與援儒入佛老析論。第三層，感慨世人喜怪異，造成佛、老與儒并存，對(duì)民生有害無益。第四層，申論相生相養(yǎng)之道，以辟老氏絕圣棄智，與釋氏清凈寂滅之非。第五層，闡釋儒道誠(chéng)、正、修、齊、治、平之本義。第六層，進(jìn)一步舉證儒道之傳承與其實(shí)踐。第七層，強(qiáng)調(diào)亟須毀佛棄老，方能護(hù)道。本文雄偉渾浩，噴薄騰涌，可知韓文真能得氣勢(shì)者，而文欲噴薄雄偉，應(yīng)求胸襟之雄偉光明，并可于章法結(jié)構(gòu)深下功夫，能深研韓文“如長(zhǎng)江大河，渾浩流轉(zhuǎn)”之噴薄氣勢(shì)，是一大途徑。

2. 跌蕩之勢(shì)

四象之“跌蕩”，指氣勢(shì)飛動(dòng)流轉(zhuǎn)，豐神搖曳，其對(duì)應(yīng)之八卦為兌()，屬太陽毗陰，其性質(zhì)為二陽一陰，與“噴薄之勢(shì)”相比較，則于氣勢(shì)中更重視氣之流動(dòng)變化，使情意搖曳者，意近于八美“雄”之風(fēng)格中所謂之“跌宕頓挫，捫之有芒”。

所謂“跌蕩”，又為“跌宕”，唐彪《讀書作文譜·文章諸法》提出“跌宕”之法，以為“文章既得情理，必兼有跌宕，然后情意洋溢，姿態(tài)橫生，不期然而閱者心喜矣。”“無余情余韻，使豐神搖曳，則一蠢然死板之文耳，安能令人心喜？故跌宕為文章最佳境也?！?(清) 唐彪： 《讀書作文譜·文章諸法》,臺(tái)北： 偉文出版社，1976年，第84頁。文章能蓄勢(shì)婉轉(zhuǎn)且飛動(dòng)流轉(zhuǎn)，方可具跌蕩之氣勢(shì)。至于欲求跌宕多變，則應(yīng)斂抑而疏蕩文勢(shì)，使“往而復(fù)還”，使文意忽起忽落，動(dòng)宕變化。

以賈誼《治安策》為例。本文敷陳時(shí)政，切中事理，全文反復(fù)不窮，痛切詳盡，為西漢論事說理之代表作。本文波濤洶涌，變態(tài)萬千。方展清評(píng)曰：“賈生文最善轉(zhuǎn)筆換氣，忽而馳驟，忽而旋轉(zhuǎn)，極其恣肆跌宕。于此處求之，可長(zhǎng)筆力?！?高步瀛： 《兩漢文舉要》，北京： 中華書局，1990年，第65頁。可知本文氣勢(shì)之雄偉壯闊，“轉(zhuǎn)筆換氣，忽而馳驟，忽而旋轉(zhuǎn)”，是“恣肆跌宕”、“變態(tài)萬千”之要因。

(二) 少陰情韻

所謂“少陰”，四象之性質(zhì)乃為陽中毗陰，屬陰陽交錯(cuò)之象?！扒轫崱敝盖橐怙L(fēng)韻，情韻為詩文不可或缺之特色，亦是詩文具有藝術(shù)之美感、想象之空間，與動(dòng)人之感染力之最大原因。至于此類文章的作法，則“物色在于點(diǎn)染，意態(tài)在于轉(zhuǎn)折，情事在于猶夷，風(fēng)致在于綽約，語氣在于吞吐，體勢(shì)在于游行，此則韻之所由生矣。”*(明) 陸時(shí)雍： 《詩境總論》，丁仲祜編訂： 《續(xù)歷代詩話》下冊(cè),臺(tái)北： 藝文印書館，1983年，第1708—1709頁。物色采以點(diǎn)染之法，由物之意象，投射或渲染情意。意態(tài)轉(zhuǎn)折委屈，不露骨矯作；情事猶夷婉曲，不一語道破；風(fēng)致綽約柔婉，語氣吞吐蘊(yùn)藉，體勢(shì)游行多變，而文章方能成就風(fēng)韻。而依情韻之性質(zhì)，分為“沉雄之韻”、“凄惻之韻”。包含經(jīng)80篇、史4篇、百家16篇，共100篇。

1. 沉雄之韻

一寄以哀傷之感慨者，以鮑照《蕪城賦》為例。本文以“出入三代，五百余載，竟瓜剖而豆分”，為轉(zhuǎn)折句，以上言其盛，以下則言其衰。首段直述廣陵得地利之勝，語簡(jiǎn)而意賅。次段說明廣陵昔日繁盛，句句由“城”生義，為后文寫“蕪”之張本。三段極力形容廣陵今日荒蕪，凋零衰敗之狀，凄清蒼涼之感，與前段之繁盛形成對(duì)比。末段以今追昔，感嘆昔日之繁華，而終成絕響。然后收至“蕪城”之題面，以歌作結(jié)，感慨蒼涼凄切，余韻繚繞。本文以城之興衰，感慨人世滄桑，暗示政治之良窳，可為千秋亡國(guó)者鑒戒，詞旨沉郁，情韻深美，易于感發(fā)人心。姚鼐評(píng)之“驅(qū)邁蒼涼之氣，驚心動(dòng)魄之詞”*(清) 吳闿生： 《吳評(píng)古文辭類纂》,臺(tái)北： 臺(tái)灣中華書局，1971年，第1441頁。，可謂知音。

二托以曠達(dá)之體悟者，以蘇軾《赤壁賦》為例。本文分五段。首段寫夜游赤壁之情景，點(diǎn)出縱情山水之樂，綻放優(yōu)游自在，逍遙自得之情韻。次段寫洞簫和歌，以哀凄動(dòng)人之蕭聲，與楚辭體歌詞相和，渲染離臣思君哀怨悲凄之情懷，進(jìn)而介入高潮。而以“何為其然也”一句，為全文之轉(zhuǎn)折句，引發(fā)下文主客之爭(zhēng)。三段以主客之問答，吊古傷今，引發(fā)人生無常之感慨，情韻轉(zhuǎn)為悲涼哀傷。四段以水月之喻，暢論變與不變之真諦，“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也?！标U述惟有著眼于大我之永存，無視于個(gè)人死生，能游于物外，則清風(fēng)明月，何處不樂，以反駁客人之感慨。情韻又一轉(zhuǎn)，轉(zhuǎn)為曠達(dá)自在、逍遙愉悅。末段以盡歡酣臥作結(jié)，情韻轉(zhuǎn)為陶然忘我，余韻無窮。本文由自在游樂，至哀怨凄切，進(jìn)而悲涼憂傷，又忽而轉(zhuǎn)為曠達(dá)優(yōu)游，而以陶然忘我之境作結(jié)，情韻綿渺，變化萬千，而體悟深刻，沉郁凝練，感慨良深。

2. 凄惻之韻

一為哀凄悲痛，以《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·伯兮》為例。本詩主在描述別久思切之凄惻哀傷。首章直陳丈夫?yàn)橛挛涮亓⒅?，仕宦王朝，并為前軀之士，以從征役。次章敘述自夫東行伐鄭，別久思切，無意妝點(diǎn)，以至“首如飛蓬”。三章續(xù)敘思夫望歸之切，以“其雨其雨，杲杲出日”，興起期望落空之悲凄哀怨，即令思念過深，而致首疾，仍甘心無怨。四章續(xù)言憂思欲忘之難，以思植萱草以忘憂，然夫終不歸，豈能忘憂？憂思日深，至得心病，而終不悔。全詩除“首如飛蓬”用比，“其雨其雨，杲杲出日”用興，多用賦體，直接陳述思婦思念之哀傷凄切，悲凄動(dòng)人。

二為委婉低回，以《詩經(jīng)·秦風(fēng)·蒹葭》為例。本文主在描寫曲折婉轉(zhuǎn)之情思。全詩以“蒹葭蒼蒼，白露為霜”之情境入手，以深秋風(fēng)中翻白之蘆葦起興，引起離別之情思與思念之苦，而深秋露寒，更渲染出寒冷、凄涼、哀傷之氛圍。繼而描述對(duì)于在水一方之伊人的思念。而文意一轉(zhuǎn)，因思念而產(chǎn)生尋覓追求之情懷，然而尋尋覓覓，猶不可得，失望孤寂之時(shí)，卻見伊人，“宛在水中央”。虛虛實(shí)實(shí)，情境交融，具體呈現(xiàn)思念伊人之情懷。本詩采用三章連環(huán)體，展現(xiàn)高逸出塵之意境，其設(shè)詞清新婉秀，音節(jié)優(yōu)美，情境妙合，結(jié)構(gòu)勻稱，達(dá)藝術(shù)圓融之境界。

三為溫婉端莊，以《詩經(jīng)·周南·關(guān)雎》為例。本詩端莊委婉、溫柔敦厚。主題為詠君子追求嫻靜女子，終成婚姻。共分四章，采先興后賦之法。首章由雎鳩關(guān)關(guān)之鳴聲起興，引起君子欲求淑女為佳偶之思。次章以荇菜參差流動(dòng)，聯(lián)想淑女追求之不易，并進(jìn)而敘及思念之深長(zhǎng)。三章、四章，則以荇菜起興，而以“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，敘述君子淑女相悅，進(jìn)而成婚之景象，情境相合，婉約動(dòng)人。

(三) 少陽趣味

所謂“少陽”，四象之性質(zhì)乃為陰中毗陽，屬陰陽交錯(cuò)之象。“趣味”，指文章之興致意味，能引人入勝者。曾氏以為：

凡詩文趣味約有二種： 一曰詼詭之趣，一曰閑適之趣。詼詭之趣，惟莊、柳之文，蘇、黃之詩。韓公之文，皆極詼詭。此外實(shí)不多見。閑適之趣，文惟柳子厚游記近之，詩則韋、孟、白傅均極閑適。而余所好者尤在陶之五古、杜之五律、陸之七絕，以為人生具此高淡襟懷，雖南面王不以易其樂也。*(清) 曾國(guó)藩： 《諭紀(jì)澤》，《曾國(guó)藩全集·家書》長(zhǎng)沙： 岳麓書社，1995年，第1332—1333頁。

依其趣味之性質(zhì)，分為“詼詭之趣”、“閑適之趣”，其包含經(jīng)11篇、史7篇、百家29篇(含節(jié)錄)，共47篇。

1. 詼詭之趣

詼詭之文，舉其要義，在于譬喻奇特，寓意深刻，文字新穎，而能引發(fā)人興趣，并發(fā)人深省者。以司馬遷《滑稽列傳》為例。本文共分四段。首段引孔子六藝足以治國(guó)入手，對(duì)舉滑稽之語“談言微中，亦可解紛”，闡述此類文字，能于嬉笑之中，寄托微妙，表達(dá)深微事理，產(chǎn)生解紛治國(guó)之效用，價(jià)值同于六藝。二段至四段連續(xù)舉出三事例，具體說明滑稽之語的作用。本文專為滑稽人物作傳，表彰不隨波逐流，不爭(zhēng)權(quán)奪利，能下情上達(dá)之人物。此種人能言善辯，口齒流利，常用婉轉(zhuǎn)之諷刺，倒反之話語，進(jìn)行規(guī)勸，于談笑之間，以含蓄微妙之言趣，點(diǎn)出事物之要旨；以調(diào)笑嬉戲之筆法，道出治國(guó)之大道。文中比喻新奇，寓意深刻，語言亦莊亦諧，句法參差變化，清新俊逸，別具一格。

2. 閑適之趣

至于閑適之文，其要在于情景交融，寄興深刻。以柳宗元《小石城山記》為例。本文為柳氏《永州八記》末篇，借小石城之天然奇景，抒發(fā)胸中塊壘。文章寥寥二百字，讀之卻有尺幅千里之勢(shì)。文分兩部分展開。前半記敘，寫小石城之方位與自然形貌，掌握特征，逼真描繪。首先，描述“土斷而川分，有積石橫當(dāng)其垠”，使用“斷”、“分”、“橫”等動(dòng)詞，采用動(dòng)態(tài)展示法，化靜為動(dòng)，化美為媚，增加形象之立體感，使景象直逼眼前。其后，采用視覺、聽覺之摹寫，勾勒事物之本質(zhì)特征，成功描述山水之奇美靈秀。然后以“無土壤而生嘉樹美箭，亦奇而堅(jiān)。其疏數(shù)偃仰，類智者所施設(shè)也”數(shù)句，以此景有如精心布置，巧奪天工，令人贊嘆造物者之神奇，因而引發(fā)下文之議論。后半議論，作者本不信有天神之存在，然以此山之巧奪天工，確認(rèn)真有造物者。但又為造物者不將此佳勝奇景安置于中原，反而埋沒于幽僻之鄉(xiāng)，再度懷疑天道。作者連用“疑”、“以為”、“又怪”、“儻”、“則其”等字眼，于短短文字中，反復(fù)申述對(duì)造物者之有無的懷疑，并于亦信亦疑的思辨之中，文情波瀾起伏，旨趣亦含蓄曲折。柳氏即藉景抒情，寫小石山之無人賞識(shí)，其實(shí)即述說自己之懷技不售，其對(duì)于天道有無之思辨，實(shí)則對(duì)蒼天之抗議吶喊。文末更提出二項(xiàng)“或曰”之說，寫旁人之強(qiáng)為解釋，再次振起文氣。最末，以“是二者，余未信之”作結(jié)，戛然而止，而“未信之”者，豈只此二項(xiàng)“或曰”所言？滿腔憂憤郁結(jié)，躍然紙上。《小石城山記》作為《永州八記》最末篇，旨意明晰，傳達(dá)懷技不售之憂憤，明確總結(jié)《永州八記》之情懷，情景交融，而寄興深刻，為閑適之文之代表。

(四) 太陰識(shí)度

所謂“太陰”，乃陰中毗陰，為四象中陰氣之至盛者。所謂“識(shí)度”者，識(shí)者，識(shí)器；度者，度量，乃指胸襟豁達(dá)光明，器量弘大之意。所謂器者，則富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，雖有大憂大辱，皆能不易其常，能豁然大度。所謂識(shí)，則有充足之智慧，以分析天下之至微；有犀利之識(shí)見，以破除偏失差誤。*(清) 曾國(guó)藩： 《黃仙嶠前輩詩序》，《曾國(guó)藩全集·詩文》，同上，第207頁。胸襟豁達(dá)光明，器量弘大，識(shí)見深遠(yuǎn)，而能成就不朽之文。太陰識(shí)度為四象中之至陰者，然依其識(shí)度之呈現(xiàn)方式，可析分為“閎括之度”、“含蓄之度”。其包含經(jīng)13篇、史20篇、百家12篇，共45篇。

1. 閎括之度

以諸葛亮《出師表》為例。蓋“以區(qū)區(qū)蜀漢一隅，而欲出師關(guān)中，北伐曹魏，其志愿之宏大，事勢(shì)之艱危，亦古今所罕見?！笨梢娖浣蠖戎h(yuǎn)大，志氣之恢弘?！岸宋牟谎云淦D巨，但言志氣宜恢宏，刑賞宜平允，君宜以親賢納言為務(wù)，臣宜以討賊進(jìn)諫為職而已。”乃因“孔明早見后主躬自菲薄，性近小人，恐其遠(yuǎn)離師保，志趣日遷。故宮、府、營(yíng)陳，悉屬之貞良，以謹(jǐn)持其政柄?！薄岸苑Q先帝以臨之，使知沮忠良之氣，必墮先帝之業(yè)；蹈桓、靈之轍，必傷先帝之心；棄善道，忽雅言，是悖先帝之遺命。”*(清) 曾國(guó)藩： 《吳評(píng)古文辭類纂》，同上，第377頁。足見孔明之“思慮精微”。曾氏評(píng)本文，以為“襟度遠(yuǎn)大”、“思慮精微”*(清) 曾國(guó)藩： 《曾國(guó)藩全集·鳴原堂論文》，同上，第513頁。，即說明孔明擁有閎括之識(shí)度，故能成就千古不朽之文。

2. 含蓄之度

以歐陽修《豐樂亭記》為例。本文寫聳然特立的豐山，滃然仰出之清源，因而疏泉鑿石，辟地為亭著手，以自然美景與建亭意趣下筆。但文章銜接，卻不寫賞亭之樂，反而轉(zhuǎn)至滁州之歷史沿革，此為一層轉(zhuǎn)折。簡(jiǎn)要描寫五代干戈，作者本欲訪求古戰(zhàn)場(chǎng)遺跡，然因年久而不可得，“蓋天下之平久矣”一句，輕輕點(diǎn)出五代之亂，用意則在頌揚(yáng)宋初之升平，寫古即頌今，此為二層轉(zhuǎn)折。此后，不寫今日之君恩，反將筆鋒宕向更久遠(yuǎn)之唐代，以唐末之分裂，對(duì)比宋代百年承平，收束對(duì)歷史之感懷，亦將頌揚(yáng)君上恩德，推至最高點(diǎn)，此為第三層轉(zhuǎn)折。以“民生不見外事，而安于畎畝衣食”，說明人民安居樂業(yè)，儼然世外桃源，一則呈現(xiàn)人民豐樂情況，一則暗示安定得來不易，以宣上恩德，此為第四層轉(zhuǎn)折。第三段筆鋒一轉(zhuǎn)，寫“日與滁人仰而望山，俯而聽泉”，欣賞“幽芳”、“喬木”、“風(fēng)霜”、“冰雪”等四季美景，“又幸其民樂其歲物之豐成，而喜與予游也?！被貞?yīng)首段，言環(huán)境之美，與豐年游樂之趣，此為第五層轉(zhuǎn)折。于是“本其山川，道其風(fēng)俗之美，使民知所以安此豐年之樂者，幸生無事之時(shí)也。”說明豐年之樂，乃因“無事之時(shí)”，而此為第六層轉(zhuǎn)折。此六層轉(zhuǎn)折，皆回應(yīng)“宣上恩德，以與民共樂”之主題，然敘述時(shí)，皆蘊(yùn)藉其言，使意在言外，至于最末總言其旨意，而能曲折開合，自然而然，呈現(xiàn)真情，達(dá)到“言有盡而意無窮”的作用。

五、 古文四象說風(fēng)格分類之辨析

曾氏古文四象之說，系依據(jù)易經(jīng)四象八卦推演而成，以“太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦”之方式推演，陽中有陰，陰中有陽，陰陽交錯(cuò)，而成四象八類之區(qū)分，此種分類方式，對(duì)于四象八類，以四象八卦相對(duì)應(yīng)，使各類文體之陰陽屬性，清楚明晰之呈現(xiàn)，對(duì)于各風(fēng)格之性質(zhì)與相互間之差異，提供完整且明確之整體理論，實(shí)古文風(fēng)格論中頗為特殊之理論，可見曾氏镕鑄創(chuàng)新之功效。然亦因此種陰陽交錯(cuò)之性質(zhì)，與“古文八美”純分陽剛、陰柔兩大類不同，故欲以四象八類，強(qiáng)分某某為陰柔，某某為陽剛，則不免于抵牾。故試比較“古文四象”與“古文八美”二說之異同，如下表所示，以厘清二論抵觸情況，并試圖探索此二論貫通互用之可能性。

古文四象古文八美八美屬性陽剛之美太陽氣勢(shì)少陰情韻噴薄之勢(shì)?跌宕之勢(shì)?沉雄之韻?凄惻之韻? 雄:劃然軒昂,盡棄故常,跌宕頓挫,捫之有芒。陽剛之美與四象同 無 無陰柔之美少陽趣味太陰識(shí)度詼詭之趣? 怪:奇趣橫生,人駭鬼眩;《易》、《玄》、《山經(jīng)》,張、韓互見。陽剛之美與四象異閑適之趣? 適:心境兩閑,無營(yíng)無待,柳記、歐跋,得大自在。陰柔之美與四象同閎括之度? 遠(yuǎn):九天俯視,下界聚蚊。寤寐周、孔,落落寡群。陰柔之美與四象同含蓄之度? 茹:眾義輻湊,吞多吐少,幽獨(dú)咀含,不求共曉。陰柔之美與四象同備注無無 直:黃河千曲,其體乃直;山勢(shì)如龍,轉(zhuǎn)換無跡。陽剛之美 麗:青春大澤,萬卉初葩,《詩》、《騷》之韻,班、揚(yáng)之華。陽剛之美 潔:冗意陳言,類字盡芟,慎爾褒貶,神人共監(jiān)。陰柔之美

(一) 就二論抵觸仍可互用之處而言

由上表古文四象與古文八美二說之比較，可知二說陰陽歸屬不同者，僅有一項(xiàng)。亦即四象之詼詭與八美之“怪”，意義相近，然四象之詼詭，隸屬陰柔，八美之“怪”，卻納入陽剛。八美所謂“怪”者，奇詭之意，乃指“奇趣橫生，人駭鬼眩；《易》、《玄》、《山經(jīng)》，張、韓互見?！彼南笾溤?，其屬性為八卦之“巽”()，為一陰二陽之性質(zhì)，依四象八卦之意，歸入“少陽趣味”，納入陰柔；然其性質(zhì)仍有偏于陽者，故八美將之納入陽剛，此二種分類方法不同，于陰陽不能截然區(qū)分之時(shí)，因分類依據(jù)與原則不同，產(chǎn)生歸類之不同，然其根本，仍可互通，其中之寫作方法、要訣，以及選文定篇，仍可相通互用。

(二) 就二論相合足以相參之處而言

就古文四象與古文八美二者相合處而言，理論、作法可互相輝映，其要有四。

1. 四象之氣勢(shì)近于八美之“雄”

四象之氣勢(shì)，含“噴薄之勢(shì)”、“跌蕩之勢(shì)”，與八美“雄”之風(fēng)格相近，同屬陽剛。蓋八美所謂“雄”者，雄奇之意，乃指“劃然軒昂，盡棄故常，跌宕頓挫，捫之有芒。”其中“噴薄之勢(shì)”，類于“劃然軒昂，盡棄故?！保嗉次恼氯绮?，波波騰涌而出，其勢(shì)浩大，層出不窮。“跌蕩之勢(shì)”類于“跌宕頓挫，捫之有芒”，指文意忽起忽落，動(dòng)宕變化，文勢(shì)縈回?！皣姳≈畡?shì)”與“跌蕩之勢(shì)”二者，皆指文章氣勢(shì)之盛，然依四象推演，“噴薄之勢(shì)”為太陽之陽，“跌蕩之勢(shì)”為太陽之陰，前者氣勢(shì)雄偉浩大盛于后者，后者文勢(shì)縈回動(dòng)宕超過前者，雖氣勢(shì)稍有差別，然同屬陽剛，意涵近于八美之“雄”，二者可相參互用。

2. 四象之閑適近于八美之“適”

四象所謂“閑適之趣”，與八美所謂“適”意義相合，同屬陰柔。蓋八美“適”之風(fēng)格，乃指“心境兩閑，無營(yíng)無待，柳記、歐跋，得大自在?！遍e適在于心境與環(huán)境二者之閑靜，因無所營(yíng)求，無所等待，不役于外物，而能閑適自得，其中以柳子厚之山水游記與歐陽修《集古錄跋尾》為代表?！豆盼乃南蟆酚诖耍x有柳文五篇： 《始得西山宴游記》、《鈷姆潭記》、《鈷姆潭西小邱記》、《小石城山記》、《小石潭記》等，二者說法可并用互參。

3. 四象之閎括近于八美之“遠(yuǎn)”

四象所謂“閎括之度”，近于八美之“遠(yuǎn)”，同屬陰柔。蓋八美所謂“遠(yuǎn)”者，高遠(yuǎn)之意，乃指“九天俯視，下界聚蚊。寤寐周、孔，落落寡群。”有遠(yuǎn)識(shí)，乃能審擇至精，見遠(yuǎn)而識(shí)深；有閎度，才能剖析毫厘，深中肯綮，因而產(chǎn)生奇崛非常，閎括識(shí)度，甚而奇趣橫生，人駭鬼眩，其中尤以張衡之賦、韓愈之文為代表。其意涵與四象之閎括之度相合，二者說法可相參互用。

4. 四象之含蓄近于八美之“茹”

四象之含蓄，近于八美“茹”之風(fēng)格，八美所謂“茹”者，含蓄之意，乃指“眾義輻湊，吞多吐少，幽獨(dú)咀含，不求共曉?！焙钪夂谕掏缕溲?，蘊(yùn)藉其意，使言有盡而意無窮者，與“茹”意涵相近，皆屬陰柔，二者可相參互用。

(三) 就二論相異卻可互補(bǔ)之處而言

就古文四象與古文八美二者相異處而言，理論、作法可互相補(bǔ)充，其要有三。

1. 四象與八美所列有相關(guān)者

四象之情韻與八美之“麗”，雖不盡相同，然皆隸屬陽剛，且二者皆重視情韻之重要，二者有相通之處。八美所謂“麗”者，指壯麗，所謂“青春大澤，萬卉初葩，《詩》、《騷》之韻，班、揚(yáng)之華?！鼻轫崬閴邀愔乃貍?，亦是詩文具有藝術(shù)之美感、想象之空間，與動(dòng)人之感染力的關(guān)鍵所在，此為情韻文章之特色，亦為“麗”之文字之特質(zhì)，二者有相互為用之處。

2. 四象有列而為八美所缺者

四象之“少陰情韻”，列有“沉雄之韻”、“凄惻之韻”，八美則無此二目。四象之沉雄者，與八美之“雄”，同屬陽剛，然四象之沉雄，乃沉郁悲壯之意，隸屬于少陰情韻，與八美中所謂“雄”者，雄偉之意，意涵有所不同。然沉雄悲壯，多家國(guó)之思，仍有慷慨蒼涼之意，其屬性為八卦之“離”()，為二陽一陰之質(zhì)，歸入陽剛，尚屬合宜。但“凄惻之韻”多屬個(gè)人情懷，為凄涼哀傷之思，其屬性為八卦之“震”()，為一陽二陰之質(zhì)，歸入陽剛，然其屬性為陽中盛陰，仍具陰柔之趨向，此為陰陽剛?cè)峤诲e(cuò)之象，然論其根本，仍可相通，故寫作之方法或原則，仍可互為參酌。

3. 四象無有而為八美所列者

四象無有而為八美所列者，如八美隸屬陽剛之“直”與隸屬陰柔之“潔”。其中“直”者，勁直之意，所謂“黃河千曲，其體乃直；山勢(shì)如龍，轉(zhuǎn)換無跡。”“潔”者，簡(jiǎn)潔之意，所謂“冗意陳言，類字盡芟，慎爾褒貶，神人共監(jiān)?！倍吣藶殛庩栵L(fēng)格二者所必須，于四象中，并無相近之風(fēng)格，但二者所論，仍可作為四象各類文章之參考。

古文四象與古文八美二者，因理論依據(jù)不同，風(fēng)格分類方式有別，因而二者有抵觸者，有相合者，有相異者。此二說陰陽歸屬雖有抵觸之處，實(shí)無害二者相參互用之效益；且二說理論所同者，可互為印證；說法有別者，可相互補(bǔ)充，二說可相互輝映，對(duì)于古文風(fēng)格理論之闡發(fā)，有相當(dāng)作用。

六、 結(jié) 論

有關(guān)《古文四象》價(jià)值之評(píng)估，最早提及者為曾國(guó)藩本人，曾氏以為此說“頗失之過于高古”*(清) 曾國(guó)藩： 《致沅弟》，《曾國(guó)藩全集·家書》，同上，第1296頁。，然而吳汝綸則譽(yù)為“瑰懷大觀”，以為：

自吾鄉(xiāng)姚姬傳氏以陰陽論文，至公而言益奇，剖析益精，于是有四象之說。又于四類中各析為二類，則由四而八焉。蓋文之變，不可窮也如是。至乃聚二千年之作，一一稱量而審定之，以為某篇屬太陽，某篇屬少陰，此則前古無有，真天下瑰懷大觀也。*(清) 吳汝綸： 《記古文四象后》，常堉璋刊本《古文四象》卷首。

吳氏以為《古文四象》一書，突破《昭明文選》以來，以“體裁”輯文之方法，易以“風(fēng)格”輯文，使二千年之作，“一一稱量而審定之”，各有歸屬，此為前古無有，故可謂“天下瑰懷大觀”。且吳氏對(duì)曾氏“失之高古”之自評(píng)，則有所解說：

文之精微，父不能喻之子，兄不能喻之弟，但以俟知者知耳。此揚(yáng)雄氏所以有待于后世之子云也。公此編故自謂失之高古。夫高古何失？……文者，天地之精華，自孔氏以來，已預(yù)識(shí)天之不喪斯文。后之世變，雖不可測(cè)知，天茍不喪中國(guó)之文，后君子讀公此書，必有心知而篤好之者。是猶起姚氏、曾氏相諾唯于一堂也，豈不大幸矣哉！*同上。

吳氏對(duì)于古文四象之說，頗持肯定看法。

賀濤以為《古文四象》以風(fēng)格區(qū)分文章，揭示作家精神，以利于欣賞體悟，所謂：“殊式異貌、向之分隸諸部者，皆得雜廁其閑，相遇以天機(jī)，不復(fù)知其色物，九方皋相馬之術(shù)也。此精神之說也。”*(清) 賀濤： 《賀先生文集》,上海： 古籍出版社，2006年，第196頁?！豆盼乃南蟆纺艽蚱企w裁輯文之模式，而能以文章之風(fēng)格分類，示人以文章之精神、特色，使人易于感受體悟，此真“九方皋相馬之術(shù)”。且賀濤對(duì)曾氏“失之高古”之自評(píng)，亦有所闡釋：

公嘗自謂是編失之高古，夫非猶是鄉(xiāng)者所纂錄之文乎？而此獨(dú)病其高古，豈以屏舟車而御風(fēng)而行，非有道術(shù)之士，遺脫凡近，游神太空，未易強(qiáng)而幾與！雖然，道極于文；不騖其高者、古者，道固不可得而傳。姑縣其格以為招，能者從之，俟焉可耳。*同上。

賀氏以為此編前無所有，然“道極于文；不騖其高者、古者，道固不可得而傳?！闭J(rèn)為此編正因高古，而道得以傳，只俟來者加以體悟闡發(fā)而已。

吳汝綸、賀濤之論，主要就《古文四象》一書，以風(fēng)格輯文之特殊性而言，就選集而論，此為曾國(guó)藩此編之獨(dú)特性，而取援《易經(jīng)》“四象八卦”之論，以類別文章，確實(shí)是本編“高古”之處，也是“瑰懷大觀”之因。且就編輯而言，《古文四象》一書，尚有一獨(dú)特處，與姚鼐之編有所不同?！耙κ献鳌豆盼霓o類纂》，不錄六經(jīng)之文，而曾氏編《古文四象》一書，每類均以經(jīng)文冠其首，不廢史書、百家之文。與選《經(jīng)史百家雜鈔》時(shí)，‘每類必以六經(jīng)冠其端，涓涓之水，以海為歸’的思路別無二致，亦可見曾氏對(duì)桐城派發(fā)展的貢獻(xiàn)?！?(清) 曾國(guó)藩： 《古文四象序》，《古文四象》卷首，中國(guó)書店出版社，2010年。大抵而言，曾氏私淑姚鼐，然而不盡守姚氏之說，尤其《古文四象》一書，突破歷來以體裁區(qū)分文體之方式，易以文章風(fēng)格輯文，雖承姚氏陰陽剛?cè)嶂異d，然依邵子四象以推演，而成獨(dú)特的文章風(fēng)格分類體系，對(duì)于文章的編輯與文章風(fēng)格理論之探討，應(yīng)有其參酌之價(jià)值。

就風(fēng)格理論方面，古文四象之說，援四象八卦推演之原理，以區(qū)別文章風(fēng)格，對(duì)于每類風(fēng)格之性質(zhì)，依八卦之卦象相對(duì)應(yīng)，可使每類風(fēng)格之特性，與各類風(fēng)格間之差異，更為具體明晰。如噴薄之勢(shì)()，為氣勢(shì)之象中、陽剛之極致；跌宕之勢(shì)()，為氣勢(shì)之象中、陽剛略帶陰柔。二者皆為氣勢(shì)之文，惟噴薄之雄偉浩大勝于跌宕，跌宕之縈回動(dòng)宕超過噴薄，二者之性質(zhì)與差異，真可一目了然。如沉雄之韻()，為情韻之象中、陽中略帶陰者；凄惻之韻()，為情韻之象中、陽中帶盛陰者。二者皆為情韻之文，然沉雄之悲壯蒼茫勝于凄惻；凄惻之哀怨憂傷強(qiáng)似沉雄。如詼詭之趣()，為趣味之象中、陰中盛陽者；閑適之趣()為趣味之象中、陰中略帶陽者。二者皆為趣味之文，然詼詭之奇崛詭異勝于閑適，閑適之沖淡舒緩強(qiáng)似詼詭。又如閎括之度()，為識(shí)度之象中、陰中略帶陽者；含蓄之度()，為識(shí)度之象中、陰柔之極致。二者皆為識(shí)度之文，惟閎括之寬廣卓絕勝于含蓄，含蓄之委婉曲折強(qiáng)似閎括。凡此種種，依據(jù)四象八類之方式，剖析文章風(fēng)格之性質(zhì)，為前人所未提及，乃曾氏之創(chuàng)發(fā)。

古文四象之說，采四象八卦之推演，對(duì)于文章風(fēng)格之屬性，突破陰陽剛?cè)崤腥欢值姆h，對(duì)于風(fēng)格論而言，仍有其進(jìn)步的意義。文章風(fēng)格強(qiáng)以陰、陽二分，本不符合文章本質(zhì)。曾氏古文四象之說，以四象八類區(qū)分，以為文章風(fēng)格本具有陰陽交錯(cuò)之現(xiàn)象，故以陰、陽交錯(cuò)之趨向來區(qū)分文章，援八卦以取象，使文章風(fēng)格分類方法，由二分法衍為八分法，突顯文章風(fēng)格陰陽交錯(cuò)之現(xiàn)象。然而文章風(fēng)格抽象難明，陰、陽區(qū)別也難以量化，故除“噴薄之勢(shì)”()為陽剛之極致，與“含蓄之度”()為陰柔之極致二者外，其他陰、陽交錯(cuò)者，并不易區(qū)別，尤其“凄惻之韻”一陽二陰()，“陰”的成分居多，然而依據(jù)《易經(jīng)》八卦之歸屬為震()，四象屬“少陰”毗陰，兩儀則屬“陽”，與“凄惻之韻”凄寒哀怨、委婉低回之陰柔情感，似不相合，不免降低其說服力。再者，如“詼詭之趣”一陰二陽()，“陽”的成分居多，然而依據(jù)《易經(jīng)》八卦之歸屬為巽()，四象屬“少陽”毗陽，兩儀則屬“陰”，與“詼詭之味”奇趣橫生、人駭鬼眩的氣味，又不相合，更與其“古文八美”所舉“陽剛之美”的“怪”之風(fēng)格，說法相互抵觸，且若要將“《易》、《玄》、《山經(jīng)》，張、韓互見”的“詼詭之趣”，強(qiáng)歸入兩儀之“陰”，與現(xiàn)實(shí)相違，則勢(shì)有所不能。“凄惻之韻”、“詼詭之趣”之歸屬，為曾氏古文四象說之一大盲點(diǎn)，也是套用《易經(jīng)》四象八卦之說，不可避免的宿命。

《古文四象》一書不僅是曾氏風(fēng)格論重要著作，與其“古文八美”之說相互輝映；同時(shí)，亦是曾氏重要的文學(xué)選集，與其《經(jīng)史百家雜鈔》有相互補(bǔ)足之處。就風(fēng)格輯文之特殊性而言，確實(shí)有其可圈可點(diǎn)之價(jià)值在。而就各風(fēng)格之屬性而言，也能突顯其中之陰柔、陽剛趨向，如“凄惻之韻”一陽二陰()，確實(shí)陰盛于陽；“詼詭之趣”一陰二陽()，確實(shí)陽盛于陰，其他各項(xiàng)之陰、陽趨向，歸屬亦合宜，此對(duì)于陰陽屬性來說，使每類風(fēng)格的性質(zhì)，與各類間之差異，更為具體明晰，此亦可參酌之處。雖說《易經(jīng)》四象八卦之說，具有很高的統(tǒng)攝性，可以用來演繹不少現(xiàn)象，人之性情、文之風(fēng)格，或許可援取以為分類，然而在“非陰即陽”、“非陽即陰”的普羅觀念中，仍有其格格不入之處。故曾氏古文四象說，引用邵雍四象之說，援取《周易》“四象八卦”之推演，其得之高古，然也失之高古，是“瑰懷大觀”，但也是如賀濤所言：“姑縣其格以為招，能者從之，俟焉可耳”的理論，亦如吳汝倫所謂：“此揚(yáng)雄氏所以有待于后世之子云也”的瑰懷大觀。理論是講得通的，但要推之大而遠(yuǎn)，則不免有“失之高古”之嘆。

(作者單位： 臺(tái)北商業(yè)大學(xué)通識(shí)教育中心)