黃恩鵬

措 那

陽光融進了湖泊，經(jīng)卷被一泓大水翻閱。湖邊叩長頭的婦女，一路撫摸草木和石頭。經(jīng)筒轉(zhuǎn)動。香燭的花瓣、巖畫的葉子、桑煙的根莖，被身體一遍遍撫摸、觸碰。

沿草木的縫隙綿延的，是通天的洞穴。八月的杜鵑，綿延成一只雪豹斑駁的皮囊。

一只高過了雪山的白鳥，把大團大團的陽光，運進了體內(nèi)。

它向下俯沖，將閃電播撒；它向上飛旋，攜云帶雨，覆蓋了蒼茫的天穹。

千路慈悲，無人知曉輪回；萬物仁愛，無人談?wù)撃贡?。而人生的遠和近、高與低，都似一只容量淺淺的器皿，誰都無法避開，最后的干涸。

只有高原永恒，只有湖水明亮。

車子從兩山的埡口間馳過。我拉開車窗，吸了一口高海拔的空氣，檢驗胸內(nèi)的千尺大鳥。

米拉山口

5013米。人如長了軟翅的螞蟻，無法再飛起。我不敢跑動，自感蠕動的肉身，無法占有稀薄的空氣。其實，人到了這樣的高度，肯定會遭到鳥兒的質(zhì)疑和嘲笑。

比如鶻鷹。這時我看見它們上下自如，翻騰、倒立、懸停、大回環(huán)、轉(zhuǎn)身、側(cè)空翻……鶻鷹們，群起群飛。它們懸浮風里，像魚群游弋水里；它們臥在云間，像雨雪睡在天空。

鷹高蹈在天，人低伏在地。我背依一塊大石，看遠山游動的鳥。心臟自高處下落，好似搬運一塊大石。這塊大石，是我不能放下的念想。

米拉山口，多像人生的某個關(guān)口，急功近利的人，無法通過。

孤獨寂寞者，或者心懷誠念的轉(zhuǎn)山者，才配擁有靈魂的輕盈。

拉姆拉措

據(jù)說蒞臨此湖，能看見自己的來世和前生。

我得到了一個黃昏和一座村莊，有如達拉崗布寺?lián)碛幸粋€完整的世界；我得到了一只漁船和一個筐簍，有如得到郭喀拉日居山頂一個頭蓋骨形狀的鏡子，把我一生的秘密揭開。

英雄、偶像、王國、諍諫、悲情、榮耀，以及糾纏不清的歷史秩事、掌故等等，都不如在拉姆拉措看一次自己的前世今生，到底是怎樣的一個狀態(tài)。

金瓶掣簽，從純凈的佛靈開始；主宰眾生，從正覺和初心開始。

人的善與惡，如果像河流就好了，可以有跡可尋，可以見到自己在天堂或地獄的鏡像。那么，人與神的距離，到底多遠？活在塵世，要經(jīng)多少回合，才能將卑劣斬除，獲得尊貴？

神從人間開始，人從平凡開始。這讓我對玄奧的人間輪回，驚悚又懷疑。這座充滿了神秘力量的湖泊，比譫妄者夢見天堂，更炙手可熱。

望見魯朗

雨中的憂傷，遍布了山上山下的路。在林芝，我聽見詞語唱歌。風吹大江，一路杜鵑盛開；云馱大山，一川虎狼逃亡?；貞涍h走，翅膀離開了云的家，大地和腳步一起流浪。雷聲響過，微風的心臟，從根部到天空，無力承受，被遺忘了的悲傷。

碩根生于好土，巨樹高過了天邊的濤浪。比云霞柔軟的草木漂泊著。落魄的故里、斑駁的城墻，遺失了誰的時光？

鳥翅潛伏，獸牙閃光；白月懸垂，大魚閃亮。一位僧人將洗佛的凈水潑入了大江。那些大水，便有了佛的體溫。佛游動，遍地花香；佛飛翔，漫天夢想。一部打開的羊皮經(jīng)卷，記載了人世的本相、族譜的夢想。

但我不能放棄最初。高過視線的針葉林，被經(jīng)幡撕扯、漫漶，被大風吹成了浩大的慈水。讓停步不前的我，感到莫名的驚慌。

工布江達

一群魚占滿了尼洋河，一些鳥飛滿了雅魯藏布，一些風深入了米拉山口，一場雪遼闊了甲格江宗。前定的念珠不倦旋轉(zhuǎn)，細小的文字走進了史籍的書頁。

山澗小道，有一條是我走過的。山下幾座石頭房，圍欄里幾叢格桑梅朵，院子里幾座木柴堆……這是昨天的場景。現(xiàn)在，一些牧人不到草原深處了，他們在路邊向我兜售奶干和綠松石手鏈。場景和商業(yè)地區(qū)，別無二致。

我尋找圣美意境：藍天。湖泊。風旗。雪山。生命幻境。古老圣像……可是，神■在哪兒？孤獨的王，閃亮的袍衣和鏡框，我傾聽到了誰的心聲？我是否望見囑托？我是否從圣者的背影里，讀到了什么？

工布江達。我在此想著另一個被虛擬和陰謀淘空了的世界，一場雪悄無聲息地下了起來。

那曲草原以西，一些叫“措”的湖

那曲草原以西，有許多叫“措”的湖：納木錯。乃日平措。崩措。巴木措。達如措……

沒走多遠，我就看到了清澈明亮的湖泊，它們排列出了日月星宿和天地秘笈的圖案。

以夢為馬的人來到這里，會從湖泊的排列里，讀到某些秘示；以神為鄰的人經(jīng)過這里，會從閃爍的水光里，領(lǐng)悟天地的諭示。

鳥兒們有福了，想飛到哪座湖就飛到哪座湖。鳥兒們沿湖水的光芒飛翔。它們是神的孩子，玩得疲累了，奔躍著，飛回家。

此時，我見不到飛鳥，也見不到雪豹。只見到一群鷹和一位露著半邊胳膊、朝覲雪山的紅衣僧人。這位朝覲者到湖邊飲水。他的身后，滿湖滿山蕩漾的，是圣佛明亮闊大的唱禱。

桑 日

桑日村莊，符合我對夢里鄉(xiāng)梓的精神設(shè)想。一路的經(jīng)幡，一路的祈禱，一路的瑪尼石，隱入了山谷溝壑的草木叢。有幾個身披紅袍的僧人，自此經(jīng)過。

這里有我在凡世看不到的現(xiàn)實。

一杯酒溢滿了山谷。一些被陽光熬熟了的麥子，仍保持對大地的熱忱。一群大大小小的羊涉水而過，它們?nèi)计っl(fā)亮，像從另一世界來的馱經(jīng)者，穿過時光通道，到達刀鋒閃亮的人間世。它們的身上，蹦跳小小的雷電；它們的內(nèi)心，翻涌悲苦的血光。

一些手持經(jīng)筒的人沿路行走，他們把脈脈時光，走成了滔滔歷史。他們是夢想本身，但不是虛幻的存在。

我?guī)е林氐娜馍恚摺⒔档?。偶爾伸手摸摸天空，桑日與神的距離，還差一個厘米。

德沃村

從雍布拉康到澤當，無人發(fā)現(xiàn)還有一個德沃村。雖只是匆匆行旅中的一個小村落，卻讓我看到了多年沒有看到的民俗里的農(nóng)事稼穡：刈青稞。摘豌豆。拔油菜。連枷打麥……還有那個手握巨大瓔珞的藏族老者，正把一嗓渾厚的鷹啼，收入懷囊。

王朝的鎧甲，被一位長相酷似豹子的老人披在了身上。守護秘史的千年白塔，與昌珠寺凝睇相望。那里，一輪無聲翻過風雪的月亮，像故人的臉，滑過了舊時的記憶。

大地遍布神諭，滋養(yǎng)人類和宗教。我在泥土里栽種夢想。但此時，人們無暇如我這般閑適。他們熱愛勞動，趁陽光正好，與大地和莊稼，密切交談。

他們的頭頂，大堆大堆的云雨上下翻騰。一匹通體發(fā)光的寶馬，拖曳著大風，快速馳過。

山南某個溪谷

幾乎全是石頭。石頭也可以是溫暖的。那些大大小小、盛裝火焰的石頭，被泉水覆蓋，被泥土裸露。被陽光點燃的碎骨，揮霍我的呼吸。

嘴唇離開說話，耳朵離開諦聽。我每走一步，都要繞過一塊石頭。我不知道單調(diào)的石頭，是形而上，還是形而下。也不知道，那些溝縫深壑，為大地打開，怎樣的暗示。

溪水、瀑布，低處的水、高處的水，它們經(jīng)歷的命運，是否一樣？河溪令人尊敬，因為它們總是有跡可尋。瀑布令人崇仰，因為它們總能低下身，向大地敬拜。

石頭的王位，沉眠的火焰。我相信，只因這些石頭，天堂才舉手可及。

我仰頭看山，又低頭看水。能在高處的，一定是神靈；能在低處的，也一定是仙者。

乃東遇雨

我在山南乃東縣城小駐。突如其來的雷雨，破解了小城的秘密。

驚醒火焰是件麻煩的事。

桑耶寺、昌珠寺和雍布拉康，參佛的人，它們并不驚慌雨水和雷電敲打。宮闕在上，時間在上，靈光閃現(xiàn)的大地，凡人無法企及。

雨水和雷電是靈性的生命體?？墒?，凡世對信仰，知之甚少。物質(zhì)時代，與世無爭是不可能的。身處人間世的我，不知道怎樣做，才能得以輪回。

只好站檐下看雨聽雷，我聽見了青碑的斷裂。靈魂之外，我無法阻擋無孔不入的污濁。

身后的山門，打開了一條縫。一位密宗大師，手持燭盞，走出了幽暗的通道。

我猜想到，在雷霆、閃電和雨水到來之前，他已聞遍了這個世界所有的花香。

尼洋河雜感

沿途的水聲，陳列在時間的縫隙里。淺淺的花香，被陌生的進入者掠奪。多少個日子，那些柏樹、冰草和藏紅花，用廣大的慈愛，養(yǎng)育著人民、牛羊和偉大的宗教。

尼洋河邊，我孤獨行走，尋找未曾消失的傳說。寒涼的風，帶著水汽吹過宿命的路徑。腳步匆匆，人生匆匆。神秘主義、魔幻現(xiàn)實主義、浪漫主義、后現(xiàn)代意識等等，不如一口暢快的呼吸。

一條大河，足以讓所有的主義，徹底消失。

時間純凈，人類混濁。但我愿意看到人們相互間，不再懷有敵意。要像河流與河流那樣，一見面就熱情擁抱；要像雪山與雪山那樣，敢向俗世示警，一生拒絕融化。

這里并非我的歸宿。但我很想在此度過余生，這里有適合我身體承受的海拔。

在西藏思考

缺氧、頭暈、失眠、嘴唇干裂。這是我到西藏多天來的身體癥狀，也是世俗的反應(yīng)。

或許這些癥狀，是對陌生的闖入者的檢驗。而身邊的物象卻不同：草木長勢良好，湖水清澈碧透。冰雪總是把最潔白的部分，置放高處。長滿石頭的陡坡，搖搖欲墜的冰川，隨時都有一只手，輕輕托住。

人和人，是物質(zhì)，很輕；山和水，是精神，很重。

一座懸掛空中的廟宇，是天空里打坐的鷹；一朵生在山頂?shù)脑?，是佛隨手栽種的蓮花；幾聲稀薄的鳥鳴，是神在訴說天地的事情；石頭擠著石頭，是仙子擺下的棋子……順著物象找尋神跡，定能獲得啟悟。順著擺設(shè)揣摩，定能解開生活中遇到的各種問題。

我是一個自命不凡的家伙，在這里能像一?；烊雰羲纳匙?，神隨時會揀出，然后扔掉。