鄭連根

《大學(xué)》開篇就說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！贝司渖蟻砭蛯ⅰ坝H民”與“明明德”——也就是為官與修德——緊密地聯(lián)系在了一起。接下來論述：“古之欲明明德者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”這段話道破了中國傳統(tǒng)文化中一個極其重要的特征：道德倫理本位。中國古人的宇宙觀、人生觀、社會秩序感甚至是家庭生活，方方面面都有著鮮明的道德倫理烙印。

這種文化特點自然要求中國古人重視官員的道德建設(shè)。中國古人有一種能力，那就是善于“移情”——把對外部事物的感受轉(zhuǎn)化成個人內(nèi)心的道德情感訴求，只要這種道德情感訴求超越了個人享樂層面而與責(zé)任、理想產(chǎn)生良性互動，便可達(dá)到“誠意正心”的修身目的。這種辦法的好處就在于修身修德不受空間、時間等外部環(huán)境的制約。正如范仲淹在《岳陽樓記》里說：“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”?？梢哉f，若能把握住這個核心，任何人都能通過堅持不斷地“修身”，達(dá)到比較高的思想境界，正所謂“吾思仁，則仁至矣”。

但是，道德倫理從來都是個軟約束，它所能約束的是有敬畏之心、有羞恥之心的人。若碰上一個道德虛無主義者，再好的道德教化都沒有用。另一個致命的問題是，任何社會都是“流俗眾，仁者稀”，真正具有高潔的道德操守之人注定是少數(shù)。對大多數(shù)人來說，他們雖然在心底也贊賞有道德有操守的人，但若遇到較大的利害考驗，他們心中的道德感往往不足以抵制誘惑，所以就經(jīng)常發(fā)生“經(jīng)不住金錢和美色誘惑”之類的事。

現(xiàn)代人看到了道德約束“偏軟”“靠不住”的弱點，所以才不斷呼吁加強法制建設(shè)，加強對官員的監(jiān)督力度。這些自然是對的。但一定要認(rèn)識到，加強對官員的監(jiān)督力度與提倡官員修“官德”之間并沒有抵觸之處，相反二者倒有相輔相成之妙。當(dāng)今社會，很多人對古人所講的“修齊治平”的文化理念已缺乏服膺之心，對傳統(tǒng)文化也已相當(dāng)有隔膜，而現(xiàn)實社會的利益誘惑又是如此之大，所以企圖僅憑道德教化就讓人“回頭”已經(jīng)不現(xiàn)實了。所以必須“兩手抓，兩手都要硬”，硬件方面要大力推進制度改革和法制建設(shè)，“把權(quán)力關(guān)在籠子里”，軟件方面也不妨提倡“官德”，讓官員重視并逐漸學(xué)會修身。

提倡“官德”，有現(xiàn)實針對性，也有歷史文化依據(jù)。但我們也一定要看到“官德”的局限性及某些可能出現(xiàn)的誤區(qū)。

其一，萬萬不可因提倡“官德”而忽視了制度改革，忽視了法制建設(shè)。相反，只有加強了制度上的硬約束，道德的軟約束才更容易落到實處。

其二，“官德”也好，“民德”也罷，凡屬道德范疇的事，就盡量保護軟約束應(yīng)有的彈性空間，而不可再將其“硬化”。最近幾年，隨著“國學(xué)熱”的興起，有些地方將傳統(tǒng)道德納入官員升遷考察的標(biāo)準(zhǔn)之中。應(yīng)該說，相關(guān)部門做出這些規(guī)定的初衷是好的，意在督促官員“修德”。但是，在具體操作層面上必須注意如何衡量、區(qū)分。否則，一味地將軟性的道德“硬化”為提拔指標(biāo)，有將道德功利化、庸俗化的嫌疑，同時還容易催生出種種偽善之舉，與“誠意正心”的修德要求背道而馳。道德最可貴的特點就是它是一種訴諸人們內(nèi)心的自律力量，它真誠恭敬，有彈性，有尊嚴(yán)，還有美感，若將這種自律改造成硬邦邦的他律，那它就不僅會失去美感、尊嚴(yán)和彈性，而且容易帶來偽善和欺騙。中國歷史上曾經(jīng)用“舉孝廉”的方法選拔過官員，但弄到最后，“舉秀才，不知書；舉孝廉，父別居”。用最提倡道德的方法選拔官員，結(jié)果選拔出來的恰恰是最沒有道德、不學(xué)無術(shù)的庸才。這樣的歷史教訓(xùn)可謂深刻，我們今天焉能不察？

（摘自《光明日報》）