[摘要]文章介紹了甘孜州豐富的音樂舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，指出目前在保護與傳承音樂舞蹈類“非遺”中存在的問題，提出在原樣保護的基礎(chǔ)上，通過建立“非遺”的精準檔案庫，培養(yǎng)專業(yè)的“非遺”項目管理人才隊伍、傳承人才隊伍以及精品化打造“非遺”品牌等方式，推動甘孜州音樂舞蹈類“非遺”的能動傳承。

[關(guān)鍵詞]甘孜州；音樂舞蹈；非遺；能動傳承

中圖分類號：J607文獻標志碼：A文章編號：1007-2233（2016）06-0033-03

甘孜州，全稱甘孜藏族自治州，是我國的第二大藏區(qū)，也是康巴的核心區(qū)。位于四川省西部，地處中國最高一級階梯向第二級階梯云貴高原和四川盆地過渡地帶，屬橫斷山系北段川西高山高原區(qū)，青藏高原的一部分。甘孜州成立于1950年，是新中國成立后建立的第一個民族自治州。甘孜州總面積153萬平方公里，境內(nèi)有藏族、苗族、彝族、羌族、回族、蒙古族、土家族、傈僳族、侗族、納西族、滿族、瑤族、布依族、白族、壯族、傣族等25個民族，其中，藏族占784%，是一個以藏族為主體民族的地級行政區(qū)。全州轄康定、瀘定、丹巴、九龍、雅江、道孚、爐霍、甘孜、新龍、德格、白玉、石渠、色達、理塘、巴塘、鄉(xiāng)城、稻城、得榮1個縣級市17個縣。生活在甘孜州這片土地的先民們創(chuàng)造了燦爛多彩、底蘊深厚的康巴文化：情歌文化、格薩爾文化、紅色文化、香巴拉文化、宗教文化、其他民俗文化。這里是東女、嘉良、白狼、牦牛羌等眾多部落聯(lián)盟繁衍生息的地方，更是吐蕃發(fā)展經(jīng)營的地方。有濃郁的吐蕃文化、氐文化（嘉絨）、黨項文化（木雅）之風，還有土著文化、納西文化、蒙古文化、中原秦晉文化的遺風。這里是情歌的故鄉(xiāng)、是康巴文化的發(fā)祥地、格薩爾王故里、香格里拉核心區(qū)、嘉絨文化的中心、茶馬古道的主線等，舞蹈巴塘弦子、甘孜踢踏、石渠真達鍋莊享譽中外。還有國內(nèi)僅存的白玉戈巴父系文化，道孚扎巴走婚習俗等獨特的地域文化。紅軍長征途經(jīng)甘孜州16個縣，歷時一年半之久，留下了大量的革命文物。甘孜州正是這樣一個廣袤神奇而又包羅萬象的地方，孕育了多彩的文化，同時也留下了寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

一、甘孜州音樂舞蹈類“非遺”一覽

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（ 以下簡稱非遺） ，是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳承、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐、傳統(tǒng)手工藝技能等以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間[1]。甘孜藏族自治州因其特殊的地域位置、文化交融、歷史積淀，擁有了眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，可謂文化珍寶。

甘孜州共挖掘整理了400多項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中，有21項被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，令人欣慰的是，這21項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，音樂舞蹈類非遺項目就有11項，包括：川西藏族山歌、格薩爾（說唱）、瑪達咪山歌、德格藏戲、巴塘藏戲、巴塘弦子、真達鍋莊、木雅鍋莊、新龍郭莊、德格卓且、得榮學羌。有23項被列為四川省省級音樂舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，除上文介紹的11項外，還包括：頂毪衫歌、康定溜溜調(diào)、色達藏戲、丹巴阿克曰翁（兔兒鍋莊）、瘋裝鍋莊、扎壩嘛呢舞、熱巴舞、甘孜踢踏、燈籠卓欽、骨笛、德格勞動歌曲、巴塘歌卦。另外，還有石渠縣的“箍箍卦”和甘孜縣的“格達弦子”被列為甘孜州州級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[2]。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的選拔認定工作中，一批優(yōu)秀的民間音樂舞蹈及戲劇藝術(shù)家被評選為非遺代表性傳承人。格薩爾（說唱）的傳承人阿尼被選為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人；格薩爾（藏戲）的傳承人塔洛、秋吉和巴塘弦子的傳承人格桑羅布、扎西、洛松達哇5位被選為四川省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。為進一步做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘、保護和傳承工作，甘孜州人民政府加大工作力度，又認定康定溜溜調(diào)的傳承人毛云剛、風裝鍋莊的傳承人阿布千千等34名民間藝術(shù)家為州級音樂舞蹈類非遺項目的代表性傳承人。

這眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目和代表性傳承人都是這古老高原秘境中歷史的積淀和文化的見證。

二、找準載體，做好能動傳承

1.建立音樂舞蹈類“非遺”項目的精準檔案庫

甘孜州政府十分重視對“非遺”項目的保護，對于這樣一大批的寶貴資源，州文化局啟動了摸底調(diào)研，建立了“非遺”檔案。但在實地走訪中，筆者調(diào)研發(fā)現(xiàn)，在甘孜州內(nèi)，大部分縣（市）已建立的“非遺”檔案中，形式還較為單一，除一些文字記錄外，基本都是一些簡單的視頻或音頻影像資料，錄制效果也是層次不齊。這使得能動傳承音樂舞蹈類“非遺”在基礎(chǔ)上就有缺失。最近，國家文化部全面啟動了京劇“像音像”工程，工程選取當代京劇名家及其代表性劇目，采取先在舞臺取像、再在錄音室錄音、然后演員給自己音配像的方式，運用現(xiàn)代科技手段，反復加工提高，留下最完美的藝術(shù)記錄。筆者認為，在“非遺”檔案的完善過程中，也可借鑒這一做法，運用現(xiàn)代化技術(shù)，保存下音樂舞蹈類“非遺”項目最完美的記錄。據(jù)筆者了解，甘孜州已啟動“康巴歌舞數(shù)據(jù)庫建設(shè)”項目，數(shù)據(jù)庫分弦子庫、藏戲庫、山歌庫、鍋莊庫、綜合庫?！胺沁z”檔案庫和“歌舞數(shù)據(jù)庫”應充分整合，互相借力，這樣可給兩項工作都降低一些人力和經(jīng)濟成本，又可充實兩者的“庫存量”。對于建立音樂舞蹈類的“非遺”精準檔案，不能僅僅依靠政府文化部門，而應該形成一種聯(lián)動工作機制?！蛾P(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》就特別指出：“要組織各類文化單位、科研機構(gòu)、大專院校及專家學者對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重大理論和實踐問題進行研究?！辫b于甘孜州在“非遺”保護方面能力尚且不足的現(xiàn)狀，筆者認為邀請國內(nèi)外在“非遺”保護方面有豐富經(jīng)驗的專家學者參與建檔是首要之急，同時，由文化部門牽頭，組織相關(guān)部門、社會團體、本土音樂人、“非遺”傳承人、高校研究團隊等，共同參與到建檔工作中。多方聯(lián)動，力爭建立一個甘孜州音樂舞蹈類“非遺”的精準檔案庫，給能動傳承打下原樣保護的堅實基礎(chǔ)。

2.培養(yǎng)一支專業(yè)的“非遺”項目管理人才隊伍

在檔案庫建立過程中，也暴露出一個保護與傳承的基礎(chǔ)問題：在甘孜州，目前還缺乏一批從事音樂舞蹈類非遺項目管理的專業(yè)人才隊伍，更缺乏從事音樂舞蹈類“非遺”項目保護工作的專家。在主管“非遺”保護的文化部門中，大部分的文藝干事，都是從各市縣的優(yōu)秀舞蹈演員或歌唱演員中選拔任用的，他們雖然有較為專業(yè)的表演技能和豐富的表演經(jīng)驗，但缺乏對音樂、舞蹈的分類整理、動態(tài)采錄、文字記錄等保護“非遺”的工作能力[3]。建議政府文化主管部門應有針對性的對當?shù)匚幕块T從事音樂舞蹈類“非遺”項目管理的工作人員進行業(yè)務培訓，提升他們的工作水平和業(yè)務能力，即便他們不是音樂舞蹈藝術(shù)的相關(guān)專家，但也絕對不能是“只看熱鬧的門外漢”。

3.重視音樂舞蹈類“非遺”項目傳承人的梯隊培養(yǎng)

傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要承載者和傳遞者，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作中，之所以對傳承人予以特別的重視，是因為傳承人代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握著具有重大價值的可以延續(xù)和發(fā)展某項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝和本領(lǐng)，并具有最高水準層次。他們是非物質(zhì)文化傳承的主體，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是依靠他們的傳承才能得以延續(xù)[4]。令人扼腕痛惜的是，隨著時光的推移，甘孜州音樂舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一批優(yōu)秀的年事已高的代表性承認人陸續(xù)駕鶴西去，給保護和傳承工作帶來了巨大的損失。由于經(jīng)濟的快速發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)環(huán)境和社會環(huán)境也逐漸改變，過去那種家族晚輩就是自然的接班人的情況也早已改變。在甘孜州，多種因素導致這些音樂舞蹈類文化遺產(chǎn)也難逃后繼無人的尷尬境況。因此，由政府主導，培養(yǎng)一支年齡結(jié)構(gòu)優(yōu)、技藝水平高、藝術(shù)修養(yǎng)強的傳承人隊伍也是尤為重要的。要給予傳承人較好的經(jīng)濟待遇、社會地位和職業(yè)前景，尤其是對具有很高歷史、文化價值而不具舞臺效果的某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)品種的學習者，更需予以特別的關(guān)照[5]。吸納更多的民間藝人走上職業(yè)化發(fā)展道路，成為“非遺”的代表性繼承人和推廣者。

4.借文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展之勢，推動音樂舞蹈類“非遺”的傳承

我們不能回避的一個現(xiàn)實問題是音樂舞蹈類“非遺”的能動傳承需要大量的資金做保障。在甘孜藏族自治州，觀其現(xiàn)狀，對于“非遺”的保護和傳承的經(jīng)費主要來源于政府相關(guān)部門的財政撥款，但資金量十分有限，盡管一些音樂舞蹈類“非遺”項目在市場化運作中，能夠產(chǎn)生一些經(jīng)濟效益，但對于需要龐大資金投入的保護和傳承工程來講也只能是杯水車薪。在這樣的一種境況下，能動傳承的經(jīng)費保障必然需要另辟蹊徑，最好的方式則是借助文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的大勢態(tài)，嘗試建立完善的音樂舞蹈類“非遺”品牌文化產(chǎn)業(yè)，在“非遺”保護傳承的基礎(chǔ)上，尋求一種文化與經(jīng)濟共同發(fā)展的狀態(tài)[6]。甘孜州近年來將“圣潔甘孜”作為甘孜州公用商標，統(tǒng)領(lǐng)全州“酒、肉、茶、菌、果、蔬、水、藥、糧、油、文化、旅游”等系列產(chǎn)品發(fā)展，大力實施“圣潔甘孜”區(qū)域公用品牌發(fā)展戰(zhàn)略，取得了很好的社會反響和經(jīng)濟效益。打造“非遺”品牌也可借助“圣潔甘孜”公用品牌的影響力，順勢而為，推出“圣潔甘孜”之“非遺”系列品牌。當然，有一點需要注意的是，“非遺”在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展過程中，必須保證音樂文化藝術(shù)的原有性特征。一味迎合市場的“流行化”改變只會阻礙“非遺”的能動傳承。

5.依托高校，助推“非遺”的專業(yè)化傳承

“非遺”保護與傳承工作越來越受到重視，許多少數(shù)民族地區(qū)的高等院校，如內(nèi)蒙古師范大學音樂學院、新疆藝術(shù)學院、云南藝術(shù)學院、貴州大學藝術(shù)學院等已形成了相關(guān)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)傳承[7]，這是非常可喜的一件事。在甘孜州境內(nèi)有一所民族院校——四川民族學院，現(xiàn)已依托學校音樂舞蹈系建成“康巴民族歌舞研究所”，培養(yǎng)出一批致力于研究和推廣康巴藏區(qū)、甘孜藏區(qū)民間歌舞藝術(shù)的專家，涌現(xiàn)出不少研究成果，為“非遺”傳承提供了意識形態(tài)的支撐。在學生的專業(yè)學習中開設(shè)了《康巴民族民間歌曲演唱》、《康巴民族民間樂器基礎(chǔ)》等課程。這些都為下一步在該音樂舞蹈系的教學中開設(shè)甘孜州音樂舞蹈類非遺項目相關(guān)專業(yè)奠定了扎實基礎(chǔ)。音樂專業(yè)、舞蹈專業(yè)的學生在學校接受正規(guī)、專業(yè)的理論及技藝學習，具有較好的音樂素養(yǎng)和專業(yè)底蘊，在長達四年的大學學習中，他們都身置甘孜藏區(qū)，潛移默化中對這片土地產(chǎn)生了第二“故鄉(xiāng)”的眷戀之情，在這樣的學業(yè)背景、文化背景下，培養(yǎng)他們的文化自覺意識，學習、掌握甘孜州音樂舞蹈類非遺項目的理論與技巧應該都有獨特優(yōu)勢。另一方面，政府和文化部門也可借助高校的師資力量，組織當?shù)氐拿耖g藝人來校培訓，有針對性地的培養(yǎng)傳承人。當然，也十分有必要邀請“非遺”的傳承人走進課堂，參與到專業(yè)教學之中?？傊柚酶咝５慕虒W與科研力量，積極推動“非遺”的專業(yè)化傳承，必然有助于音樂舞蹈類”非遺”的能動傳承。

結(jié)語

甘孜州音樂舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是康巴藏區(qū)文化的杰出代表，也是中華民族文化的優(yōu)秀代表，對“非遺”的原樣保護和能動傳承理應成為一種文化自覺。甘孜州音樂舞蹈類“非遺”的保護與傳承工作起步相對較晚，還需借鑒國內(nèi)部分地區(qū)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的成功經(jīng)驗，結(jié)合本土實際情況，拓展傳承渠道，努力構(gòu)建科學化、專業(yè)化、社會化的能動傳承體系，做好做實傳承工作，使這寶貴的文化遺傳世代相傳。

[參 考 文 獻]

[1]林穎.高校音樂教育在“非遺（ 民間音樂）”保護與傳承中的作用[J]內(nèi)蒙古師范大學學報（ 教育科學版），2013（07）：143-145.

[2]趙勇.甘孜藏族自治州音樂舞蹈類非遺文化的保護與傳承述略[J].康巴研究第三輯，2013.

[3]邱敏.甘孜州音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀研究[J].音樂論壇，2015（22）：66-67.

[4][5]樊祖蔭. 發(fā)揮“傳”與“承”的兩個積極性促進音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護[J].音樂探索，2011（03）：7-8.

[6]張小軍，徐琨.論河北省音樂類“非遺”品牌構(gòu)建與傳承保護[J].河北學刊，2014（02）：216-218.

[7]王瑋.江蘇第一批音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承的思考[J].中國音樂，2009（01）：192-195.

（責任編輯：崔曉光）