[摘要]

傳統(tǒng)琴樂思想，深受儒家思想、道家思想等中國傳統(tǒng)文化的影響，在琴樂的功能方面確立了修身和養(yǎng)性兩個(gè)主要方面；在琴樂的審美方面確立了以和即中和、平和、淡和為美，肯定琴樂的表現(xiàn)力，反對煩手淫聲，排斥鄭聲、悲樂、俗樂。

[關(guān)鍵詞]古琴；琴樂；琴樂思想

中圖分類號：J609文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1007-2233（2016）12-0018-04[HK]

根據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)，中國傳統(tǒng)的琴樂思想早在商周時(shí)期就開始萌芽，在兩漢時(shí)期已經(jīng)大致定型，兩漢之后緩慢發(fā)展。傳統(tǒng)的琴樂思想深受中國傳統(tǒng)文化的影響，同時(shí)又是中國傳統(tǒng)文化的具體體現(xiàn)。

一、先秦時(shí)期

這一時(shí)期的琴樂思想處于萌芽、發(fā)展時(shí)期，其思想和審美較為寬容和自由，所以一些相互沖突和矛盾的審美可以并存。

《詩經(jīng)》。其中有幾首詩歌的內(nèi)容與琴樂有關(guān)：《甫田》“琴瑟擊鼓，以御田祖”，《鹿鳴》“我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛”，《鼓鐘》“鼓鐘欽欽，鼓瑟鼓琴”，《關(guān)雎》“窈窕淑女，琴瑟友之”，《女曰雞鳴》“琴瑟在御，莫不靜好”，《棠棣》“妻子好合，如鼓琴瑟”，《車轄》“四牡騑騑，六轡如琴”。指出琴樂的娛樂功用和禮儀作用，強(qiáng)調(diào)琴樂的和。

《左傳·昭公元年》?！跋韧踔畼匪怨?jié)百事也，故有五節(jié)，遲速、本末以相及。中聲以降，五降之后不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。物亦如之，至于煩，乃舍也已，無以生疾。君子之近琴瑟以儀節(jié)也，非以慆心也?！敝赋銮贅芬灾新暋⑵胶蜑槊?，反對煩手淫聲；強(qiáng)調(diào)琴樂的功用是為了節(jié)制自身，而不是為了放縱欲念，這是琴樂的養(yǎng)生功能。

《左傳·昭公二十年》。“……清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)帷⑦t速、高下、出入、周疏以相濟(jì)也，君子聽之，以平其心，心平德和。”“若以水濟(jì)水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之?！闭J(rèn)為琴樂是為了平和人心，所以琴樂就要平和，琴聲要豐富、協(xié)調(diào)、相輔相成，不能音調(diào)單一，明確琴樂的美在和而不同；“以平其心，心平德和”，蘊(yùn)涵有琴樂的修身功能。

《莊子·齊物論》，“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也”，蘊(yùn)涵有大音希聲之意；《莊子·讓王》，“……鼓琴足以自娛，所學(xué)夫子之道者足以自樂也”，指出琴樂的自娛功能。

《韓非子·十過》?！办`公起為平公壽，曰：有新聲，愿請以示。平公曰：善。乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，師曠撫止之，曰：此亡國之聲，不可遂也。”后文還記載師曠奏悲樂《清角》而致“晉國大旱，赤地三年。平公之身遂癃病”。認(rèn)為新聲和悲樂為亡國之樂，從而否定新聲和悲樂。

這一時(shí)期的琴樂功能較突出的有自娛、養(yǎng)生、修身、治國等；琴樂審美較突出的有以中聲、平和、和而不同為美，肯定琴樂的豐富表現(xiàn)力，反對煩手淫聲、慆堙心耳，排斥新聲、悲樂。

二、兩漢時(shí)期

兩漢時(shí)期，確立了儒家思想的統(tǒng)治地位，也確立了儒家音樂思想在傳統(tǒng)音樂思想中的主導(dǎo)地位，儒家的音樂思想、中國傳統(tǒng)的音樂思想、傳統(tǒng)的琴樂思想也在這一時(shí)期基本定型。[1]這一時(shí)期儒家的音樂思想主要表現(xiàn)為“子孫長久安寧數(shù)百歲，此皆禮樂教化之功也”，并由此提出了音樂的教化功能，音樂的教化功能成為漢代音樂、中國傳統(tǒng)音樂最主要的功能，也成為漢代琴樂思想、儒家琴樂思想的突出特點(diǎn)。[2]

《史記》。其音樂思想頗為正統(tǒng)，其關(guān)于琴樂的論述對后世琴樂的發(fā)展有一定影響。《樂書》：“舜彈五弦之琴，歌《南風(fēng)》之詩而天下治”，“琴長八尺一寸，正度也。弦大者為宮而居中央，君也。商張右傍，其余大小相次，不失其次序，則君臣之位正矣”，“樂自內(nèi)出。故君子……不可須臾離樂，須臾離樂則奸邪之行窮內(nèi)。故樂音者，君子之所養(yǎng)義也……卿大夫聽琴瑟之音未嘗離于前，所以養(yǎng)行義而防淫佚也”；《田敬仲完世家》，“夫大弦濁以春溫者，君也；小弦廉折以清者，相也”，“琴音調(diào)而天下治”。指出琴樂的社會功能，將其視為治國的重要工具，要求琴樂、琴器都要合乎當(dāng)時(shí)的禮儀制度，突出琴樂的修身作用，強(qiáng)調(diào)禮和樂對君子修身的重要性；其中“養(yǎng)行義而防淫佚也”，包含有琴禁思想。

《琴道》。其琴樂思想基本延續(xù)《史記》中的思想，強(qiáng)調(diào)琴樂的治國、修身功能，要求琴樂、琴器合乎禮儀：“昔神農(nóng)氏繼宓羲而王天下……始削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天地之和焉”，“下徵七弦，總會樞極，足以通萬物而考治亂也。八音之中，唯絲最密，而琴為之首。琴之言禁也，君子守以自禁也。大聲不震嘩而流漫，細(xì)聲不湮威而不聞。八音廣博，琴德最優(yōu)，古者圣賢玩琴以養(yǎng)心?！绷硗猓溥€要求琴樂要平和、要“合天地之和”、要“大聲不震嘩而流漫，細(xì)聲不湮滅而不聞”，排斥煩手淫聲，并在琴樂治國和修身功能的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步提出“琴之言禁也”的琴禁思想，使之具體化。

琴禁思想首先在《琴道》中出現(xiàn)，然后被《白虎通》《琴操》《風(fēng)俗通義》等所繼承和發(fā)展，并被以后很多琴論文獻(xiàn)引用、轉(zhuǎn)述，影響很大?！栋谆⑼ā?，“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也”；《琴操》，“昔伏羲氏之作琴，所以御邪僻，防心淫，修身理性，反其天真也”；《風(fēng)俗通義》，“琴之為言禁也，雅之為言正也，言君子守正以自禁也”；《淮南子·泰族訓(xùn)》，“神農(nóng)之初作琴也，以歸神杜淫，反其天心”；《琴清英》，“昔者神農(nóng)造琴，以定神，齊（禁）淫僻，去邪欲，反天真者也”。

琴禁思想主要是基于琴樂的功能而言，主旨是突出琴樂的教化功能，是琴樂治國功能的具體體現(xiàn)。禁就是約束人的內(nèi)心思想，即“禁邪僻”“禁淫僻”“禁止淫邪”“去邪欲”“防心淫”，從而做到“守以自禁”，最終達(dá)到“修身理性，反其天真”“正人心”“玩琴以養(yǎng)心”的目的，倡導(dǎo)修身養(yǎng)性、陶冶情操。琴禁思想實(shí)質(zhì)體現(xiàn)的就是琴樂的修身養(yǎng)性功能。

《琴操》?！扒皬V后狹，象尊卑也；上圓下方，法天地也。五弦象五行也……大弦者君也，寬和而溫；小弦者臣也，清廉而不亂。文王、武王加二弦，以合君臣之恩”。將琴樂和陰陽五行相聯(lián)系，強(qiáng)調(diào)禮制，要求琴聲溫和、清廉。

《風(fēng)俗通義》?！把徘僬撸瑯分y(tǒng)也……君子所常御者，琴最親密，不離于身……琴之大小得中而聲音和，大聲不喧嘩而流漫，小聲不湮威而不聞，適足以和人意氣，感人善心?！逼淝贅匪枷牖揪C合了《史記》《琴道》的思想，強(qiáng)調(diào)琴樂的突出地位、琴樂的治國修身功能，突出琴聲的和。

除上述文獻(xiàn)的記載外，漢代的其他文獻(xiàn)中也有有關(guān)琴樂功用的記載：《禮記》“士無故不撤琴瑟”，《新語·無為》“昔虞舜治天下，彈五弦之琴，歌《南風(fēng)》之詩……然天下治”，《琴錄》“一曰明道德，二曰感鬼神，三曰美風(fēng)俗，四曰妙心察，五曰制聲調(diào)，六日流文雅，七曰善傳授”。

這一時(shí)期琴樂的功能主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是強(qiáng)調(diào)琴樂要符合禮樂思想，重視琴樂的治國和修身功能，其中禮樂思想是核心，治國是目的，修身只是一種手段；二是崇尚自然，追求返璞歸真、修身養(yǎng)性。這兩個(gè)方面中治國和修身功能占主導(dǎo)地位。琴樂審美基本是對先秦時(shí)期的延續(xù)，以中和、平和為美，崇尚雅樂，肯定琴樂的表現(xiàn)力，反對煩手淫聲，排斥新聲、悲樂，除上述文獻(xiàn)外：蔡邕《琴賦》，“通理治性，恬淡清溢”，“繁弦既抑，雅韻乃揚(yáng)”；傅毅《琴賦》，“盡聲變之奧妙，抒心志之郁滯。絕激哇之淫”。另外，“琴禁”思想表現(xiàn)在琴樂審美上，就是以平和、中和為美，排斥煩手淫聲。

三、魏晉至隋唐時(shí)期

這一時(shí)期琴樂思想的發(fā)展呈現(xiàn)出兩重性的特點(diǎn)：一方面，兩漢時(shí)期形成的禮樂、修身等琴樂思想得以延續(xù)；另一方面，擺脫漢代禮樂思想束縛、追求琴樂自然之美的思想得到較大發(fā)展。[3]

阮籍。《樂論》基本代表了阮籍的音樂思想，其提出平和恬淡的審美準(zhǔn)則，要求音樂整齊劃一，排斥煩手淫聲，反對以悲為美。[4]阮籍關(guān)于琴樂的直接論述不多，《樂論》中指出音樂與自然、治國的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)琴樂以平和為美，反對悲樂。阮籍雖然反對悲樂，但在他的詩中卻有不少描寫悲怨之情，如《詠懷詩》，這表現(xiàn)出阮籍琴樂審美的兩重性：一方面在理論上否定悲樂，另一方面在實(shí)踐中又以悲為美，這種情況在阮籍、嵇康等魏晉名士身上都有表現(xiàn)。[5]

嵇康。其琴樂思想，主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：第一在琴樂功用方面，提倡養(yǎng)生和自娛?！肚儋x》，“可以導(dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志，處窮獨(dú)而不悶者，莫近于音聲也”，“顧茲梧而興慮，思假物以托心”；《琴贊》，“宣和養(yǎng)氣，介乃遐齡”；《養(yǎng)生論》，“綏以五弦，無為自得，體妙心玄”；《答難養(yǎng)生論》，“竇公無所服御而致百八十，豈非鼓琴和其心哉？此亦養(yǎng)生之一征也”；《與山巨源絕交書》，“濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣”。第二在琴樂審美方面，表現(xiàn)為崇尚自然、以和為美、以悲為美、輕音重意、反對禮樂、肯定琴樂的豐富表現(xiàn)力?！肚儋x》：“含天地之醇和兮，吸日月之休光”，“翩綿飄邈，微音迅逝”，“鸞風(fēng)和鳴戲云中”，“眾葩敷榮曜春風(fēng)”，“金石寢聲，匏竹屏氣，王豹輟謳，狄牙喪味”，“賦其聲音則以悲哀為主，美其感化則以垂涕為貴”，“料殊功而比操，豈笙籥之能倫”，等等；《兄秀才公穆入軍贈(zèng)詩十九首》：“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”，“琴詩自樂，遠(yuǎn)游可珍……長寄靈岳，怡志養(yǎng)神”。

陶淵明。其琴樂思想注重琴樂的自娛功能，追求自然與音樂的和諧統(tǒng)一：《答龐參軍》“衡門之下，有琴有書，載彈載詠，爰得我娛”，《歸去來兮辭》“悅親戚之情話，樂琴書以消憂”，《時(shí)運(yùn)》“清琴橫床，濁酒半壺。黃唐莫逮，慨獨(dú)在余”；另外，《晉書·陶潛傳》記載有陶淵明的話“但識琴中趣，何勞弦上聲”。

謝希逸?！肚僬摗罚叭舴蛐囊飧邪l(fā)，聲調(diào)諧應(yīng)，大弦寬和而溫，小弦清廉而不亂，攫之深，酵之愉，斯為盡善矣”。突出琴樂的協(xié)調(diào)、平和。

宗炳。其琴樂思想追求音樂與自然的和諧統(tǒng)一，以達(dá)到融天地為一的境界：《畫山水渤》，“于是閑居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽對，坐究四荒，不違天勵(lì)之聾，獨(dú)應(yīng)無人之野”。

南北朝時(shí)期的一些琴詩也多體現(xiàn)隱逸士人塵世之外的淡泊、自然的生活，如：謝眺《和王中丞聞琴》“涼風(fēng)吹月露，圓景動(dòng)清陰。蕙風(fēng)入懷抱，聞君此夜琴”；劉孝綽《秋夜詠琴》“上宮秋露結(jié)，上客夜鳴琴?！队奶m》暫罷曲，積雪更傳聲”；等等。

白居易。其琴樂思想注重琴樂的養(yǎng)生自娛功能，強(qiáng)調(diào)恬淡平和，排斥俗樂、鄭聲：《清夜琴興》“清泠由木性。恬淡隨人心。心積和平氣，木應(yīng)正始音”；《鄧魴張徹落第》“古琴無俗韻，奏罷無人聽”，“眾耳喜鄭衛(wèi)，琴亦不改聲”；《廢琴》“絲桐合為琴，中有太古聲。古聲淡無味，不稱今人情”；《夜琴》“蜀桐木性實(shí)，楚絲音韻清。調(diào)慢彈且緩，夜深十?dāng)?shù)聲。入耳淡無味，愜心潛有情。自弄還自罷，亦不要人聽”；《好聽琴》“本性好絲桐，塵機(jī)聞即空。一聲來耳里，萬事離心中。清暢堪消疾，恬和好養(yǎng)蒙”。

薛易簡?！肚僭E》：“琴之為樂，可以觀風(fēng)教，可以攝心魂，可以辨喜怒，可以悅情思，可以靜神慮，可以壯膽勇，可以紀(jì)塵俗，可以格鬼神，此琴之善者也”，“聲正而不亂，足以禁邪止淫也”。指出琴樂的修身、抒情等功能，突出琴禁思想。

這一時(shí)期琴樂的功能突出在兩個(gè)方面：一是延續(xù)琴樂的治國、修身等功能，主要體現(xiàn)在阮籍、薛易簡等人的琴樂思想；二是延續(xù)發(fā)展琴樂的養(yǎng)身、修心、自娛等功能，主要體現(xiàn)在嵇康、陶淵明、白居易等人的琴樂思想。這一時(shí)期的琴樂審美主要表現(xiàn)為：以中和、平和、恬淡為美，肯定琴樂的豐富表現(xiàn)力，雖然阮籍、嵇康等人都有以悲為美的傾向，但總體來說排斥鄭聲、悲樂仍然是主流。

四、宋元明清時(shí)期

宋元明清時(shí)期，儒家思想、儒家音樂思想重獲主導(dǎo)地位。儒家的音樂思想在這一時(shí)期變得更為保守，突出代表為道學(xué)先驅(qū)周敦頤提出的淡和說，并對琴樂思想的發(fā)展產(chǎn)生很大影響。[6]

周敦頤。其音樂思想主要體現(xiàn)在其所著《通書》的四篇有關(guān)音樂的論述中：《禮樂》，“禮，理也；樂，和也”，“禮先而樂后”；《樂上》，“樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋”；《樂中》，“樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和，故圣人作樂以宣暢其和心”；《樂下》，“樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風(fēng)移而俗易矣”。突出禮樂思想，重視治國和音樂的關(guān)系，提出音樂的“淡和”審美。淡和，要求音樂“淡而不傷，和而不淫”，達(dá)到“淡則欲心平，和則躁心釋”的目的，即用“淡和之樂去消除人們的欲求，平息人們的躁動(dòng)”。[7]

《琴史》。強(qiáng)調(diào)琴樂的治國和修身功能：一治國，“夫遇世之治則安以樂”，“琴者，樂之一器耳……治平之世，民心熙悅，作樂足以格和氣；暴亂之世，民心愁蹙，作樂可以速禍災(zāi)”，“心和則政和，政和則民和，民和則物和，夫然則天下之樂皆得其和矣。天下之樂皆得其和，則聽之者莫不遷善遠(yuǎn)罪，至于移風(fēng)易俗而不知也。故樂者，上出于君心之和，下出于民心之和”；二修身，“古之君子不撤琴瑟者……蓋雅琴之音，以導(dǎo)養(yǎng)神氣，調(diào)和情志，攄發(fā)幽憤，感動(dòng)善心，而人之聽之者，亦皆然也。豈如他樂以慆心堙耳、佐歡悅聽以為尚載”?！肚偈贰分幸部隙饲贅返谋憩F(xiàn)力和琴樂的抒情功能：“夫八音之中，惟絲聲于人情易見，而絲之器，莫賢于琴”，“昔圣人之作琴也，天地萬物之聲皆在乎其中矣”，“出于情，發(fā)于器”，“聽其聲之和，則欣悅喜躍，聽其聲之悲，則蹙頞愁涕”。

范仲淹。其琴樂思想重視禮樂，強(qiáng)調(diào)琴樂的治國功能，要求琴樂要中和、雅正、清厲、靜、遠(yuǎn)，排斥民樂和新聲：《與唐處士書》，“蓋聞圣人之作琴也，鼓天地之和而和天下，琴之道大乎哉”，“‘清厲而靜，和潤而遠(yuǎn)’……‘清厲而弗靜，其失也躁；清厲而弗遠(yuǎn)，其失也佞；弗躁弗佞，然后君子，其中和之道歟’”；《聽真上人琴歌》，“將治四海先治琴”。

歐陽修。其琴樂思想重視琴樂的政治作用，認(rèn)可琴樂的養(yǎng)生、自娛、修身、導(dǎo)志、移人等作用，要求琴樂要平和：《送楊置序》，“心而平，不和者和，則疾之忘也宜哉”，“純古淡泊，與夫堯舜三代之言語、孔子之文章，《易》之憂患、《詩》之怨刺無以異”；《國學(xué)試策三道》，“若夫《流水》一奏而子期賞音……亡國之遺音，又烏足道哉”；《論琴帖》，“琴雖不佳，意則自釋”，“若有心自釋，無弦可也”；《贈(zèng)無為軍李道士》，“彈雖在指聲在意，聽不以耳而以心，心意既得形骸忘不覺天地白日愁云陰”；《三琴記》，“其他不過數(shù)小調(diào)弄，足以自娛。琴曲不必多學(xué)，要于自適”。

其他：蘇軾，琴樂思想尚古貶今，崇尚雅樂排斥鄭聲、俗樂，要求琴樂平和、淡然，重視琴樂的養(yǎng)心作用。朱熹，重視琴樂的修身作用和琴禁思想。南宋劉籍，突出琴禁思想、琴樂的教化作用，強(qiáng)調(diào)琴樂的和。陳敏子，肯定琴樂的表現(xiàn)力和修身作用，贊同琴樂的中和審美。真德秀，贊同歐陽修的琴樂思想，推崇琴樂的“希微”“寥寥”等審美風(fēng)格，排斥新聲，推崇淡和。徐上瀛，肯定琴樂的修身、治國功能，強(qiáng)調(diào)琴樂的和，排斥“煩手淫聲”和民間音樂。汪烜，重視禮樂和琴樂的修身養(yǎng)性功能，肯定淡和、中和，排斥“煩手淫聲”。[8]

明清時(shí)期的一些琴譜等文獻(xiàn)中也有討論琴樂思想的內(nèi)容。如陳腸《樂書》，李贄《焚書·琴賦》《太古遺音》《溪山琴?zèng)r》，錢棻序《立雪齋琴譜》《重修正文對音捷要真?zhèn)髑僮V》等。[9]

這一時(shí)期的琴樂思想，在功能方面依然以禮樂思想、琴禁思想為基礎(chǔ)，突出治國、修身、養(yǎng)性等功能，也認(rèn)可琴樂的自娛、抒情等功能；在琴樂審美方面，認(rèn)可琴樂的表現(xiàn)力，以淡和、中和、平和為美，強(qiáng)調(diào)琴聲的清、靜、遠(yuǎn)，排斥鄭聲、民樂和新聲。

五、琴樂的傳統(tǒng)審美

琴樂的傳統(tǒng)審美，總體來說以和，即中和、平和、淡和為美，肯定琴樂的表現(xiàn)力，反對煩手淫聲，排斥鄭聲、悲樂、俗樂。

和是中國傳統(tǒng)哲學(xué)、美學(xué)的一個(gè)重要范疇，內(nèi)容包含相當(dāng)廣泛，簡單來說就是“和諧，相應(yīng)，協(xié)調(diào)”的意思。[10]和作為中國傳統(tǒng)音樂審美的范疇由來已久，至遲在春秋時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)：“和實(shí)生物，同則不繼”“和六律以聰耳”“聲一無聽”（《國語·鄭語》），“五聲和，八風(fēng)平，節(jié)有度，守有序”（《左傳·襄公二十九》），“如樂之和，無所不諧”（《左傳·襄公十一年》）。音樂之和也即琴樂之和，就是“遲速、本末以相及”“清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏以相濟(jì)”。

中和、平和的審美形成于春秋戰(zhàn)國時(shí)期：“政象樂，樂從和，和從平。聲以和樂，律以平聲”，“詠之以中音”，“大不出均”（《國語·周語下》）；“中聲以降，五降之后不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和”，“執(zhí)中以為本”，“奏中聲，為中節(jié)”（《說苑·修文》）。中聲指音高、速度、節(jié)奏都適中的、有節(jié)制的音樂，具體說來就是五聲“大不逾宮，細(xì)不過羽”，或者說凡是能使人保持平和之心的音樂即為中聲，中聲這一范疇后被荀子發(fā)展為中和，“樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也”（《荀子·樂論》）?！啊汀蟆胶汀磳^與不及，‘中’要求合度，反對過度與不及度，二者是相通的，‘中’而不‘淫’就是‘平和’，也就是‘和’?！盵11]中和、平和強(qiáng)調(diào)和而不同，肯定音樂豐富的表現(xiàn)力——“遲速、本末”“清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)帷⑦t速、高下、出入、周疏”“若以水濟(jì)水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之”，和與同相對，和才有美，同則無美；認(rèn)同“君子聽之，以平其心，心平德和”。

淡和萌芽于《老子》，形成于宋代?！暗背鲎浴独献印と逭隆贰暗乐鲅裕馄錈o味”，在漢代之前其影響較小，魏晉至隋唐時(shí)期開始被較多地用于形容琴樂風(fēng)格。到宋代，周敦頤以儒家思想為基礎(chǔ)，對《老子》的思想加以吸收、融合，提出“淡則欲心平，和則躁心釋”的淡和說，被眾多琴人所接受。淡和，強(qiáng)調(diào)“使聽之者游思縹緲，娛樂之心不知何去，斯之謂淡……吾調(diào)之以淡，合乎古人，不必諧于眾”（《溪山琴?zèng)r》），強(qiáng)調(diào)“節(jié)有度，守有序，無促韻，無繁聲，無足以悅耳，則誠淡也。至淡之旨，其旨愈長，唯其淡也，而和亦至焉矣”（《樂經(jīng)律呂通解·樂教第七》），追求一種淡至無味，使人無欲的“至淡之旨”。淡和融合了中和、平和，同時(shí)也限制了琴樂的表現(xiàn)力。[12]

煩手即演奏中復(fù)雜多變的手法；淫聲與中聲相對，指超出了中聲范圍過度追求音響效果、速度變化無節(jié)制的音樂。有節(jié)、合度是中，無節(jié)、過度是淫，“淫則昏亂，民失其性”，“淫生六疾”，“過則為茁”，“聽之不和，比之不度，無益于教，而離民怒神”。煩手淫聲與中和、平和是相對立的。[13]

鄭聲是新聲和俗樂的代表，鄭聲的內(nèi)容多淫俗，其形式采用新的音階，講究藝術(shù)技巧，多有繁聲促節(jié)，多有哀思之音，音調(diào)高亢激越，表演男女錯(cuò)雜，鄭聲在內(nèi)容與形式上都是淫而不是和，有悖于中和、平和。[14]

悲樂以悲為美，以不平為美，既不符合“樂者，樂也”音樂審美，又不符合中和、平和的標(biāo)準(zhǔn)，所以必然被禁止，“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆”（《論語·衛(wèi)靈公》）。[15]

琴樂的傳統(tǒng)功能，雖然隨著不同歷史時(shí)期的發(fā)展有一定的演變，但其主要功能的變化不大，總體來說主要是修身功能和養(yǎng)性功能，其對琴樂的要求是一致的，都是要通過中和、平和、有表現(xiàn)力的琴樂來平和人心，禁止、防止人的淫欲和邪念。

六、結(jié)語

傳統(tǒng)琴樂思想，深受儒家思想、道家思想等中國傳統(tǒng)文化的影響，在琴樂的功能方面確立了修身和養(yǎng)性兩個(gè)主要方面，在琴樂的審美方面確立了以和即中和、平和、淡和為美，肯定琴樂的表現(xiàn)力，反對煩手淫聲，排斥鄭聲、悲樂、俗樂。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1][3][6]蔡仲德.中國音樂美學(xué)史[M].北京：人民音樂出版社，2004：6.

[2]吉聯(lián)抗.兩漢論樂文字輯譯[M].北京：人民音樂出版社，1980：101.

[4]蔡仲德.中國音樂美學(xué)史[M].北京：人民音樂出版社，2004：471.

[5]苗建華.古琴美學(xué)思想研究[M].上海：上海音樂學(xué)院出版社，2006：133.

[7]吉聯(lián)抗.兩漢論樂文字輯譯[M].北京：人民音樂出版社，1980：299.

[8][9]苗建華.古琴美學(xué)思想研究[M].上海：上海音樂學(xué)院出版社，2006：166—188.

[10][11][13]蔡仲德.中國音樂美學(xué)史[M].北京：人民音樂出版社，2004：55.

[12][15]蔡仲德.中國音樂美學(xué)史[M].北京：人民音樂出版社，2004：13—17.

[14]蔡仲德.中國音樂美學(xué)史[M].北京：人民音樂出版社，2004：100.

（責(zé)任編輯：崔曉光）