什么是馬克思主義？這是一個人們熟知但未必回答得好的問題。由于立場、學養(yǎng)、經歷、文化背景等不同，不同的人對于馬克思主義的理解、解釋頗有不同，有時甚至觀點對立。我以為，理解馬克思主義，理應把本來客觀存在的、馬克思主義締造者自認的核心理論與其他人的闡釋區(qū)別開來，從馬克思主義締造者的本意上把握馬克思主義。這對于堅持和發(fā)展馬克思主義、毛澤東思想和中國特色社會主義理論具有極其重要的理論意義和實踐意義。

馬克思主義是關于人類社會發(fā)展基本規(guī)律的科學

關于馬克思主義的本義、馬克思所創(chuàng)立的核心理論，我認為，鄧小平同志作了最好的回答。在“南方談話”中，鄧小平對這個問題作了明確回答。鄧小平說：“馬克思主義是科學。它運用歷史唯物主義揭示了人類社會發(fā)展的規(guī)律”。我們不難理解，鄧小平所說的“人類社會發(fā)展的規(guī)律”，當然是指人類社會發(fā)展的基本規(guī)律。因為人類社會發(fā)展的規(guī)律是許許多多的，馬克思主義沒有、也不可能把這些規(guī)律都揭示出來；它只揭示了人類社會發(fā)展的基本規(guī)律。也正因為是這樣，馬克思主義誕生，才是人類社會學說發(fā)展史上的最偉大的變革。所謂“人類社會發(fā)展的基本規(guī)律”，一方面是指人類社會自身的發(fā)展歸根到底為這個規(guī)律所規(guī)定；另一方面是指人類社會的其他規(guī)律歸根到底也是為這個規(guī)律所支配。對于馬克思主義，只能作這種理解，而不能作其他理解，因為這種理解與馬克思對其學說的看法完全一致。

關于馬克思主義學說，創(chuàng)始人之一卡爾·馬克思在1859年1月所寫的《〈政治經濟學批判〉序言》一文中這樣說道：“我在巴黎開始研究政治經濟學，后來因基佐先生下令驅逐移居布魯塞爾，在那里繼續(xù)進行研究。我所得到的、并且一經得到就用于指導我的研究工作的總的結果，可以簡要地表述如下：人們在自己生活的社會生產中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發(fā)展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產力的發(fā)展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。在考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區(qū)別開來：一種是生產的經濟條件方面所發(fā)生的物質的、可以用自然科學的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的，簡言之，意識形態(tài)的形式。我們判斷一個人不能以他對自己的看法為根據，同樣，我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據；相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋。無論哪一個社會形態(tài)，在它們所能容納的全部生產力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它存在的物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的?！篌w說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是社會經濟形態(tài)演進的幾個時代。資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，這里所說的對抗，不是指個人的對抗，而是指從個人的社會生活條件中生長出來的對抗；但是，在資產階級社會的胎胞里發(fā)展的生產力，同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態(tài)而告終?！?/p>

這是馬克思研究工作的“總的結果”，也是馬克思主義的本義，是他對人類社會認識，即對人類社會生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑矛盾認識所得到的“總的結果”。它包含以下內容：

第一，生產力與生產關系的矛盾、經濟基礎與上層建筑的矛盾，是人類社會基本矛盾，規(guī)定著人類社會其他矛盾。

第二，生產關系適合生產力發(fā)展、上層建筑適合經濟基礎發(fā)展，是人類社會基本矛盾自身發(fā)展的歷史規(guī)律。

第三，為這個歷史規(guī)律所規(guī)定，人類社會基本矛盾運動一般說來表現為生產關系對生產力發(fā)展、上層建筑對經濟基礎發(fā)展從其相對適應到其絕對不適應的矛盾運動。

第四，為人類社會基本矛盾運動所規(guī)定，人類社會必然要從一種社會形態(tài)向另一種社會形態(tài)轉化。

第五，人類社會的社會基本矛盾運動，只能使人類社會的一種社會形態(tài)轉化為另一種社會形態(tài)具有可能性；而要使這種可能性轉化為現實性，還必須有為人類社會基本矛盾運動所規(guī)定的，因而必然要發(fā)生的人類社會革命這個條件。

第六，人類社會的發(fā)展過程是一種自然歷史過程。一般來說，原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、共產主義社會，即是人類社會自身演進的五種典型社會形態(tài)。

概言之，這個“總的結果”揭示的是人類社會發(fā)展基本規(guī)律和人類社會基本矛盾，是馬克思主義的本質所在，是馬克思主義區(qū)別于其他學說的根本所在。

“兩個偉大發(fā)現”使社會主義變?yōu)榭茖W

作為馬克思主義的另一個創(chuàng)始人，恩格斯在《反杜林論》的《概論》中也對馬克思主義本義作了經典式的說明。他說：“這兩個偉大發(fā)現——唯物主義歷史觀和通過剩余價值揭開資本主義生產的秘密，都應當歸于馬克思。由于這些發(fā)現，社會主義已經變成了科學?！?/p>

先看第一個偉大發(fā)現——唯物史觀?！罢襁_爾文發(fā)現有機界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現了人類歷史的發(fā)展規(guī)律，即歷史為繁蕪叢雜的意識形態(tài)所掩蓋著的一個簡單事實；人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等；所以，直接的物質的生活資料的生產，從而一個民族或一個時代的一定的經濟發(fā)展階段，便構成基礎，人們的國家設施、法的觀點、藝術以至宗教觀念，就是從這個基礎上發(fā)展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不是你過去那樣做得相反”。

可以說，馬克思關于唯物史觀的發(fā)現是人類思想史上的一次偉大革命變革。過去的歷史觀都把人類歷史看成是某種觀念活動的結果，否認歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。但是，唯物史觀指出，社會存在決定社會意識，而不是相反。這為社會主義從空想變?yōu)榭茖W奠定了理論基礎，也揭示了人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律，即生產關系適合于生產力狀況的規(guī)律、上層建筑適合于經濟基礎的客觀規(guī)律。

再看第二個偉大發(fā)現——剩余價值學說?！安粌H如此。馬克思還發(fā)現了現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規(guī)律。由于剩余價值的發(fā)現，這里就豁然開朗了，而先前無論資產階級經濟學家或者社會主義批評家所做的一切研究都只是在黑暗中摸索。”

馬克思主義剩余價值學說的創(chuàng)立，揭示了在資本主義條件下資本家對工人剝削的實質，指出了勞動人民要得到解放，最根本的就是消滅私有制。由此，馬克思主義進一步發(fā)現了資本主義必然為社會主義所代替的社會發(fā)展規(guī)律。

馬克思主義是不斷發(fā)展的社會學說

曾經有人擔憂，馬克思主義會不會過時？我認為，只要人類社會存在生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑，從而存在生產力和生產關系的矛盾、經濟基礎與上層建筑的矛盾，馬克思主義就不會過時、也不可能過時。

在黨的理論工作務虛會上，鄧小平針對有人企圖否定社會基本矛盾范疇，旗幟鮮明地說：“關于基本矛盾，我想現在還是按照毛澤東同志在《關于正確處理人民內部矛盾的問題》一文中提法比較好。毛澤東同志說：‘在社會主義社會中，基本的矛盾仍然是生產關系和生產力之間的矛盾，上層建筑和經濟基礎之間的矛盾?！瓘亩嗄甑膶嵺`看來，這個提法比其他的一些提法妥當”。鄧小平對社會基本矛盾這個科學范疇的肯定，對于我們堅持馬克思主義具有不言而喻的重大意義。

堅持馬克思主義、掌握馬克思主義，關鍵是要學會和運用馬克思主義的立場、觀點、方法。什么是馬克思主義的立場、觀點、方法？馬克思主義的立場是無產階級的立場，馬克思主義觀點是社會基本矛盾觀點，馬克思主義方法是矛盾分析方法?？梢姡R克思主義不是教條，而是我們認識社會和改造社會的科學指南。因此，馬克思主義“并沒有結束真理，而是在實踐中不斷地開辟認識真理的道路”。它不是一種僵化的社會學說，而是一種不斷發(fā)展的社會學說。

在歷史上，人類社會表現為自身發(fā)展過程中的各個具體社會形態(tài)，人類社會的基本矛盾也表現為自身發(fā)展過程中的各個具體社會形態(tài)的基本矛盾。所以，馬克思主義在歷史上也必然表現為自身發(fā)展過程中的各個具體形態(tài)。前文所說的馬克思主義是馬克思主義自身發(fā)展過程中的一般形態(tài)，寓于馬克思主義自身發(fā)展過程中的各個具體形態(tài)之中。

馬克思和恩格斯生活在資本主義上升階段，即生活在自由資本主義時代。馬克思和恩格斯運用他們對人類社會基本矛盾認識所獲得的“總的結果”，對自由資本主義時代的資本主義社會基本矛盾進行分析，提出了自由資本主義社會基本矛盾學說。這是馬克思主義自身發(fā)展過程中的第一個具體形態(tài)。

列寧生活在帝國主義時代，即生活在壟斷資本主義時代。列寧在馬克思主義的指導下，對壟斷資本主義時代的資本主義社會基本矛盾進行分析，提出壟斷資本主義社會基本矛盾學說。這是馬克思主義自身發(fā)展過程中的第二個具體形態(tài)。

毛澤東在馬克思主義、列寧主義指導下，對近代中國社會基本矛盾、中國新民主主義社會基本矛盾、中國社會主義社會基本矛盾進行分析，提出了近代中國社會基本矛盾學說、中國新民主主義社會基本矛盾學說、中國社會主義社會基本矛盾學說。作為這三者的總和，毛澤東的社會基本矛盾學說集中體現為新民主主義革命總路線、中國社會主義改造總路線和關于社會主義的理論。

鄧小平建設中國特色社會主義理論，作為對毛澤東思想的堅持和發(fā)展，作為當代中國的馬克思主義，集中發(fā)展了毛澤東關于社會主義的理論，并使之上升為完整的科學形態(tài)。鄧小平建設中國特色社會主義理論，集中體現為“一個中心”、“兩個基本點”的黨的基本路線。換句話說，鄧小平具體分析了當代中國的生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾狀況，揭示了中國社會主義發(fā)展的特殊規(guī)律，成功開創(chuàng)了中國特色社會主義。

事物的本質是逐漸張開的，社會主義特殊規(guī)律也是逐步被認識深化的。以毛澤東同志為核心的黨的第一代中央領導集體，為探索中國特色社會主義規(guī)律的認識，提供了寶貴經驗、理論準備和物質基礎。以鄧小平同志為核心的黨的第二代中央領導集體創(chuàng)立了中國特色社會主義，為揭示中國特色社會主義的特殊規(guī)律建立了一個科學的理論體系。以江澤民同志為核心的黨的第三代中央領體集體提出“三個代表”重要思想，以胡錦濤同志為總書記的黨的中央領導集體提出科學發(fā)展觀，都是在新的歷史時期對中國特色社會主義規(guī)律認識的深化，不僅堅持了中國特色社會主義，而且深化了中國特色社會主義。

時代在前進，歷史在發(fā)展。當下，習近平總書記對深化中國特色社會主義提出了一系列創(chuàng)新觀點，特別是提出了實現中華民族偉大復興中國夢。這一使命是中國特色社會主義的實現目標，也是13億中國人民奮斗目標。十八屆二中全會提出，到2020年全面建成小康社會。這是我們黨確定的“兩個一百年”奮斗目標的第一個百年奮斗目標，是在新的歷史條件下堅持和發(fā)展中國特色社會主義的偉大實踐，必將為中國特色社會主義增加新內容、增添新思想，也必將為21世紀的馬克思主義中國化準備新的理論前提，為發(fā)展中國特色社會主義譜寫新篇章！

總之，只有在堅持馬克思主義本義的基礎上運用馬克思主義，才能更好地堅持和發(fā)展馬克思主義。相反，離開馬克思主義本義談馬克思主義，就不是真正的馬克思主義。同樣，只講馬克思主義本義而不與時俱進、發(fā)展馬克思主義，也不是真正的馬克思主義。實踐證明：“遵循著馬克思主義的理論道路前進，我們將愈來愈接近客觀真理（但決不會窮盡它）；而遵循著任何其它道路前進，除了混亂和謬論之外，我們什么也得不到?！?/p>

（作者單位：中國人民大學哲學院）

責任編輯：葉再春