高嵐

任何事物都有它的對立面，雙方既對立又互相依存。所以老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。”意思是說，天下人都知道美之所以為美，那是因為有丑存在；都知道善之所以為善，那是因為有不善存在。就像有長才有短，有短才有長；有高才有低，有低才有高。語言表達就包含著表達形式和表現(xiàn)內(nèi)容這一對既對立又依存的事物，形式是為內(nèi)容服務的，內(nèi)容總要表現(xiàn)為一定的形式，二者誰也離不開誰。當二者和諧時，表達就是美的；當二者不和諧時，表達就是不美的。這就是人們經(jīng)常說的對立統(tǒng)一。

但我們現(xiàn)在所說的對立統(tǒng)一一般是強調(diào)對立的相互依存性。比如成功常常依賴于失敗所積累起來的經(jīng)驗，所以我們會說“失敗是成功之母”。再如踢足球，你單純地防守不見得能守?。患訌娺M攻讓對方不敢貿(mào)然進攻，反而有助于自己的防守，所以我們會說“進攻是最好的防守”。這不就是對立的事物誰也離不開誰的最好例子嗎？

但老子并不是要談對立雙方的和諧并存，而是說，世上本無是非，是我們?nèi)藶榈刂圃斐鍪欠牵瑥亩o這個世界帶來煩惱。因為我想“有”，于是對“無”就心生煩惱；因為我想成名，沒有名就感到寂寞難耐。而“道”是超越萬物、超越時空的，它無所謂美丑，無所謂善惡。比如5歲和8歲的孩子是有年齡大小的差別的，“大”與“小”就是一對對立事物，但在60歲老人的眼里，他們都是小孩，是沒有什么差別的。事物中對立的雙方本來就自然地存在著，如果你不能超越對立，當你遇到困難的時候，你就會認為上天對你不公，要么自怨自艾，要么仇視社會，很難做到淡然處之、坦然面對。所以老子說：“唯弗居，是以不去?！币馑际钦f，不居功自傲，不想要有所得，也就無所謂失去。得與失是一對矛盾，它們是對立的。你想要有得，就會起貪心，貪得無厭，激起眾怒，就會失去已有的。如果我順其自然，所得夠吃夠用就行，也就無所謂失。有失是因為你有得，無得也就不會有失。

這些對立的詞匯，總有一些是我們喜歡的，比如善與惡中的善，美與丑中的美，智與愚中的智，賢與庸中的賢，等等。由于對立的統(tǒng)一性，我們在追求善的同時也助長了惡；在追求美的同時也強化了丑。有了仁愛的標準，也就有了不仁愛的標準；沒有了仁愛，也就沒有了不仁愛。所以老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”意思是，天地是無所謂仁愛的，它把萬事萬物看作芻狗一樣，任憑萬物自生自滅；圣人也同樣是無所謂仁愛的，也同樣把百姓看作芻狗，任憑人們自作自息。大自然看起來無情無義，卻對萬物一視同仁、不偏不倚。老天不會因有情而故意偏心，讓某物繁盛，或讓某物枯萎。萬物就在那里生長著，它們有自己的生長規(guī)律。老天本身就是要下雨的，下雨可滋潤萬物，也可形成洪水沖垮百姓的房屋。但這就是大自然的規(guī)律，我們不可能因為雨水能滋養(yǎng)萬物就讓它下個痛快，也不可能因為雨水對百姓有傷害就試圖消滅它。我們只能順應雨水的特性，讓福禍各自適得其所。

在老子眼里，求善求美求智求賢是人生大忌。他說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂?！币馑际钦f，不崇尚有才德的人，才會使老百姓不互相爭名；不把難得的財物看得珍貴，才會使老百姓不做偷竊的事；不炫耀足以引起貪心的事物，才會使民心不被迷亂。這個世界給我們定了一個標準，告訴大家要做崇高的人，大家就開始爭做這樣的人。有爭就會產(chǎn)生沖突，有沖突社會就不安定。有貴重就有低賤，在貴與賤兩者中做選擇，大家肯定都愿選擇前者；于是當看到別人擁有貴重的東西時，就會想方設法據(jù)為己有?？傮w來說，當我們有了好與壞的標準的時候，貪婪之心就同時產(chǎn)生了。

貪心產(chǎn)生智慧，這個“智慧”就是想要獲得好處的取巧方法。如果大家不知道什么是好，也就不會產(chǎn)生欲望，也就不會為爭這個“好”而變成壞人。一切亂源都是“欲”，有欲就想有得，得不到就要去爭，爭就會天下大亂。當然，要做到“無欲”這一點是很難的，老子也認為人不大可能消滅欲望。他只是在告誡人們，人還是應該淳樸一些，不要有過多的欲望。衣服本身是用來遮羞防寒的，如果把美放在了第一位，那就本末倒置了；錢是用來購買生活必需品的，夠花就行了，如果為了獲得更多已沒有太多實際意義的錢鋌而走險，那就得不償失了。知識是用來指導生活實踐的，如果我們學習知識只是為了追求分數(shù)，那就與學習的初衷背道而馳了。