劉國華（湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院）

鑼鼓雜戲形成時間小考

劉國華（湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院）

鑼鼓雜戲當(dāng)?shù)孛癖姺Q其為“雜戲”、“雜?！薄巴翍颉薄斑诉肃辍钡龋瑧蚯绺鶕?jù)其伴奏樂器定名為“鑼鼓雜戲”“鐃鼓雜戲”。因為鑼鼓雜戲所在地的上一級城市為運城市，所以，又稱山西運城鑼鼓雜戲。按照舊俗，每逢正月，山西臨猗縣三管鄉(xiāng)的幾個村村民都要在龍巖寺或者龍巖寺遺址上演出鑼鼓雜戲以敬神祀佛，因此，又有“龍巖雜戲”“龍巖鑼鼓雜戲”之稱。它起源于古郇峨嵋?guī)X半坡地帶（現(xiàn)臨猗縣三管鄉(xiāng)的新莊、上里、高家垛一帶），是流傳于以山西省臨猗縣和萬榮縣為中心，包括運城、河津、稷山、新絳、垣曲、夏縣等晉南廣大鄉(xiāng)村在內(nèi)的一種古老的儀式戲曲，甚至河北的賽戲也是它的一個分支，是山西省最古老的劇種之一，具有戲曲活化石的寶貴價值。

我國戲曲的歷史發(fā)展應(yīng)該是多種形態(tài)、多個層次的。在一般戲曲歷史的記載之外，應(yīng)該還有另外的一面：它存在于我國廣大的民間、鄉(xiāng)村，演出于廣大的民間、鄉(xiāng)村的牛王會、賽社的祭祀前，也就是歷史上的“村落百戲”等。過去它較少為城市里的文人雅士注意而不見經(jīng)傳。有人認(rèn)為，只有這樣解釋、認(rèn)識，我們的戲曲史才有可能是全面、完整、真實的，我們的戲曲鑼鼓音樂歷史也才會完整。

新中國成立不久，戲曲工作者在政府的幫助、支持下，早就開始了對鑼鼓雜戲的研究，時間已長達(dá)半個世紀(jì)，也有一些有價值的成果問世。但是，鑼鼓雜戲究竟起源于何時？仍然眾說紛紜。

一是“唐代起源說”。當(dāng)?shù)厝罕娕c老藝人幾乎是異口同聲的都稱鑼鼓雜戲起源于唐代。

二是“金代起源說”。據(jù)山西省文化局戲劇工作研究室課題組近年的研究，他們通過實地考察，“該寺（龍巖寺）有金大定二年創(chuàng)建之碑，就是說，該寺應(yīng)建于是金大定年間。如果說，晉南民間傳說的鑼鼓雜戲與龍巖寺是同時產(chǎn)生的如可靠，那么，饒鼓雜戲亦當(dāng)始于金大定年間了”。

他們還認(rèn)為：“鑼鼓雜戲?qū)崬槲覈鴤鹘y(tǒng)的農(nóng)村賽社之時所組織的演出劇，即各史書記載之“社火”?！耙虼耍覀冋J(rèn)為‘饒鼓雜戲’、河北‘賽戲’，正是宋、金、元廣大農(nóng)村牛王廟會、賽社祭壇前娛神娛人的戲劇演出形式”。這個結(jié)論，只說是“宋、金、元”，沒有說明是南宋還是北宋？假如說是宋，就有可能比“公元12世紀(jì)在南方溫州等地的城市形成的南戲”要早?；蛘哒f是，現(xiàn)在我們還可以看到、聽到與“公元12世紀(jì)在南方溫州等地的城市形成的南戲”幾乎同時代的古老戲曲與戲曲鑼鼓音樂。

其次是，這個關(guān)于“賽社祭壇前娛神娛人的戲劇演出形式”的結(jié)論是正確的。因為古代早期的戲曲，既是娛神的，又是娛人的。明代中期以前，以娛神（祭神）為主，同時娛人；明中期以后，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和科學(xué)的進(jìn)步，逐步變?yōu)橐詩嗜藶橹?，同時娛神。而在農(nóng)村，則仍以娛神占主導(dǎo)地位。實際上，還是名以娛神，實以娛人。

三是“宋代‘村落百戲’說”。

傳說鑼鼓雜戲系宋代“村落百戲”之一，起于搬演神怪故事《關(guān)公斬蚩尤》。所謂“村落百戲”，是當(dāng)時破產(chǎn)的農(nóng)民以一家一戶或三五成群為單位組織的小型流浪演出團(tuán)體與藝術(shù)。但是，宋代“村落百戲”中的戲比較多，為什么其他的都已經(jīng)消亡而這個戲卻能夠保留至今？他們未能提出任何理由。

四是“驅(qū)儺風(fēng)俗說”。據(jù)鑼鼓雜戲演出前先做“跑神馬”“擺道”祀神等儀式，有人認(rèn)為它源于古代驅(qū)儺風(fēng)俗，約于金元時代形成。依據(jù)這一說法，即使起源于宋元交替時期，它也比昆曲700年的歷史還早100多年。

五是“明代起源說”。在山西萬榮縣，則稱為大興鑼鼓雜戲，據(jù)當(dāng)?shù)厝P(guān)廟建廟記載，大興鑼鼓雜戲起源于明朝正德五年，迄今已有500余年的歷史。萬榮大興鑼鼓雜戲，在明朝嘉靖至清乾隆年間，得到長足發(fā)展。演員頗豐，行當(dāng)齊全；教師馳名，才藝俱佳；樂隊宏大，套數(shù)精通；戲箱一副，舞臺六座。所演劇目達(dá)七八十種，截至新中國成立前，保留劇目和傳統(tǒng)劇目就有30余種。萬榮大興鑼鼓雜戲，雖已歷經(jīng)四朝500余年，至今仍然得以保存。究其原因，有人認(rèn)為：“一是村民對三官神的信仰；二是當(dāng)?shù)氐募易逯坪妥诜ㄖ频膫惱碚魏蛡惱砦幕闹萍s?！?/p>

六是“五六百年以上歷史說”。1979年版的《辭?！に囆g(shù)分冊》中認(rèn)為：鑼鼓雜戲“起源于山西絳州（今新絳），后流傳到附近的安邑、猗氏、萬泉一帶，有五六百年以上歷史，唱腔簡單，以鈸、鑼、鼓和嗩吶伴奏，一般認(rèn)為保存了較多宋元戲曲的痕跡”。

這個說法沒有直接、具體的說鑼鼓雜戲產(chǎn)生于什么時間，只是比較抽象地說“有五六百年以上歷史”。那么，究竟是一個什么時間概念呢？昆曲早在元朝末期（14世紀(jì)中葉）即產(chǎn)生于蘇州昆山一帶，也“有五六百年以上歷史”。我們是否可以說，鑼鼓雜戲與昆曲70以上的歷史差不多，或者說是，比昆曲的歷史還要悠久呢？

2001年5月18日，聯(lián)合國教科文組織在巴黎宣布第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名單，其中，就包括中國的昆曲藝術(shù)。從這個意義上看，鑼鼓雜戲也有可能被列入“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名單。

當(dāng)然，我們的任務(wù)并非是“申遺”，鑼鼓雜戲“以鈸、鑼、鼓和嗩吶伴奏，一般認(rèn)為保存了較多宋元戲曲的痕跡”。這些顯著、不可多得的特點是我們今天討論、研究戲曲鑼鼓音樂起源的重要對象與話題，是研究戲曲、戲曲音樂、戲曲鑼鼓音樂不能回避的話題。

在此，我們對上述的各種說法，特別是山西省文化局戲劇工作研究室課題組的說法，予以必要的討論、歸納。

(1)鑼鼓雜戲的起源與龍巖寺的建立時間

山西省文化局戲劇工作研究室課題組認(rèn)為：“依據(jù)晉南民間傳說的鑼鼓雜戲與龍巖寺是同時產(chǎn)生的?！闭J(rèn)為民間傳說與“晉南民間傳說”仍然有一定的價值和作用，不能輕易忽視。對這一認(rèn)識，我們沒有異議。

但是，他們依據(jù)龍巖寺金大定二年之碑，認(rèn)為龍巖寺是金大定二年所建，我們就不敢表示茍同了。因為他們不能回答為什么當(dāng)?shù)厝罕?、老藝人異口同聲地認(rèn)為鑼鼓雜戲起源于唐代的說法。

古老的鑼鼓雜戲的演員是世襲制，其演出的內(nèi)容是口傳心授。這個根本的特點決定了：在“世襲”“口傳心授”鑼鼓雜戲的過程中，同時也“世襲”“口傳心授”了鑼鼓雜戲起源的傳說，它們是統(tǒng)一、一致的。這樣的歷史記憶、人民的記憶應(yīng)該是基本可信的，不可能存在捏造、歪曲。當(dāng)然，也不排除有以訛傳訛的可能。

那么，龍巖寺究竟是什么時間所建呢？

龍巖寺位于臨猗縣城東18里許的三管新莊、上里、高家垛的峨嵋?guī)X半坡地帶，占地50余畝，規(guī)模宏大，坐北朝南。惜日寇侵華時，寺院被燒毀。1958年后，其殘余部分被全部拆除。

據(jù)記載，龍巖寺的碑碣中曾云：“有龍巖寺，即有雜戲?！迸R猗縣當(dāng)?shù)厝艘策@樣認(rèn)為，故有“龍巖雜戲”之稱。其碑也可能被毀，所以，人們不知其真面目。

最近，我們認(rèn)真查閱了《中國方志庫》中僅有傳世的3本清代古《猗氏縣志》。其中：

清雍正七年版的《猗氏縣志·卷六·寺觀》，第527頁中明確寫道：“龍巖寺在縣東十八里，唐貞元二年敕建，金皇統(tǒng)五年重修，明洪武初并大雄、洪果二寺入焉。有夜明亭。”唐貞元二年，即公元786年。

所謂“敕”，就是封建時代帝王的詔書、命令?！半方ā奔?，龍巖寺是在唐代按照皇帝的詔書、命令修建的，這個歷史記載應(yīng)該是可信的，是不能隨便更改的。據(jù)該《琦氏縣志》，“金皇統(tǒng)五年”系“重修”而非新建。這樣，前述山西省文化局戲劇工作研究室課題組認(rèn)定龍巖寺“應(yīng)建于金大定年間”之說，可能就不夠準(zhǔn)確?；蛘哒f是，對于這樣一個比較嚴(yán)肅、簡單的問題，沒有真正進(jìn)行科學(xué)的考察與研究。

清雍正七年版的《猗氏縣志》第379頁是趙希廉撰《重修龍巖寺記》，文中記載：“由唐僖宗乾符六年至今，……凡歲之水旱疫厲，有禱必應(yīng)。”

清光緒六年版的《續(xù)猗氏縣志》 （四卷本）中的《重修龍巖寺夜明亭記》明確寫道：“古龍巖寺在縣治東十里許，峨嵋坡間，創(chuàng)自大周圣歷，規(guī)模宏偉。”“大周”就是武周，武周(公元690～705年)，是武則天建立的王朝。大周圣歷元年即公元698年，比上述唐貞元二年，即公元786年，要早近100年。

這兩個清代的《猗氏地方志》都認(rèn)為龍巖寺是唐代的建筑，雖然在具體時間上有小的差異，但是在基本時間段——唐代則沒有差異。所以，臨猗縣地方志辦公室的負(fù)責(zé)同志在回答我們的咨詢時認(rèn)為，龍巖寺應(yīng)該是唐代所建。

那么，唐代的皇帝為什么偏偏要在山西這樣一個不起眼的小地方“敕建”一座宏偉的龍巖寺呢？

唐王朝建立不久，唐太宗李世民就于貞觀三年（629年），下過一詔書：“可于建義（指李淵父子當(dāng)年晉陽起兵之處）以來交兵之處，為義士兇徒、隕身戎陣者各建寺院，招延僧侶。法鼓所陣，變炎火于青蓮，清梵所聞，易苦海于甘露。所司宜量定處所，并立寺名，支配僧徒，及修院宇，具為事條以聞?！蓖瑫r，敕令當(dāng)時的文人學(xué)士為所建的廟宇撰寫碑記，以銘記功業(yè)。根據(jù)《唐會要》的記錄，先后在山西建立了宏濟(jì)寺、普濟(jì)寺、慈云寺、昭覺寺、昭福寺等著名的寺廟，并且有當(dāng)時的文人學(xué)士，如虞世南、李百藥、褚遂良、顏師古、岑文本、許敬宗、朱子奢等人為所建寺院撰寫碑記，以銘功紀(jì)業(yè)。

在龍巖寺的故地，唐代名將、名臣馬燧曾經(jīng)在這里帶領(lǐng)唐代軍隊平息了一場叛亂，大捷之后，就地建廟，已有前朝典章可循。“唐貞元二年敕建”就順理成章了。

那么，“依據(jù)晉南民間傳說的鑼鼓雜戲與龍巖寺是同時產(chǎn)生的”。和建于唐貞元二年（公元786年）中的臨猗縣原龍巖寺的碑碣中曾經(jīng)記載：“有龍巖寺，即有雜戲?！币罁?jù)上述兩本猗氏地方志所記，龍巖寺與鑼鼓雜戲基本上是產(chǎn)生于唐代。

為紀(jì)念這位護(hù)國安邦的大將軍，后人每年正月十五在龍巖寺舉行傳統(tǒng)的民間社火表演，該寺周圍的三管新莊、上里、高家垛等村群眾排演鑼鼓雜戲酬謝這位戰(zhàn)功赫赫的歌舞音樂愛好者與倡導(dǎo)者。

(2)鑼鼓雜戲的起源與馬王廟

但是，山西省文化局戲劇工作研究室課題組還認(rèn)為，“饒鼓雜戲亦當(dāng)始于金大定年間了”。就是說，他們認(rèn)為，在龍巖寺建成幾百年以后的金代，人們才想起了要紀(jì)念唐代名將馬燧，才開始有鑼鼓雜戲，這個說法在邏輯上是不可能的，在事實上也是沒有依據(jù)的。

事實是：

清康熙三年(1664年)時進(jìn)士衛(wèi)既齊，于康熙三十三年(1694年)時《猗氏縣志》中《重修莊武王廟碑記》稱：“邑有唐莊武王馬公廟，以平河中李懷光功敕建廟，世祀之。”

即龍巖寺是唐代皇帝“敕建”，猗氏馬王廟亦是唐代皇帝“敕建”。這樣，臨猗縣就同時有兩個唐代皇帝“敕建”的古建筑，我們就不應(yīng)等閑視之、無動于衷。唐代皇帝對于馬燧的高規(guī)格待遇，還可以從以下方面得到證實。

《舊唐書·本記十二·德宗傳》中記載：十三年冬十月，皇帝“贈太傅馬燧祔廟，命所司供少牢祭，仍給鹵簿，從宅至廟”。

全句大致可譯為：德宗貞元十三年冬，皇帝追贈太傅馬燧以袝廟的待遇，下令主管部門為其提供少牢規(guī)格的祭祀，并在其遺屬拜祭時維持原有（馬燧在生時）的出行儀仗規(guī)格?！暗y廟”，是袝祭后死者于先祖之廟。

雍正七年《猗氏縣志》記載，古猗氏縣城舊有“大唐莊武王廟”，亦即“北平王祠”，北宋大史學(xué)家司馬光曾有《過北平王祠》詩曰：“唐相靈祠古到今，庭前槐柏綠成蔭。昔時圖像誰通妙?難狀籌謀為國心?！奔此未抉R光也曾經(jīng)見過北平王祠——馬王廟。

清代3本古《猗氏縣志》中，對于當(dāng)?shù)匦迯R紀(jì)念馬燧，以及在每年祭祀馬燧時，演出鑼鼓雜戲一事，曾做了比較全面的記載。如：

清雍正七年版的《猗氏縣志》第551～552頁是李合撰《重修莊武王廟記》，其中記載：“自唐宋今矣，間嘗論其勛名”。“以故猗氏家戶尸祝飲食必祭，歷千余年不素衰”?！扳⑷蓑顐渲粒?jié)過重陽，香火猶劇”。

明代何尚德撰《重修莊王廟三門記》中說：“莊武王削平叛逆，以安唐室，猗氏密邇河中，……自唐迄今，廟祀不斷?！?/p>

周景柱《重修唐莊武王廟記》中說：“北平王廟蓋肇自唐，以來歲月甚入?？h人傳為，討李懷光時，嘗駐軍于此，其城猶王所建，王既歿。而人因祀之，實以報以德?！奔础氨逼酵鯊R蓋肇自唐”，古琦氏縣城也是馬燧在唐貞元二年帶領(lǐng)所筑。

清道光十二年（1842年）所立的琦氏（現(xiàn)臨猗縣）馬明王（馬隧）廟《海會碑》載：“馬燧平大寇（李懷光），富庇郇邑，故每歲重陽，黃酒、花糕、獻(xiàn)戲，以答神寐，社中子弟復(fù)演雜劇以悅?！?/p>

這個記載，清楚地說明了馬燧平寇（李懷光）后，當(dāng)?shù)厝嗣褡园l(fā)的“每歲重陽，黃酒、花糕、獻(xiàn)戲，以答神寐，社中子弟復(fù)演雜劇以悅”。

在古猗氏縣城的整體建筑布局中，馬燧祠廟（后被毀，現(xiàn)僅存獻(xiàn)殿）所處位置令人矚目。它不但規(guī)模宏大，而且居于縣城中軸線最北端的中心位置上。廟后即馬燧原屯兵古壘。廟門外牌坊上，左、中、右三額分別書寫著：“功濟(jì)四?！薄肮艍厩镲L(fēng)”與“威震三河”。入北城門至十字街口的整條北街被稱為莊武坊巷，十字街北口處，則又立有十分壯觀的莊武牌坊。其建筑悠久，規(guī)模宏大，在當(dāng)?shù)赜绊懼?，并不次于文廟與關(guān)廟。

雍正七年《猗氏縣志·卷一·城池》中說：“考猗邑憑嵋麓為土城，唐興元元年節(jié)度使馬燧所筑，時李懷光叛據(jù)河?xùn)|，燧破之以猗居雍洛(唐雍州與唐東都，指今陜西西安一帶與今洛陽)之間，當(dāng)三晉之沖，因留屯筑壘焉?！?/p>

舊歷每年九月初九，是馬明王廟（即大唐莊武王廟，又稱馬燧廟）會，猗氏縣城所有的鑼鼓雜戲班社云集城內(nèi)，競相亮相，以紀(jì)念、祭祀這位杰出的將領(lǐng)。后來，擴(kuò)大到酬謝諸神，繼而發(fā)展演變?yōu)橐澡尮碾s戲為主的宗教祭祀戲。

今龍巖寺和馬明王廟都不復(fù)存在，但是作為傳統(tǒng)民間藝術(shù)形態(tài)的鑼鼓雜戲卻流傳至今。

這些真實的歷史記載證明“自唐迄今”，當(dāng)?shù)厝罕娋褪亲园l(fā)的祭祀馬燧，并且“廟祀不斷”，已經(jīng)有千年的歷史，絕非是在金代，人們才想起來要祭祀馬燧。

(3)鑼鼓雜戲的起源與臨猗古風(fēng)俗

清同治六年版的《續(xù)猗氏縣志·風(fēng)俗篇》第130頁中明確寫道：“猗重報賽，動輒演戲?！边@個記錄說明，猗氏縣歷來注重演戲，所謂“報賽”，就是本書以下要講的賽戲等。說明自古以來，猗氏縣就是戲曲之鄉(xiāng)，對于鑼鼓雜戲的誕生是非常好的外部條件之一。

(4)鑼鼓雜戲的起源與馬燧

馬燧，唐代名臣、名將，自幼出于將門，父親馬季龍曾任嵐州(今山西嵐縣)刺史。安史之亂時，馬燧已步入行伍，從此，經(jīng)歷了玄宗、肅宗、代宗3代皇帝。至唐德宗興元元年(784年)李懷光兵叛河中(今山西永濟(jì)蒲州)時，馬燧已官至北平郡王并兼保寧、奉誠兩軍行營副元帥與晉絳慈隰(相當(dāng)于今山西臨汾、呂梁、運城三地區(qū)的部分地望)節(jié)度使。時李懷光蓄謀反叛，為此，他親赴京城，向德宗李適請兵，后，果然不到一月，懷光即被誅，河中乃得平。這是馬燧繼平叛田悅之后又一次獲奇功，于是，聲威震于朝野。唐德宗李適親賜《宸康》 《臺衡》二銘予他，并加封光祿大夫兼侍中，勒石畫像予以恩寵。馬燧死后被謚為“莊武王”。因此，有“北平郡王”“莊武王”之稱。所以，唐代皇帝“敕建”猗氏馬王廟就不足為奇了。

當(dāng)然，馬燧不是一般意義上的唐代名臣、名將。這是因為：

一是歷史上，馬燧興趣廣泛，喜愛歌舞、雜劇，善音律，當(dāng)?shù)赜小榜R燧在世時就很愛看雜戲”的傳說，但是馬燧在世時，是否在臨猗看過鑼鼓雜戲，這個問題不是很重要。

二是《舊唐書·本記十二·德宗傳》中記載：“庚午，御麟德殿，試定難樂曲，馬燧所獻(xiàn)?！薄缎绿茣分幸灿蓄愃频挠涊d，從貞元初開始，“方鎮(zhèn)多制樂舞以獻(xiàn)，河?xùn)|節(jié)度使馬燧獻(xiàn)《定難曲》”。《唐會要》記載得更詳細(xì)一些：“貞元三年(787年)四月，河?xùn)|節(jié)度使馬燧獻(xiàn)《定難曲》，御麟德殿，命閱試之?！敝?，《定難曲》是在什么地方創(chuàng)作排練出來的呢？又是由什么人表演的呢？雖史無記載，但據(jù)馬燧當(dāng)時的活動范圍與屯兵位置等看，楊曉國先生認(rèn)為：“《定難曲》應(yīng)該是由馬燧所部士兵演出，而在猗氏屯地排練的。”這個猜測有一定的道理。這樣，馬燧在太原、猗氏駐軍、為官時，曾經(jīng)帶領(lǐng)3萬主力在附近征戰(zhàn)，激戰(zhàn)時，曾陳兵8萬于河中城下，所到之處，就給當(dāng)?shù)貛砹颂拼际械能娐脴罚ù荡驑罚?、樂舞、雜戲文化等。

這一歷史記載與傳說也沒有錯誤。后人認(rèn)為其成為鑼鼓雜戲之肇始，也合乎情理的，沒有牽強附會的成分。

三是《新唐書》中曾經(jīng)記載：德宗李適給予他“拜司徒，兼侍中，賜妓樂，奉朝請”的優(yōu)遇。其中，“賜妓樂”就是針對馬燧個人的藝術(shù)愛好而特別賜予的。

這些客觀存在的情況與外部條件，對于鑼鼓雜戲的形成，無疑是有利、必要的。

(5)鑼鼓雜戲的起源與當(dāng)時軍隊的樂舞、雜戲

據(jù)文獻(xiàn)記載，中唐以后，不斷已有以演員表演故事的雜劇、雜戲，而且當(dāng)時軍營中就可以有龍巖鐃鼓雜戲這樣類似的雜戲存在。

如，唐末河?xùn)|著名詩人司空圖(837～908年)的一首詩中寫道；“處處亭臺只壞墻，軍營人學(xué)內(nèi)人妝。太平故事因君唱，馬上曾聽隔教坊?！?/p>

又如，唐敬宗寶歷二年(826年)九月，京兆府奏：“伏見諸道方鎮(zhèn)，下至州縣軍鎮(zhèn)，皆置音樂，以為歡娛。豈唯夸盛軍戎，實因接待賓旅。”司空圖之詩與《唐會要》中的有關(guān)記述足已表明，當(dāng)時，各地方鎮(zhèn)州縣皆置音樂，直至軍營中人因搬演教坊故事，而招惹得到處擠壞“亭臺”的圍墻。中、晚唐之際的軍旅樂舞雜戲之風(fēng)盛，于此可略見一斑。那么，在馬燧的軍營中出現(xiàn)“皆置音樂，以為歡娛”?；蛘吲叛荨抖y曲》之類的節(jié)目等，就不足為奇了。

(6)鑼鼓雜戲的起源與《秦王破陣樂》、絳州鼓樂

秦王李世民領(lǐng)兵東征，收復(fù)并州、汾州兩地，在他平定太原凱旋歸來時，駐軍柏壁（今屬新絳），作《秦王破陣樂》 （一說為樂師李龜年作），命軍士百余人披甲執(zhí)戟而舞，借以慶功，成其雛形；《舊唐書》中說，李世民講自己“受威專征，民間遂有此曲”。這樣，便有本書前面提到的山西絳州鼓樂之鄉(xiāng)的歷史地位。1979年版的《辭?！に囆g(shù)分冊》中認(rèn)為：鑼鼓雜戲“起源于山西絳州（今新絳），后流傳到附近的安邑、猗氏、萬泉一帶”。假定鑼鼓雜戲是在山西絳州鼓樂之鄉(xiāng)誕生的，其中包括絳州鼓樂的成分就不足為奇了。

以上，我們從鑼鼓雜戲產(chǎn)生的外部社會條件進(jìn)行了全面地分析，僅這些外部條件，就具備了催生鑼鼓雜戲的必要因素。以下我們從鑼鼓雜戲本身的具體內(nèi)容方面進(jìn)一步進(jìn)行分析、論證。

(7)鑼鼓雜戲的名稱

其一，當(dāng)?shù)厝朔Q鑼鼓雜戲為“雜戲”，我們認(rèn)為，這個名字是歷史的產(chǎn)物、是一個古老的名稱，屬于唐雜戲、宋雜戲、元雜戲（?。┟Q之列。如果鑼鼓雜戲是產(chǎn)生在金代，就應(yīng)該稱之為“院本”；如果是產(chǎn)生在元代，就應(yīng)該稱之為雜劇，而不是叫雜戲?，F(xiàn)在叫雜戲，就只可能是唐雜戲或宋雜戲。經(jīng)過上述論證，應(yīng)該是屬于唐雜戲。

自古以來，當(dāng)?shù)厝司头Q它為“雜戲”，可能是因為它從誕生之初就被稱作“雜戲”?；蛘哒f是，可能在公元795年馬燧病逝前后，它就已被稱作“雜戲”。

其二，當(dāng)?shù)厝朔Q鑼鼓雜戲為“咚咚嚓”，我們認(rèn)為，這個稱呼比較特殊比較少見。第一，它是以鑼鼓樂器的發(fā)音與最基本的音樂節(jié)奏為基礎(chǔ)定名的，是原始戲曲的一個標(biāo)志；第二，“咚咚嚓”中的“咚”表示的是鼓的發(fā)音，“嚓”則是表示鈸的發(fā)音。這個基本的樂器配置符合唐代宮廷音樂的慣例。即，本書以上曾經(jīng)介紹過，唐代宮廷的九部樂、十部樂，其樂器包括鼓與鈸，而沒有包括鑼?，F(xiàn)在的鑼鼓雜戲中包括有鑼，有可能是以后逐步增加進(jìn)來的。但是，本書前述山西絳州鼓樂中保留有唐鑼、《唐王出城》等帶有唐代標(biāo)志的東西，那么，鑼鼓雜戲中包括有鑼也不足為奇。

其三，有人稱之為“鈸鼓雜戲”，也符合唐代宮廷音樂的配置。

(8)鑼鼓雜戲的樂器組配與唐代軍旅樂

《唐會要》中，記載了唐時的軍旅獻(xiàn)捷儀式及鼓樂樂器的配備：“凡命將征伐，有大功獻(xiàn)俘馘者，其備神策兵衛(wèi)于東門外，如獻(xiàn)俘常儀，其凱歌用鐃吹二部(笛、篳篥、簫、笳、鐃鼓，每色二人，歌工二十四人也)，樂工等乘馬執(zhí)樂器，次第陳列，如鹵簿之式。鼓吹令丞前導(dǎo)，分行于兵馬俘馘之前，將入都門，鼓樂振作，迭奏破陣樂?！奔?，唐時軍旅凱樂的樂器組配包括有笛、篳篥、簫、笳加鐃、鼓等樂器。其中，“每色二人”——大約有12人。于是，“協(xié)律郎舉麾，鼓吹大振作，遍奏破陣樂等……”

鑼鼓雜戲的樂器組配方面，主要是使用大鑼、大鼓、鈸等。

我們認(rèn)為，鑼鼓雜戲繼承了唐時軍旅凱樂的組配方法。1000年多來，各種弦樂器早已盛行于各種樂舞、戲曲。但是，唯獨鐃鼓雜戲卻無動于衷，仍然保持以管狀樂器加重型的大鑼、大鼓、鈸等伴奏的基本體制與風(fēng)格，繼承了唐軍旅凱樂的基本風(fēng)格。

其次，鑼鼓雜戲的鑼鼓經(jīng)比較簡單、單調(diào)，數(shù)量也比較少。應(yīng)該就是古唐軍旅凱樂鑼鼓經(jīng)的再現(xiàn)。比如，【擂鼓】 【行營鼓】 【戰(zhàn)鼓】等鑼鼓經(jīng)，幾乎就是軍旅樂的鑼鼓經(jīng)的原樣照搬。

(9)鑼鼓雜戲的劇本與唐代變文、寺廟文化

楊曉國先生在《龍巖鐃鼓雜戲源于唐代考論》認(rèn)為：“這種鑼鼓雜戲的唱詞結(jié)構(gòu)及風(fēng)格，幾乎與唐代的變文唱詞毫無二致?！?/p>

遼寧省社會科學(xué)院文學(xué)所張發(fā)穎先生也有類似的認(rèn)識：“變文行文有韻語和散白。韻語基本為七字句，間有五字、六字、雙三字、八字、九字、十字句。這種行文格式與鐃鼓雜戲及所見河北‘賽戲’劇本完全一致，只是劇本標(biāo)明某一段落為某人所言所吟而已?！?/p>

山西師大戲曲文物研究所黃竹三先生說：“鑼鼓雜戲(即鐃鼓雜戲)的大多數(shù)劇目，是把話本敘述性說唱略改為代言體的角色表演搬上戲臺而已?！?/p>

他們3位先生的論證充分、詳細(xì)，限于篇幅，此不贅述。這樣，就進(jìn)一步認(rèn)定了鑼鼓雜戲的劇本來源與產(chǎn)生的年代。同時，也為我們解決了山西農(nóng)村的鑼鼓雜劇為什么能夠產(chǎn)生與存在。

前面，我們在介紹鑼鼓雜戲的基本情況時，有人認(rèn)為：它“帶有更多說唱藝術(shù)的痕跡與原始性”，“是說唱藝術(shù)向戲曲轉(zhuǎn)化的一種過渡形態(tài)”。但是，所謂“說唱藝術(shù)向戲曲轉(zhuǎn)化”一說，并沒有說明是從什么“說唱藝術(shù)向戲曲轉(zhuǎn)化”?，F(xiàn)在，經(jīng)過楊曉國先生、張發(fā)穎先生兩人的研究，就進(jìn)一步明確了是從唐代寺廟佛教的變文講唱“藝術(shù)向戲曲轉(zhuǎn)化”，特別，是從龍巖寺的寺廟佛教的變文講唱“藝術(shù)向戲曲轉(zhuǎn)化”。如：

1958年，戲曲工作研究者杜立芳同志說：演出鐃鼓雜戲時，“龍巖寺的和尚過去專門負(fù)責(zé)吹嗩吶，并且也只有他們會吹，吹的曲牌據(jù)說還有一定的規(guī)程，不能亂來，不準(zhǔn)吹錯的”。

此外，過去龍巖寺的和尚不但擔(dān)負(fù)著鑼鼓雜戲的嗩吶伴奏任務(wù)，而且在演出時，還要“由寺內(nèi)的襻師引導(dǎo)上臺表演”。

為什么只有龍巖寺的和尚才會吹鑼鼓雜戲的曲牌呢？為什么龍巖寺的和尚要參加鑼鼓雜戲的演出？這些都證明了鑼鼓雜戲的起源與佛教、佛教的變文講唱之間不可分割的源遠(yuǎn)關(guān)系。

(10)馬燧與馬明王

過去，猗氏縣是有馬燧的廟，也祭祀過馬燧，由于時間比較長，逐漸馬燧就被神化了。如，20世紀(jì)50年代中期，當(dāng)戲曲史研究者剛剛開始進(jìn)行龍巖鐃鼓雜戲的調(diào)查、研究時，有人注意到，當(dāng)?shù)貍髡f中有“馬明王”和龍巖鐃鼓雜戲的關(guān)系，認(rèn)為馬燧就是“馬明王”。

由袁珂先生編著的《中國神話傳說詞典》援引了來自清·翟灝《通俗編》、明·田汝成《西湖游覽志》、宋·戴植《鼠璞》中的有關(guān)記述，認(rèn)為馬明王“即是我國傳統(tǒng)神話中的蠶神馬頭娘”。其中，《鼠璞》轉(zhuǎn)引的唐代著述《乘異集》中的記載很具體：“蜀中寺觀多塑女人披馬皮，謂之馬頭娘，以祈蠶?！字^蠶神為馬明菩薩，以此。”可以說，這是目前見到的把蠶神馬頭娘與馬明王視為同一神主的最早記載，也是馬燧被神話了的一種記載。與此同時，當(dāng)?shù)厝苏f，歷史上早就有馬明王愛看雜戲的傳說。馬燧愛看雜戲，就變成了“馬明王愛看雜戲”。

(11)鑼鼓雜戲與儺戲

有人認(rèn)為，鐃鼓雜戲具備有儺戲的一般特征——用于進(jìn)廟祭祀、酬神。但是，從以上的反復(fù)論證中，我們可以知道，鑼鼓雜戲的戲雖然在當(dāng)?shù)乇蝗藗冇糜诩漓?、酬神，但是其真正淵源關(guān)系并非直接脫胎于儺，而是與馬燧以及唐代的文化、樂舞、雜戲有關(guān)。

對此，楊曉國先生曾經(jīng)總結(jié)道：鑼鼓雜戲產(chǎn)生的“最主要的兩種因素則是唐貞元初年由馬燧指揮的那場平叛戰(zhàn)爭和當(dāng)時當(dāng)?shù)氐淖诮谭鹗禄顒印Ｓ捎谶@兩種因素的融合撞擊，方促使產(chǎn)生了因寺院講唱文化和軍旅樂舞文化相互結(jié)合滲透而形成的具有代言體戲劇特征的龍巖鐃鼓雜戲”。

更為有趣的是：在抗日戰(zhàn)爭中，龍巖寺被日寇炸毀，導(dǎo)致不能繼續(xù)在龍巖寺內(nèi)繼續(xù)演出。當(dāng)?shù)厝罕娧輪T就在龍巖寺的遺址上演出，并且在演出前，增加了祭祀戲神的程序，祭祀的戲神則是唐明皇。

(12)怎樣對待歷史傳說

怎樣對待傳說？特別是怎樣對待戲曲起源的歷史傳說？

我們的看法是，首先，要學(xué)會聆聽。并且認(rèn)為一個劇種能夠聲稱自己的起源與歷史可以追溯到唐代，特別是由當(dāng)?shù)氐娜罕娮约赫f，這樣的事情、情況比較少、非常少，很難得。我國的戲曲劇種比較多，但是真正聲稱自己的歷史可以追溯到唐朝的，可能不多見，幾乎是鳳毛麟角。因此，必須認(rèn)真對待。不可不信，也不可輕信。因為像比較古老的昆曲、弋陽腔等，都沒有任何理由把自己的起源、歷史歸于唐代。因為它們的歷史還比較短、比較近，雖有一定的依據(jù)，但不可能追溯到唐代。

關(guān)于中國的歷史起源，曾經(jīng)有許多的傳說，如，三皇五帝、大禹治水、后羿射日、女媧補天等。其中，后羿射日、女媧補天等明顯的屬于美麗的神話傳說。而三皇五帝（黃帝、炎帝等）、大禹治水等傳說，一般現(xiàn)在都能夠得到承認(rèn)，并且把他們視為中華民族的始祖與優(yōu)良傳統(tǒng)。

特別是山西晉南是傳說中女媧、堯、舜、禹的故鄉(xiāng)，是中華文明的發(fā)祥地。雖然女媧補天屬于神話，但是也是中華民族文化的一部分。而堯、舜、禹則是傳說中的中國古代的“三皇五帝”之一，已經(jīng)與中華民族的歷史不可分離。沒有人懷疑他們的真實性。現(xiàn)在還有人提出在不遠(yuǎn)的山西省襄汾縣東北大約6.5公里的陶寺鎮(zhèn)就是古代的堯都（尚待研究）。

但是，關(guān)于唐代戲曲的傳說、活化石、“真戲在民間”等卻沒有引起我們戲曲界、戲曲理論研究者們的真正重視與承認(rèn)。

(13)小結(jié)

上述歷史事實（大部分是事實，而不是傳說），可以形成一個完整的證據(jù)鏈，它們之間具有內(nèi)戰(zhàn)在的邏輯聯(lián)系，較少牽強附會的成分。

但是，其他的幾種說法就沒有什么必然的聯(lián)系，牽強附會的成分較多，叫人難以置信。如“金代起源說”，經(jīng)過唐宋到金，為什么當(dāng)?shù)厝瞬磐蝗幌肫鹆笋R隧？才要修建龍巖寺、才要開創(chuàng)鑼鼓雜戲？才要紀(jì)念馬隧？

因此，我們認(rèn)為，臨猗縣三管鄉(xiāng)及其新莊村等就是鑼鼓雜戲的發(fā)源地，或者說是鑼鼓雜戲不是外來的戲，而是當(dāng)?shù)氐膽?。與上述“起源于（山西）絳州”比較接近。其起源的外部條件是，唐代的名將馬燧愛好音樂，并且，在臨猗縣屯兵和在此去世、埋葬。他帶來了唐代宮廷與城市的音樂舞蹈和比較初級、原始的戲曲。人民為了紀(jì)念他，逐漸形成了鑼鼓雜戲，一直沿緣襲至今。

我們以上提出的鑼鼓雜戲唐代起源說是以原龍巖寺的碑碣記載和清雍正七年版的《猗氏縣志》、清乾隆版《猗氏縣志》、唐代的歷史文獻(xiàn)等為依據(jù)的，與上述多種傳說可以形成比較完整的證據(jù)鏈，我們應(yīng)該慎重對待。

因此，假如山西臨猗鑼鼓雜戲起源于唐代的話，距今已有1300多年的歷史。是上述“有五六百年以上歷史”的最高上限。

山西師范大學(xué)閆黎檬是臨猗縣人，他在當(dāng)?shù)赝ㄟ^實地考察、研究后認(rèn)為，“大多數(shù)學(xué)者也傾向（鑼鼓雜戲起源）源于唐代”。

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