李秀云，康麗瀅，李俊杰

(河北民族師范學(xué)院 承德發(fā)展研究院，河北 承德 067000)

地方民族高校發(fā)揮文化傳承功能的策略

李秀云，康麗瀅，李俊杰

(河北民族師范學(xué)院 承德發(fā)展研究院，河北 承德 067000)

地方民族高校是我國高等教育體系中獨(dú)具特色的組成部分，在培養(yǎng)少數(shù)民族人才、促進(jìn)地區(qū)文化融合、解決民族問題、加快民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展中做出了重要貢獻(xiàn)。民族性、多元文化性是民族高校辦學(xué)特色的兩大特征，彰顯其在普通高等教育及其主流文化影響下體現(xiàn)出的文化融合性，對民族文化的保護(hù)、融合、發(fā)展起到了促進(jìn)作用，以文化傳承體現(xiàn)了對地方經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的支撐作用。

地方民族高校；文化傳承；策略

地方民族高校是我國高等教育體系中特色鮮明、地位獨(dú)特的組成部分，就地方民族高校而言，其最突出的特點就是為所在民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展服務(wù)的地方服務(wù)性，尤其是以其民族性、多元文化性的辦學(xué)特色在傳承本民族文化，促進(jìn)民族地區(qū)文化融合發(fā)展方面意義重大，在中華民族偉大復(fù)興的道路上，擔(dān)當(dāng)著豐富、創(chuàng)新中華文明軟實力的新使命。

1 地方民族院校發(fā)揮文化傳承功能的重要意義

聯(lián)合國教科文組織在《文化多樣性與人類全面發(fā)展》報告中指出:“文化是促進(jìn)人類可持續(xù)發(fā)展的決定因素，故是未來的發(fā)展概念的應(yīng)有之義”[1]?！拔幕敲褡宓难}，是人民的精神家園”，這是黨的十七屆六中全會中對文化內(nèi)涵的精準(zhǔn)表述，人才培養(yǎng)、科學(xué)研究、社會服務(wù)是高校的三大職能，以文化傳承為紐帶，發(fā)揮地方民族高校的大學(xué)功能，意義重大。

1.1 培育和弘揚(yáng)文化多樣性，服務(wù)民族地區(qū)發(fā)展

民族高校在人才培養(yǎng)、學(xué)科建設(shè)及科學(xué)研究方面都體現(xiàn)了對文化多樣性的培育與弘揚(yáng)，在招生政策上體現(xiàn)了針對性、靈活性和傾斜性，少數(shù)民族學(xué)生的比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于其他普通院校，為民族地區(qū)培養(yǎng)大量少數(shù)民族人才，為傳承發(fā)展民族文化，促進(jìn)文化融合奠定了雄厚的人力資源基礎(chǔ)。在課程設(shè)置上，將民族性與語言、文化、歷史、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)等學(xué)科結(jié)合，成為獨(dú)具特色的知識文化體系，為中華文明增添了獨(dú)具魅力的文化內(nèi)容。與此同時，在多元文化融合角度，以民族學(xué)、民族理論、民族政策等課程為民族高校學(xué)生提供寬闊的視野。在科學(xué)研究上緊密契合“民族性”的辦學(xué)目標(biāo)，開展系列具有民族特色的研究。通過人才培養(yǎng)、科學(xué)研究、社會服務(wù)等功能的發(fā)揮為民族文化的傳承發(fā)展、融合創(chuàng)新服務(wù)，促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會可持續(xù)發(fā)展。

1.2 增強(qiáng)文化認(rèn)同，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)

地方民族院校在為少數(shù)民族追求更高水平的教育，為各民族共同繁榮發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，提供了更多的機(jī)遇。

1.3 增強(qiáng)我國文化軟實力，助力中國文化走向世界

中華文明自古崇尚“和而不同”，發(fā)掘和傳承各民族優(yōu)秀文化，尤其是拯救不少瀕臨滅絕、陷入失傳危險的少數(shù)民族文化，是民族院校的特別使命和優(yōu)勢所在。文化多樣性治理作為人類和諧發(fā)展面臨的復(fù)雜課題，在我國以創(chuàng)辦民族院校的實踐為當(dāng)今世界解決多樣性與統(tǒng)一性問題提供了寶貴的經(jīng)驗，提供了具有全球意義的民族教育發(fā)展模式。

2 地方民族高校發(fā)揮文化傳承功能的策略探析

2.1 通過制度、經(jīng)費(fèi)支持為文化傳承發(fā)展奠定堅實的思想及物質(zhì)基礎(chǔ)

文化的傳承發(fā)展離不開政府的制度及經(jīng)費(fèi)支持，地方政府應(yīng)加大對民族教育研究的資金投入，推動民族教育建設(shè)的步伐。地方民族高校借助地方政府及其民族事務(wù)、教育、文化等部門的支持，可以因地制宜地制定民族高校的人才培養(yǎng)方案、師資隊伍引進(jìn)與培養(yǎng)制度等，為地方民族高校的文化傳承工作提供制度保障及思想基礎(chǔ)。地方民族高校可以為民族文化傳承創(chuàng)新活動提供場所和一定的經(jīng)費(fèi)保障。例如地處廣西壯族的賀州學(xué)院于2005年成立了“廣西東部族群文化研究基地”，在廣西壯族自治區(qū)財政廳20萬元啟動資金的財政支持上，賀州學(xué)院自身給予資金配套支持10萬元，在地方政府的支持引導(dǎo)下，在學(xué)校自身的重視與培育下，該基地又獲得了國家財政部200萬元的支持經(jīng)費(fèi)，助力文化傳承與創(chuàng)新工作的開展[2]。

2.2 通過特色學(xué)科、專業(yè)、課程建設(shè)促進(jìn)民族文化傳承發(fā)展，促進(jìn)文化融合

通過創(chuàng)新民族高校的特色課程實現(xiàn)傳承文化，提升人才培養(yǎng)服務(wù)的適用性是地方民族高校展現(xiàn)辦學(xué)特色，實現(xiàn)錯位競爭與發(fā)展的有力舉措。如河北民族師范學(xué)院作為河北省唯一一所民族本科高校，基于所在地區(qū)承德豐寧、寬城、圍場三個縣區(qū)作為滿族少數(shù)民族聚居區(qū)，多年來致力于傳承發(fā)展?jié)M族文化，清史成為學(xué)校特色發(fā)展學(xué)科，對滿族歷史文化開展深入的研究；滿族體育成為學(xué)校體育學(xué)學(xué)科專業(yè)建設(shè)中的亮點；滿族音樂、舞蹈、滿族剪紙、繪畫等富含民族特色的藝術(shù)類課程將民族藝術(shù)與人才培養(yǎng)有機(jī)結(jié)合起來；編寫出版了《民族概論》、《北方民族傳統(tǒng)體育集錦》、《簡明滿語教程》、《滿族文學(xué)讀本》等8部民族方面教材，凸顯自身辦學(xué)的民族特色[3]。在傳承創(chuàng)新民族文化的同時，也要開發(fā)設(shè)計多元文化課程，針對所有學(xué)生，而不是某個少數(shù)族群的學(xué)生，幫助學(xué)生學(xué)習(xí)、認(rèn)知不同群體的歷史和文化，促進(jìn)學(xué)生對異文化的適應(yīng)能力，構(gòu)建起對不同群體文化差異的尊重與理解，如開設(shè)一些文化人類學(xué)、民族政策、民族社會工作等相關(guān)課程，開拓學(xué)生多元文化視野、形成兼容并包的多元文化態(tài)度、形成辯證批判性的思維方式。文化的融合體現(xiàn)了既有國家的統(tǒng)一性，又有各民族文化的多樣性，進(jìn)而推動社會的穩(wěn)定發(fā)展。

2.3 利用校園建設(shè)、文化活動發(fā)揮文化傳承功能，促進(jìn)多民族文化多元共享

地方民族高校開展民族教育一方面是傳承發(fā)展地方民族文化，強(qiáng)化民族學(xué)生民族認(rèn)同感和使命感，更高層次的目的是助力各民族共同發(fā)展，建立互幫互助，相互依存，彼此理解的社會主義新型民族關(guān)系，而不是建立文化壁壘?？梢酝ㄟ^對校園建筑的整體規(guī)劃，將當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕囆g(shù)元素融入其中?？梢源蛟熵S富的民族特色校園文化活動，如通過將民族元素注入音樂、舞蹈、樂器、服裝等環(huán)節(jié)增強(qiáng)學(xué)生對民族文化的體驗，通過社團(tuán)活動、志愿服務(wù)等活動深入民族地區(qū)，讓學(xué)生在社會實踐中感受民族文化之真。促進(jìn)校園文化向多元文化方向發(fā)展，可以定期邀請學(xué)術(shù)專家、文化名人和成功人士來學(xué)校為大學(xué)生開展講座，介紹學(xué)術(shù)前沿知識、分析社會現(xiàn)實問題和探討人生成長，給廣大學(xué)子提供了豐富的精神食糧，依托“五種載體”，即是利用網(wǎng)絡(luò)平臺、紙質(zhì)媒介、電臺廣播、校園櫥窗和課堂教學(xué)這五種方式，將學(xué)校舉辦的各種講座或報告從前期預(yù)告到后期宣傳報道等方面最大化地傳播給全校師生，力求使全校師生都了解到專家、學(xué)者所傳授的知識。通過這些講座，學(xué)生在收獲新知的同時，領(lǐng)悟到專家學(xué)者的智慧，啟發(fā)了自身思想，為今后踏入社會奠定了堅實的基礎(chǔ)。學(xué)生通過參與校園文化活動，拓展了視野，接觸到不同群體的文化，增加了多元體驗。一方面讓少數(shù)民族學(xué)生建立起多民族和多元文化意識，既為作為少數(shù)民族一員感到自豪，也為中華民族的一員而感到驕傲，另一方面能夠使不同民族學(xué)生在豐富文化熏陶下，使包括主流民族在內(nèi)的多個民族能夠相互交流、相互學(xué)習(xí)、相互尊重，從而達(dá)到多民族文化多元共享的和諧局面。

2.4 發(fā)揮民族高校民族特色學(xué)科建設(shè)、科學(xué)研究優(yōu)勢服務(wù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展

民族高校學(xué)科建設(shè)與科學(xué)研究體現(xiàn)了堅持“民族性”的辦學(xué)目標(biāo)，為構(gòu)建馬克思主義的民族理論體系、民族政策的制定等方面服務(wù)。以中央民族大學(xué)在國內(nèi)外享有盛譽(yù)的三大主干學(xué)科-少數(shù)民族語言文學(xué)、民族歷史、民族學(xué)為例，在20世紀(jì)50年代，當(dāng)時的中央民族學(xué)院成立了少數(shù)民族語文系和研究部，當(dāng)時各民族師生參加了對全國少數(shù)民族歷史文化、語言文字和社會形態(tài)的大規(guī)模調(diào)查，撰寫出了大量寶貴的、高質(zhì)量的調(diào)查報告和論文，為國家制定民族政策、處理民族問題，尤其是進(jìn)行民族識別和確定中華民族多元一體格局，提供了重要的現(xiàn)實參考和理論依據(jù)[4]。地方民族高?？梢蚤_展地方民族文化的相關(guān)學(xué)術(shù)研究，利用民族高校教師本身即為少數(shù)民族的有利基礎(chǔ)，開展民族語言、歷史、文化、教育等相關(guān)文獻(xiàn)的搜集整理、翻譯出版等科研工作，為民族文化藝術(shù)的傳承創(chuàng)新做出貢獻(xiàn)。

2.5 加強(qiáng)地方民族高校師資隊伍建設(shè)，擔(dān)負(fù)起文化傳承導(dǎo)引者的重任

加強(qiáng)教師的專業(yè)素質(zhì)及民族教育理論的培養(yǎng)。民族高校的教師是獨(dú)特的文化載體，是學(xué)校傳承少數(shù)民族文化的導(dǎo)引者。因此，在地方民族高校的師資隊伍建設(shè)上，應(yīng)注重引進(jìn)本土師資，使本土師資成為聯(lián)結(jié)本民族與學(xué)校之間的橋梁，為學(xué)校辦學(xué)在文化傳承的角度實現(xiàn)“接地氣”，以顯示出對地方民族文化的尊重與認(rèn)可，用大學(xué)開放的氣度張開文化融合的臂膀，使“學(xué)校教育”與“文化傳承”鏈接成為可能可為。注重對現(xiàn)有師資進(jìn)行培訓(xùn)，引進(jìn)雙語雙文化師資。同時，還要鼓勵、創(chuàng)設(shè)條件使教師學(xué)習(xí)多元文化教學(xué)的知識，開展多元文化師資培訓(xùn)，將民族教育的理念內(nèi)化為教師的教學(xué)體系，才能在實際的教學(xué)過程中，為學(xué)生提供多元文化視野觀念，提升教學(xué)效果，用人才培養(yǎng)的實際行動擔(dān)負(fù)起文化傳承導(dǎo)引者的重任。

2.6 共建校地、校企文化傳承“協(xié)同創(chuàng)新”平臺，攜手打造地方文化特色品牌

地方民族高校地處民族地區(qū)，服務(wù)本地區(qū)文化發(fā)展是凸顯其高校社會服務(wù)功能的有利抓手。應(yīng)著力發(fā)揮高校在民族人才培養(yǎng)、學(xué)科建設(shè)、民族特色科學(xué)研究的優(yōu)勢，借助政府及主管部門的政策及社會資源優(yōu)勢，挖掘地方文化產(chǎn)業(yè)相關(guān)企業(yè)的產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢及資金優(yōu)勢，與地方政府、民族事務(wù)、文化、教育等相關(guān)部門、與地方文化產(chǎn)業(yè)形成“校地、校企協(xié)同、共贏發(fā)展”的文化傳承“協(xié)同創(chuàng)新”平臺?？梢耘c地方政府共建博物館、檔案館、史料館，并面向社會開放，一方面為學(xué)校民族文化的研究和創(chuàng)新積累素材，另一方面可以協(xié)助地方政府共同打造地方文化的特色品牌，如百色學(xué)院創(chuàng)立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館。地方民族高校同樣可以將“校企合作，產(chǎn)教融合”運(yùn)用到自身轉(zhuǎn)型發(fā)展的實踐中去，積極與地方從事文化產(chǎn)業(yè)的企業(yè)構(gòu)建起協(xié)同發(fā)展的聯(lián)盟，抓住國家鼓勵、引導(dǎo)地方高校轉(zhuǎn)型發(fā)展的契機(jī)，培養(yǎng)具備深厚民族文化素養(yǎng)及相關(guān)技能水平的“應(yīng)用型”人才，這是地方民族高校在轉(zhuǎn)型發(fā)展中彰顯“應(yīng)用型”、“民族性”辦學(xué)特色的有效路徑。

3 結(jié)語

地方民族高校辦學(xué)特色的彰顯有賴于民族文化的傳承創(chuàng)新，同樣擔(dān)負(fù)著建設(shè)“文化強(qiáng)國”，實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興“中國夢”的重任。地方民族高校通過制度及政策保障體系的創(chuàng)新、通過特色的人才培養(yǎng)活動、科學(xué)研究、校園建設(shè)、文化活動、師資隊伍、校地、校企協(xié)同創(chuàng)新等系列舉措實現(xiàn)對少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展，促進(jìn)多民族融合發(fā)展貢獻(xiàn)力量，以文化傳承體現(xiàn)了對地方經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的支撐作用。

[1] 聯(lián)合國教科文組織世界文化與發(fā)展委員會．文化多樣性與人類全面發(fā)展-世界文化與發(fā)展委員會報告[M]．張玉國譯.廣州:廣東人民出版社，2006．

[2] 張曉帆.談地方高校發(fā)展對于提升地方民族文化傳承創(chuàng)新能力的作用—以廣西地方高校為例[J]．藝術(shù)教育，2016(1)：281．

[3] 河北民族師范學(xué)院官網(wǎng)：http://www.hbun.net/smartcore/web/main/xxjj/index.htm.

[4] 蘇德，常永才．論我國民族院校的獨(dú)特地位與新使命—以中央民族大學(xué)為分析個案[J]．民族教育研究，2015(6)：5-8．

Strategies for Cultural Inheritance in Local Ethnic Colleges

LI Ji-yun, KANG Li-ying, LI Jun-jie

(Chengde Development Research Institute, Hebei Normal University for Nationalities, Chengde 067000, Hebei, China)

The local ethnic colleges play an important part in history and the higher education system of our country. They try their best to train minority talents and promote cultural fusion. So they make a great contribution to the economy and social development in national regions. Nationality and multiple cultures are the two characters of the local ethnic colleges, and they play a significant role in fusion and development of the local economy and social development.

local ethnic colleges; cultural inheritance; strategy

國家民委教改項目(地方民族高校彰顯地方特色策略研究)：201510

2016-07-14

李秀云(1968-)，女，河北承德人，教授，碩士，主要研究方向為地方本科院校發(fā)展戰(zhàn)略研究、基礎(chǔ)數(shù)學(xué)研究，郵箱lixy0001@sina.com。

G64

A

1008-9446(2016)06-0081-04