·王　艷　李　莉

·王艷李莉

從清代桂林府的地方志所存的史料可以看到，清代音樂的運(yùn)用主要體現(xiàn)在禮儀民俗及歲時民俗兩大方面，另有祭祀、典制、少數(shù)民族信仰活動等其他方面。音樂貫穿于日常生活所經(jīng)歷的各個節(jié)日，甚至貫穿于人類生老病死整個歷程中的各個儀式之中，可見，音樂在當(dāng)?shù)厝嗣裆钪姓紦?jù)著重要的地位。

清代；桂林府；地方志；音樂；研究

清代行政區(qū)域劃分之下的桂林府，治所在今廣西壯族自治區(qū)桂林市城區(qū)，其沿襲明制，為廣西布政使司駐地，領(lǐng)二州七縣，分別為全州、永寧州及臨桂、興安、靈川、陽朔、永福、義寧及灌陽七縣。于乾隆六年（1741年）三月，設(shè)置龍勝廳，光緒三十二年（1906年）二月，設(shè)置中渡廳，至清末，領(lǐng)龍勝、中渡二廳，永寧、全州二州，以及臨桂、興安、靈川、陽朔、永福、義寧及灌陽七縣。①周振鶴主編，傅林祥、林涓、任玉雪、王衛(wèi)東著：《中國行政區(qū)劃通史清代卷》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2013年版。桂林府所轄地區(qū)受華夏文化影響較早，雖早期在經(jīng)濟(jì)、文化方面發(fā)展較中原地區(qū)相對遲緩，但發(fā)展至明清時期，該地區(qū)域文化逐漸接近于中原文化，并在此基礎(chǔ)上形成了獨具南疆特色的歷史文化。在地方志的發(fā)展方面，受政治、文化、經(jīng)濟(jì)等因素的影響，桂林府方志發(fā)展體現(xiàn)出種類齊全、數(shù)量巨大及迅速發(fā)展等特點。此外，因所處地域特殊，桂林府部分地區(qū)施行土司制度，使桂林府除擁有與中土相同的通志、郡志、府志、縣志等方志體裁外，還發(fā)展有土司、土州志等體裁形式，形成具有地方特色的方志發(fā)展史。

地方志作為一種連續(xù)記載一定時期內(nèi)某地政治、經(jīng)濟(jì)、文化及自然等方面情況的書籍，具有鮮明的地域性、時代性及連續(xù)性特征。歷年來桂任職的官吏為快速、深入地了解當(dāng)?shù)?，多選擇以閱讀方志來迅速掌握民情，這也推動了桂林修志活動的快速發(fā)展，并于清代繁榮，為后世留下了數(shù)量浩大的史料，為了解當(dāng)時當(dāng)?shù)氐臍v史文化發(fā)展留下可考材料。

縱觀現(xiàn)存有關(guān)清代桂林府的地方志，關(guān)于當(dāng)?shù)匾魳飞畹挠涊d并非是以獨立、完整的章節(jié)進(jìn)行敘述與展示，而是散見于方志各個章節(jié)之中。這些音樂史料多出現(xiàn)在學(xué)校、祠祀、風(fēng)俗等章節(jié)，此種涉及面極廣的分布情況體現(xiàn)出音樂已經(jīng)十分廣泛地運(yùn)用于彼時人民生活的各個環(huán)節(jié)，主要體現(xiàn)在禮儀民俗及歲時民俗兩大方面，另有祭祀、典制、少數(shù)民族信仰活動等其他方面，音樂貫穿于日常生活所經(jīng)歷的各個節(jié)日，甚至貫穿于人類生老病死整個歷程中的各個儀式之中。且因廣西為少數(shù)民族聚居區(qū)，不同民族間的禮俗活動所運(yùn)用的音樂更是各具特色，將這些散落各處的“音符”串聯(lián)起來，即可組成華美“樂章”，一覽清代桂林府音樂生活的豐富多彩。

一、禮儀民俗中的音樂呈現(xiàn)

在禮儀民俗中，音樂作為一種運(yùn)用于人類生老病死等重要禮儀環(huán)節(jié)中的藝術(shù)，具有一定的象征意義和深層內(nèi)涵，是民俗活動中不可或缺的重要組成部分。桂林府所存地方志材料中保存有大量的禮俗儀式記載，下文以運(yùn)用面較廣的婚嫁及喪禮儀式為例，來看其所呈現(xiàn)出的音樂部分。

婚禮，在我國歷代禮俗的發(fā)展過程中占有尤為重要的位置。史載，秦漢時期駱越之民“無婚娶禮法”，而后隨著漢族不斷南遷，駐桂官吏將中原文化在嶺南地區(qū)推廣開來，少數(shù)民族始有嫁娶之禮。我國古代婚姻講究“六禮”，即為納彩、問名、納吉、納征、請期、親迎六個程序，直至清代，自官吏至平民仍貫行“六禮”，也存有更張或增減的情況，大體趨向于繁復(fù)熱鬧。

在婚禮舉行過程中，音樂的運(yùn)用尤為豐富。自婚禮的準(zhǔn)備階段直至結(jié)束，音樂始終貫穿其中，并在每個環(huán)節(jié)中代表著不同的含義。據(jù)《全縣志》載：

婚禮前一日，婿家備豬羊、雞鵝、衣飾、糕餅之類以鼓樂送至女家，謂之“過禮”；女家亦置備妝奩、床帳、被褥、桌凳各物，謂之“陪嫁”。①〔民國〕《全縣志》（十三編民國三十一年鉛印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第997頁、998頁。

在婚禮的準(zhǔn)備階段，男女雙方在各自準(zhǔn)備婚嫁物品的時候，男方將其所準(zhǔn)備的衣飾、糕點等物以鼓樂伴之送至女家，稱為“過禮”，鼓樂在此更多的是起到儀仗的作用。音樂在婚禮中起到儀仗、導(dǎo)引作用的，還體現(xiàn)在“親迎”環(huán)節(jié)?！坝H迎”是婚禮中最為熱鬧的核心部分，由新郎率領(lǐng)迎親隊伍迎新娘，隊伍中有傘扇旗鏡、鼓吹手組織的儀仗及喜轎等，一路吹吹打打、鳴炮敲鑼，直到抵達(dá)女方家。據(jù)記載，桂林府婚禮中有不行親迎禮的習(xí)俗，僅以花轎與鼓樂至女家迎接新娘，鼓吹樂的熱鬧與喜慶起到烘托婚禮氛圍的作用。如《全縣志》載：“然皆不行親迎禮，惟于是日由婿家備花轎鼓樂，至女家以迎新婦。”②〔民國〕《全縣志》（十三編民國三十一年鉛印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第997頁、998頁。又如《靈川縣志》載：“男家以輿仗鼓吹迎親?！雹邸裁駠场鹅`川縣志》（十四卷民國十八年石印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第992頁。

桂林府轄區(qū)內(nèi)除遵循傳統(tǒng)“六禮”的婚嫁習(xí)俗外，也有結(jié)合地方民俗、體現(xiàn)嶺南風(fēng)俗及少數(shù)民族禮俗的婚嫁習(xí)俗，如踏歌為媒、不落夫家等習(xí)俗突顯出其鮮明的區(qū)域性特點。嶺南人民尤為善歌善舞，民族禮俗中不乏有歌舞的出現(xiàn)，其中運(yùn)用較多的歌唱形式為對唱，內(nèi)容包含了新人對家人與朋友的不舍，亦有親眷對新人的美好祝福。如《臨桂縣志》載：

嶺南嫁女之夕，新人盛飾廟坐，女伴亦盛飾夾輔之，迭相歌和，含情凄惋，各致殷勤，名曰“送老”，言將別年少之伴，送至偕老也。其歌，皆臨機(jī)自撰，不肯蹈襲，其聞乃有絕佳者。（《嶺外代答》）④〔光緒〕《臨桂縣志》（三十二卷清光緒三十一年修纂一九六三年桂林市檔案館石印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第990頁。

可見在舉行婚禮當(dāng)天，新人與女伴在盛裝打扮之下，會以互唱歌謠的方式來傾訴離別之情與祝福之語。音樂在此時成為一種情感的自然流露，不需要提前準(zhǔn)備歌詞，“皆臨機(jī)自撰”，這能說明音樂之于嶺南人民已經(jīng)是生活中不可或缺的情感表達(dá)方式，如語言一般是表情達(dá)意的重要途徑之一。

另有關(guān)于少數(shù)民族婚嫁禮俗的史料記載，《全縣志》載：

當(dāng)晚，男女雙方對坐唱歌，歌詞初則言情義，末后則近于淫媟，唱至雞鳴始各停聲。⑤〔民國〕《全縣志》（十三編民國三十一年鉛印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第997頁、998頁。

《龍勝廳志》載：

新娶入門，不即合，其妻有數(shù)鄰女相隨，夫亦凂數(shù)男相隨，答歌通宵，至晚而散，返父母家。遇正月旦，三月三，八月半，出與人歌，私通及有娠，乃歸夫家，以后再不如作女子時歌唱也。⑥〔道光〕《龍勝廳志》《風(fēng)俗》，《中國方志叢書》（第十七號），成文出版社編選，第30頁。

以上為瑤族當(dāng)時的婚禮禮俗記載。瑤族主張早婚，青年男女在新婚之時，各自帶有男伴與女伴，并且雙方對唱賽歌，通宵不眠，以此種方式來表達(dá)情感。由此可見，在婚嫁禮俗中對歌已然成為重要的慶祝方式之一?，幾宕嬗行禄楹笈硬宦浞蚣业牧?xí)俗，僅僅是在正月旦、三月三及八月十五這樣的日子出外對歌、表情達(dá)意，直至有孕或婚后期滿一年才去夫家生活。

除去在婚禮進(jìn)行中起到儀式性作用的鼓吹樂之外，另有在婚宴上以贊唱賀詞的形式來烘托氣氛、娛樂賓客，進(jìn)而為宴會助興的用樂情況。這說明音樂在此時已經(jīng)逐步發(fā)展了“娛人”的性質(zhì)?！鹅`川縣志》載：

酒半，相士贊唱賀詞，侑以鼓吹，謂之賀郎，女家赤如之，謂之坐花堂，但座客皆女嫁者，坐不終席耳，次日，男家以輿仗鼓吹迎親，嫁者拜辭父母，兄或弟負(fù)之登輿，男女親屬亦肩輿隨奩，送至男家，新即冠服俟立，堂上兩童伴立如前，男女儐延送客於別廳。①〔民國〕《靈川縣志·禮俗》，《中國方志叢書》（華南地方第212號），成文出版社編選，第17頁。

最后，在婚禮儀式結(jié)束后的“回門”禮中，女家以鼓吹來迎接新婿與新婦的到來，使整個婚禮過程都以音樂貫穿?！鹅`川縣志》載：

次早，新婦裝見舅姑奉茶水，婿偕新婦至女家拜其父母，謂之“回門”（婿先日往者則婦獨回），女家鼓吹迎賀。②〔民國〕《靈川縣志》（十四卷 民國十八年石印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第992頁。

可見音樂在婚禮進(jìn)行的不同階段所起到的作用是不同的，或為導(dǎo)引、或為儀仗、或為情感表達(dá)、或為助興娛樂。其中鼓吹樂作為婚俗中運(yùn)用最為廣泛的音樂形式，其所演奏的樂曲在長期的實踐中帶有一定的程式性，代表了不同的含義，或為慶祝、或為催促、或為儀式，人們聽到不同樂曲，即可了解婚禮進(jìn)行至哪一步驟?；槎Y中不同階段的不同音樂形式，也代表了不同的情感流露，如鼓吹樂的熱鬧歡快與對歌的活潑俏皮、哭嫁的不舍之情等等，均可說明音樂的表達(dá)在婚禮儀式中的重要。

喪葬，在各民族中都是一種受到極度重視的禮俗儀式。從各種喪葬習(xí)俗的表現(xiàn)也可管窺人們對鬼神世界的想象，而這些極具象征意義的喪葬禮儀，也正是當(dāng)時人們所生活的現(xiàn)實社會折射出的某個側(cè)面。在桂林府所記載的喪葬禮俗中，音樂多運(yùn)用于送殯、宴會及祭祀亡者等儀式，多采用鼓吹樂的形式，由于信仰不同，喪葬儀式中還出現(xiàn)巫道音樂?！度h志》載：

發(fā)引時，鼓樂爆竹前導(dǎo)，孝子在柩前向柩哭拜，謂之“拜路”；親朋咸走，謂之“送殯”。③〔民國〕《全縣志》（十三編民國三十一年鉛印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第999頁。

《陽朔縣志》載：

祭禮。惟喪祭最重，富者多用豬羊及葷素筵，間有用銘旌、方相、金童玉女者，則皆以紙扎為之。祭時用三獻(xiàn)禮，并用音樂。④〔民國〕《陽朔縣志》（四卷民國三十二年石印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第1020頁。

可見在送殯時，鼓樂起到的仍是導(dǎo)引、儀仗的作用。在尊崇禮俗的觀念之下，人們對喪祭活動的重視度很高，因此，音樂在喪葬活動中多體現(xiàn)為凝重而嚴(yán)肅的特征，伴隨著祭禮的嚴(yán)格流程貫穿于祭拜活動始終。而在祭祀亡者方面，瑤族較為信奉陰陽，人死后將棺柩停放在廳堂之上，請來巫道作法，其間涉及有吹笛、跳舞等音樂形式。如《全縣志》載：

猺（瑤）民俗迷信，死后停柩廳堂，請巫道作，齊吹笛跳舞，過七七四十九日始安葬，填頂種大竹一竿，謂之搖錢樹。⑤〔民國〕《全縣志》第二編《社會 猺俗》，《中國方志叢書》（華南地方第215號），成文出版社編選，第67頁。

二、歲時民俗中的音樂呈現(xiàn)

一年之中，自立春之日到清明祭祖，自中秋佳節(jié)至歲末團(tuán)圓，各種節(jié)日代表著人們對生活的不同期望與祝福，雖節(jié)慶形式不同，但音樂在其中的運(yùn)用始終占重要地位，起到烘托佳節(jié)、熱鬧氛圍的作用。

在慶?；顒又?，音樂形式多樣，除去歌舞、鼓樂等形式，演劇活動是人們喜聞樂見的一種慶祝形式，并且廣泛運(yùn)用于各種廟會、節(jié)日的活動中。如《龍勝廳志》載：

立春日，男背女鼓唱四季太平歌，往來慶賀，迎春則有男扮春官，女隨歌唱，齊至公門，鞭牛而去。

立春為萬物蘇醒之始，當(dāng)日，男女往來慶賀歡唱四季太平歌，表達(dá)了對新年的美好祝愿。還有男性在迎春儀式中扮演導(dǎo)牛者的角色，在女性的歌唱聲中“鞭牛而去”，這種形式象征著春耕活動的開始，以示豐兆。

據(jù)《臨桂縣志》載：

元夜自初十至既望，結(jié)棚懸綵及各種燈，燃花炮，辦戲劇，鼓樂喧衢達(dá)旦，親友會飲，啖春餅，出隱語相猜為樂，書則挈榼游郊野，名曰踏青。

元宵佳節(jié)，又稱為“上元節(jié)”“燈節(jié)”“元夕”等名，是新年的第一個月圓之夜，寓意著新的一年里全家團(tuán)圓、和睦美滿。作為較大地域范圍內(nèi)共同慶祝的節(jié)日，各地慶祝元宵節(jié)的形式基本一致，均為張燈結(jié)彩，以燃爆竹、啖春餅、吃元宵等活動，在桂林府多有鼓樂、戲劇等音樂活動參與其中，“立春前一日雜各行扮劇名迎春”①〔嘉慶〕《臨桂縣志》卷十二《風(fēng)俗附節(jié)序》，《中國方志叢書》（第十五號），成文出版社選編，第2頁。。

又如：“元宵”，懸燈于庭，鄉(xiāng)市各作龍燈，往來以為戲，為龍者，龍屬木，所以達(dá)少陽之氣也。又，或以童子扮走馬，好女聯(lián)臂踏歌，多采茶歌，俗謂“邏燈”。②〔嘉慶〕《全州志》（十二卷 清嘉慶四年刻本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第996頁。

《全縣志》也載：

“元宵”張燈，裁繒剪紙扎魚龍、花鳥以為戲。以童子扮好女，聯(lián)臂歌采茶，笙簫鼓樂前導(dǎo)，在城者遍游街市，在鄉(xiāng)者遍游鄰村，鄰村必備酒食、燭爆以迎之，謂之“鬧元宵”。③〔民國〕《全縣志》（十三編民國三十一年鉛印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年12月，第1000頁。

可見在元宵佳節(jié)中，采茶歌、鼓吹樂、舞獅游龍、上演雜劇等活動廣泛運(yùn)用于桂林府所轄各地區(qū)內(nèi)，各種娛神為主的迎神賽會、節(jié)日活動逐漸發(fā)展為娛人為主的演出活動，而活動中的音樂及戲劇表演也反映了人民音樂生活的逐漸興盛。另外，歲時民俗活動的共通性也正說明了在同一區(qū)域內(nèi)受同一文化的影響下，音樂現(xiàn)象的產(chǎn)生與發(fā)展具有一定的相似性與延續(xù)性，如端午節(jié)龍舟競渡的習(xí)俗?！按税朐麻g，多競渡戲。近江處龍舟甚盛，鼓鑼爆竹喧鬧聒耳，云避瘟疫。兩岸士女，觀者如云。”④〔民國〕《全縣志》（十三編民國三十一年鉛印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年12月，第1000頁。端午節(jié)是一年中最為重要的三大節(jié)日之一，節(jié)日期間各地有以禮饋贈親友、吃粽子等習(xí)俗，其中最為主要的是陣勢浩大的龍舟競渡活動。競渡當(dāng)日鑼鼓喧天，眾人圍觀喝彩，龍舟之上，槳手隨鼓聲緩促為節(jié)拍劃船。

更早的《臨桂縣志》引《赤雅》載：

桂林競渡，舟長十余丈，左右衣白數(shù)人，右麾長袖為郎當(dāng)舞，中扮古今名將，各執(zhí)利兵，傍置弓弩，遇仇敵不返，兵勝則梟而懸之，鐃歌合舞。十年一大會，五年一小會，遇甲戊年為之，有司毫不敢詰。⑤〔嘉慶〕《臨桂縣志》卷十二《風(fēng)俗附節(jié)序》，《中國方志叢書》（第十五號），成文出版社選編，第3頁。

除上述較為常見的歲時節(jié)日慶?；顒右酝?，還有很多具有地域特色的活動，其中多涉及歌唱、鼓樂、戲曲等音樂活動?！鹅`川縣志》說到六月祈苗巡社的場面：

“一、五、六各區(qū)，每歲六月令道巫祝神祈苗，奉神幡巡行各隴社，吹笛疊鼓以隨之。”⑥〔民國〕《靈川縣志》（十四卷民國十八年石印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年12月，第994頁、994頁、995頁。

同時也講到中秋節(jié)迎神賽社活動中的歌舞擊缶情況：“十五日為‘中秋節(jié)'，陳瓜果、燒柚香以祀月。一、五兩區(qū)有迎神賽社之慶會，優(yōu)巫歌舞，擊缶侑神，戚友借以歡聚?！雹撷唷裁駠场鹅`川縣志》（十四卷民國十八年石印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年12月，第994頁、994頁、995頁。以及還愿節(jié)上的演出：“五區(qū)有還愿之俗，用道巫祝神，略如設(shè)醮，別以優(yōu)人演神調(diào)魈?！雹唷裁駠场鹅`川縣志》（十四卷民國十八年石印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年12月，第994頁、994頁、995頁。

《龍勝廳志》提到十月祭祀都見大王的舞蹈和樂器使用盛況：

“十月朔，男女成列，連袂相舞，祭都貝大王，謂之踏猺（瑤），樂有鐃鼓、蘆笙、竹笛，眾音競作，撃竹筩為節(jié)?！雹帷驳拦狻场洱垊購d志》《風(fēng)俗》，《中國方志叢書》（第十七號），成文出版社選編，第26頁。

在上述節(jié)日活動中，多采用歌唱、器樂及戲曲表演等音樂形式，可以說明在清代民間社會中，此類節(jié)日廟會已逐漸從娛神走向娛人，其中的音樂形式愈加豐富，人們的音樂生活也逐漸多彩，在此基礎(chǔ)上逐步發(fā)展出專業(yè)的表演者及表演團(tuán)體。

三、少數(shù)民族中的音樂呈現(xiàn)

“猺（瑤）族之棲息於廣西省境內(nèi)者，幾各縣皆有，而以省志西北部，近云貴邊境之各縣為最多”⑩〔民國〕《全縣志》第二編《社會猺俗》，《中國方志叢書》（華南地方第215號），成文出版社選編，第67頁。，瑤族遍布于廣西地區(qū)各縣中，瑤族同胞善于歌唱，留下了很多具有民族特色的音樂遺產(chǎn)。據(jù)《龍勝廳志》載：

猺人風(fēng)俗最尚踏歌，濃妝綺服，越阡度陌，男女雜沓深林叢竹間，一唱百和，云為之不流，名曰會閬，自穡事畢至明春之花朝皆會閬之期也，馀節(jié)亦閑舉唯元宵與中秋夕為盛，有民歌，有猺歌，俱七言頗相類，其不同者，民歌有韻，猺歌不用韻，民歌體絕句，猺歌或三句至十余句，民歌意多雙關(guān)，猺歌專中比興，其布格命意有出于民歌之外者，雖文人提筆不能過也，獞人生於深山窮苦，異言殊服，其歌字皆土音，韻則天籟，譯而通其意，殆亦工于為詞者。（《粵西偶記》）①〔道光〕《龍勝廳志》《風(fēng)俗》，《中國方志叢書》（第十七號），成文出版社選編，第32頁。

瑤族男女能歌善舞，自忙完農(nóng)事至第二年春天這段時間，男女都會參加民族傳統(tǒng)節(jié)日，即會閬。會閬時，瑤族人民身穿華麗的節(jié)日服裝，敲鑼打鼓，伴以歌唱，青年男女之間以對唱情歌的形式互訴情意。會閬時有民歌與瑤歌兩種形式，二者相似，但亦存有不同之處，民歌為絕句、有韻，多用雙關(guān)，而瑤歌句式不定、無韻，專用中比興，以此可見瑤歌在形式上的不同之處。

此外，在形式上詳細(xì)描述瑤族歌謠的還有《陽朔縣志》：

歌謠：除男女學(xué)校練習(xí)樂歌外，民間有山歌，一種多言情之作。②〔民國〕《陽朔縣志》卷一《社會》，《中國方志叢書》（華南地方第204號），成文出版社選編，第31頁。

同時《全縣志》也有記載：

歌謠：猺女善歌，工于比興，語多雙關(guān)，曼節(jié)長聲，自回自復(fù)不肯一往而盡，辭必極麗，情必極至，使人喜悅悲酸不能已，如竹葉歌云：竹葉落，竹葉飛，無望翻頭再上枝，擔(dān)傘出門叫人嫂，無望翻頭作女時。③〔民國〕《全縣志》第二編《社會 猺俗》，《中國方志叢書》（華南地方第215號），成文出版社選編，第67頁。

從上文所舉出的《竹葉歌》中可看出，瑤族所唱的歌謠在形式上工于比興、雙關(guān)等語言技巧，藝術(shù)特點上不同與中原民歌含蓄的情感表達(dá)，其歌聲自由舒展，重于酣暢淋漓地表達(dá)內(nèi)心情感，體現(xiàn)出瑤族人民直爽的性格特征。

在器樂方面，瑤族擁有豐富、獨特的樂器，所奏出的音樂獨具民族韻味，《龍勝廳志》載：

猺人之樂有蘆沙、銳鼓、胡蘆笙、竹笛。蘆沙之制狀如古簫，編竹為之，從一橫八，以一吹八，吚嗄其聲；銳鼓乃長大腰鼓也，長六尺，以燕脂木為腔，熊皮為面，鼓不響以泥水涂面即復(fù)響矣；胡蘆笙攢竹于瓢，吹之鳴鳴然；笛韻如常笛差短大，合樂之時，眾聲雜作，多撃竹筩以相團(tuán)，樂跳躍以相之。④〔道光〕《龍勝廳志》《風(fēng)俗》，《中國方志叢書》（第十七號），成文出版社選編，第27、31、36、39頁。

《龍勝廳志》又載：

猺人樂有銳鼓，狀如腰鼓，腔長倍之，上銳下侈，亦以皮鞔，植于地，坐而拊焉。⑤〔道光〕《龍勝廳志》《風(fēng)俗》，《中國方志叢書》（第十七號），成文出版社選編，第27、31、36、39頁。

以上為關(guān)于瑤族所用樂器的記載。從記載中可看出，瑤族的主要樂器有吹奏樂器蘆沙、葫蘆笙、竹笛，及打擊樂器銳鼓等。其中銳鼓是瑤族民間樂器中運(yùn)用尤為廣泛的一種，流行于廣西龍勝、富川、賀縣等瑤族地區(qū)。銳鼓因其鼓身細(xì)長，又被稱為長鼓，其制作精細(xì)，多用燕脂木制作，以熊皮為鼓面，鼓身為長筒形，兩端稍粗、內(nèi)空，中腰稍細(xì)、實心，鼓手敲擊鼓面進(jìn)行演奏。后發(fā)展有長鼓舞，舞者執(zhí)鼓而舞，舞姿剛健、風(fēng)格淳樸，另有歌者歌唱助興，曲調(diào)悠揚(yáng)、節(jié)奏多變，舞蹈表現(xiàn)了瑤族人民開荒種植、耕種狩獵等生活場景，歌舞相間，極其熱鬧。

除瑤族外，桂林府地區(qū)還有壯族、侗族等其他少數(shù)民族的史料記載，壯族與瑤族雜居，風(fēng)俗上略為相同，但生活習(xí)慣上較為簡單。壯族人民能歌善唱，各種歌圩活動傳承已久，見《龍勝廳志》載：

少婦于春時，三五為伴，采芳拾翠于山椒水湄，歌唱為樂，少男亦三五為群，歌以赴之，一唱一和，竟日乃已，以衣帶相贈答。⑥〔道光〕《龍勝廳志》《風(fēng)俗》，《中國方志叢書》（第十七號），成文出版社選編，第27、31、36、39頁。

《龍勝廳志》又載：

狪亦獠類，不喜殺，善音樂，彈胡琴，吹六琯，長歌閉目，頓首搖足，為混沌舞，獠之有狪，猶獞之有大良也。（《赤雅》）⑦〔道光〕《龍勝廳志》《風(fēng)俗》，《中國方志叢書》（第十七號），成文出版社選編，第27、31、36、39頁。

明代鄺露所著的《赤雅》中記載，侗族是屬于“獠”的一支，風(fēng)俗習(xí)慣上與壯族相似，侗族男女善于歌唱、舞蹈及胡琴、六琯等器樂演奏，將歌唱視為“養(yǎng)心”之舉，重視音樂表達(dá)情感、陶冶情操的作用。

以此可見，在桂林府所轄范圍內(nèi)聚居著漢、瑤、壯、侗等各族人民，少數(shù)民族能歌善舞的本性以及各族擁有的獨特樂器、傳統(tǒng)活動不斷豐富著該地區(qū)的音樂生活。

四、祠祭活動中的音樂呈現(xiàn)

祠祭，是一種古老的民俗活動及民間宗教文化活動，其中包括了不同信仰的各民族對神靈的敬意，是民俗中尤為重要的活動之一?！洱垊購d志》載：

猺人皆高辛狗王之后，時節(jié)祀之，劉禹錫詩節(jié)祀盤瓠是也，其樂五合，其旗五方，其衣五彩，是謂五參，奏樂則男左女右，祭畢合樂，男女跳躍，撃云陽為節(jié)，以定婚媾，側(cè)具大木槽，扣槽群號，先獻(xiàn)人頭一枚，云吳將軍首級，余觀時以桄榔麺為之，時無罪人故耳，設(shè)首時群樂畢作，然后用熊羆、虎豹、呦鹿、飛鳥溪毛各為九壇，分為七獻(xiàn)，七九六十三取斗數(shù)也，七獻(xiàn)既陳，焚燎節(jié)樂，擇其女之姱麗嫻巧者，勸客極其綢繆而后已（《粵西叢載》）。①〔道光〕《龍勝廳志》《風(fēng)俗》，《中國方志叢書》（第十七號），成文出版社選編，第31、26頁。

以上為瑤族祭祀盤王時的場景。盤王是瑤族供奉的始祖，祭祀盤王的活動歷史久遠(yuǎn)。祭祀活動中，奏樂與舞蹈相間演出，奏樂時男女分立兩側(cè)，祭祀完畢后，男女共舞?，幾寮漓牖顒又械母栉枰魳芬来嬗诩漓雰x式，作為儀式各個程序中的重要組成部分，表現(xiàn)了族人對神靈的敬畏，歌舞表演也折射出了瑤族人民的社會生活狀態(tài)。

另外，瑤人在每年的十月份都會祭祀都貝大王，即紀(jì)念瑤族先祖的儀式。在儀式中，瑤族男女列成排邊唱邊跳，并且有鐃鼓、葫蘆笙、竹笛等樂器伴奏，稱為“踏猺”：

歲首祭先，雜揉魚肉酒飯于木槽，扣槽群號為禮。十月朔，男女成列，連袂相舞，祭都貝大王，謂之踏猺樂，有鐃鼓胡蘆笙竹笛眾音競作，撃竹筩為節(jié)②〔道光〕《龍勝廳志》《風(fēng)俗》，《中國方志叢書》（第十七號），成文出版社選編，第31、26頁。

除去上述對民族始祖的祭祀外，常見的祭祀活動還有祭拜祖宗及對其他神靈的崇拜?！蛾査房h志》載：

祭神廟祖宗，普通雞豚黍稷及香柱寶燭，惟喪祭最重富者，多用豬羊及葷素，筵間有用銘旌、方相、金童玉女者，則皆以紙扎為之，祭時用三獻(xiàn)禮，并用音樂。③〔民國〕《陽朔縣志》卷一《社會》，《中國方志叢書》（華南地方第204號），成文出版社選編，第31頁。

在祭祀祖先時，尤其是在喪禮之后的祭祀活動中，多用豬羊、銘旌等物，在陳列供品完畢后行初獻(xiàn)爵、亞獻(xiàn)爵及終獻(xiàn)爵禮，在三獻(xiàn)禮的過程中伴有音樂，多用大鑼、二弦等齊奏。此外，祠祭活動中還包括了不同宗教信仰的人們所舉行的祭祀活動，如在桂林府較為盛行的對“巫”的信仰崇拜所產(chǎn)生的一系列祭祀活動?！度h志》載：

延巫：病則延巫至家作法，以禳解之。輕者延巫一人至野外吹角招魂而歸，謂之“小祭解”。重者延巫二三人，掛神像于中堂，鼓鑼喧闐，手舞足蹈，達(dá)旦方罷，謂之“大祭解”。④〔民國〕《全縣志》（十三編 民國三十一年鉛印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第1002頁。

《龍勝廳志》載：

病不服藥，惟用雞卜宰豬羊牛馬救病，鳴土鼓，祀神酒，用香茅和米造之，不愈則傾家焉。⑤〔道光〕《龍勝廳志》《風(fēng)俗》，《中國方志叢書》（第十七號），成文出版社選編，第30頁。

《全縣志》載：

度花：小兒十六歲以前，因病難愈，于其生辰延巫至家，用材作橋，敲鐘誦咒數(shù)小時，謂之“度花”，逐年生辰皆如之。之滿十六歲時，必延巫七八人至家大鳴鑼鼓，作法三日，謂之“完花愿”。陋習(xí)相沿，由來者久，今則此風(fēng)寖衰矣。⑥〔民國〕《全縣志》（十三編 民國三十一年鉛印本），《中國地方志民俗資料匯編（中南卷上）》（丁世良、趙放主編），北京：書目文獻(xiàn)出版社，1991年版，第1002頁。

據(jù)上述記載，瑤民在因病不愈的情況下，多采取請延巫作法的方式來緩解疼痛、治療疾病。在室外作法時多筑土臺作為神壇，在室內(nèi)則以高桌設(shè)置神壇，掛始祖及主要神靈的畫像于中堂，然后演奏器樂，多用鼓吹樂及打擊樂來烘托不同的法事，渲染神秘的宗教氣氛，同時，器樂還為各種祭祀性的娛神舞蹈、吟誦性的歌唱進(jìn)行伴奏。

關(guān)于學(xué)校典制中對先師的祭祀活動，也是方志中存有音樂活動較為豐富的一部分。釋奠，是一種我國古代學(xué)校的祭典，即陳設(shè)酒食以祭典先圣先師，此典制廣泛運(yùn)用于各地學(xué)宮，在其繁雜的祭祀流程中，音樂與舞蹈充當(dāng)著重要角色?！鹅`川縣志》載：

先師孔子，每歲以春秋仲月上丁日祭于類宮，正官將事佐貳分獻(xiàn)監(jiān)視，以師儒贊引執(zhí)事，以生員中和韶樂羽鑰之舞及？登铏簠簋籩豆尊爵之?dāng)?shù)，將事之儀均如太學(xué)丁祭之禮。①〔民國〕《靈川縣志》卷八《典制》，《中國方志叢書》（華南地方第212號），成文出版社選編，第41頁。

《臨桂縣志》載：

《吳純臣桂林府學(xué)釋奠圖記》：古者祀樂祖於瞽宗禮也，后之釋奠祗祀先圣，其隆古之意歟然，祀以王禮眡古制為有加。②〔嘉慶〕《臨桂縣志》卷十三《學(xué)校上》，《中國方志叢書》（第十五號），成文出版社選編，第6頁。

又載：

二十六年冬，頒雅樂加六佾之舞，陳璉作大成樂賦。③〔嘉慶〕《臨桂縣志》卷十三《學(xué)校上》，《中國方志叢書》（第十五號），成文出版社選編，第2頁。

從上述材料可知，釋奠活動于每年的春秋仲月上丁日舉辦，祭典活動中由樂舞生負(fù)責(zé)歌唱、器樂、舞蹈融合而成的樂舞表演，其中樂章的組成、舞隊的排列以及所用樂器都有嚴(yán)格的規(guī)定。桂林府各縣的釋奠活動采用的樂章是《大成樂》《中和韶樂》等，舞隊采用“六佾”的排列方式，所用樂器包括鐘、磬、鼓、琴、瑟等，音樂表演貫穿于祭典的各個環(huán)節(jié)，主要起引導(dǎo)、儀仗的作用。釋奠活動運(yùn)用的音樂均有國家禮典規(guī)定，涉及樂器、樂譜、樂制、樂律、樂調(diào)等方面國家禮制因此得到鞏固。

五、結(jié)語

從上述禮儀民俗、歲時民俗、少數(shù)民族音樂及祠祭活動中的音樂呈現(xiàn)可知，清代桂林府的音樂活動處于較為豐富且活躍的發(fā)展階段，清代桂林府地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展速度較之早期落后于中原地區(qū)的情況而言，已經(jīng)處于迅速發(fā)展的階段。受傳統(tǒng)文化影響，人們在各項禮儀活動及民俗活動中尊崇并沿襲著各種傳統(tǒng)習(xí)俗，與此同時，隨著經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，人們對娛樂生活的追求推動著民間音樂文化的發(fā)展，音樂文化逐漸融入各項禮俗活動之中，其所具備的娛神作用也逐漸拓展為娛人。另外，在桂林府生活著大量的少數(shù)民族，如瑤族、壯族、侗族等，他們世代在這里繁衍生息，構(gòu)成了一支獨具民族特色的嶺南文化。能歌善舞的少數(shù)民族，為桂林府留下了豐富的音樂遺產(chǎn)。

縱觀清代桂林府關(guān)于音樂生活的史料，民間音樂活動主要是以“娛神”為目的展開，并且正處“娛人”的發(fā)展態(tài)勢?！皧噬瘛?，是指人們通過祭祀、歌舞等形式取悅神靈，向神靈祈福、禱告的行為。自古以來，人們對于神靈的敬畏促使各種祭祀活動的產(chǎn)生，上至統(tǒng)治者對天地山川的祭祀，下至民間對各位神靈的拜祭活動，“樂”的運(yùn)用始終是人們酬神活動中的重要組成部分，其作為一種與神靈溝通交流的儀式，充滿了人們對神靈的崇敬之情。在桂林府所記載的民俗活動及祠祀活動中，如“每歲六月，令道巫旙祝神，祈苗奉，神巡行，各隴社吹笛疊鼓以隨之”④〔民國〕《靈川縣志》卷四《禮俗》，《中國方志叢書》（華南地方第212號），成文出版社選編，第20、21頁。；每年中秋節(jié)“有迎神賽社之慶會，優(yōu)巫歌舞，擊缶侑神，戚友藉以歡聚”⑤〔民國〕《靈川縣志》卷四《禮俗》，《中國方志叢書》（華南地方第212號），成文出版社選編，第20、21頁。等等，大部分都是以“娛神”為初始目的而舉辦的歌舞、器樂演奏活動。其次，人們對先祖的崇敬產(chǎn)生了一系列的故事性表演，以樂舞的形式傳承演繹著祖先的事跡，例如瑤族人民對先祖盤王的祭祀儀式中，就結(jié)合了長鼓舞來展示先祖耕種、狩獵的各個場景，以舞蹈動作生動的表現(xiàn)盤王出獵的故事性情節(jié)。

“樂”的運(yùn)用逐步向“娛人”的功能發(fā)展，突出體現(xiàn)在禮俗儀式之后的宴會之上，歌唱、器樂以及戲劇的演出更多的是起到調(diào)節(jié)宴會氛圍、娛樂賓客的作用。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的環(huán)境下，人們對于娛樂活動的追求逐步提升，在節(jié)日慶?；顒又?，更多的加入娛樂的因素，此時，樂舞及戲劇演出所展現(xiàn)出的“娛人”作用愈加明顯。

綜上所述，從清代桂林府地方入了強(qiáng)烈的政治色彩。

［1］中國戲曲音樂集成編輯委員會.中國戲曲音樂集成（廣西卷，上下冊）［M］.北京：中國ISBN中心出版，2003.

［2］中國戲曲志編輯委員會.中國戲曲志（廣西卷）［M］.北京：中國ISBN中心出版，1995.

［3］顧樂真.廣西戲劇史論稿［M］.北京：中國戲劇出版社，2002.

［4］顧樂真.廣西戲劇史料散論集［M］.廣西壯族自治區(qū)戲劇研究室、中國戲劇家協(xié)會廣西分會，1984.

王艷，女，廣西藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)院2013級中國音樂史研究生；李莉，女，武漢音樂學(xué)院2013級博士生，廣西藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)院教授。
本文為2015年廣西研究生教育創(chuàng)新計劃資助項目“桂林郡（府）古籍方志、文人筆記中的音樂史料的整理與研究”（項目編號：YCSW2015203）階段性研究成果。