江 渝

(三峽大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,湖北 宜昌 443002)

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先秦道家休閑哲學(xué)之身體論結(jié)構(gòu)

江 渝

(三峽大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,湖北 宜昌 443002)

先秦道家(以老莊為中心)之休閑哲學(xué)，其核心在于關(guān)注個(gè)體生命在社會(huì)規(guī)訓(xùn)、政治壓力下的保全與展開(kāi)；全身成為道家休閑智慧的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)，道家由此建立起一套身體論的休閑智慧，安身以止貪欲，心齋以致真知；身之大患的解決，可以物化以忘俗形，可以逍遙游以自得：這二者可代表道家休身之具體策略。

道家；老子；莊子；休閑哲學(xué)；身體

中國(guó)古代休閑活動(dòng)，其根基是身體的休養(yǎng)閑適，全身、保身是其出發(fā)點(diǎn)，也是推動(dòng)休閑行為展開(kāi)的一股內(nèi)在動(dòng)力。中國(guó)俗語(yǔ)常用的“保重”，直接的意思就是保持健康的體重勿消瘦?！稌x書·夏侯湛傳》有言：“方將保重嗇神，獨(dú)善其身?！盵1]點(diǎn)明保重的目的還是在“身”上。古人又常言：“努力加餐飯”(《昭明文選·古詩(shī)十九首·行行重行行》)，胃口好身體好才是真的好，也正是這種觀念的形象表達(dá)。

追索“休閑”的古代語(yǔ)源，可見(jiàn)其與全身觀念關(guān)系密切?！靶荨?，甲骨文像一個(gè)人在大樹(shù)下歇息，是勞作間隙的小休小憩[2]?！对?shī)經(jīng)·生民之什·民勞》有言，“民亦勞止，汔可小休”。就是講休的珍貴價(jià)值，在于從勞動(dòng)中的小解脫。正是勞人的辛勤工作，才使得貴族得以休閑享樂(lè)?！盁o(wú)棄爾勞，以為王休”，站在王的立場(chǎng)上，他其實(shí)也不愿意民“休”，故而會(huì)以“游手好閑”之類的消極用語(yǔ)來(lái)談?wù)撁裰?，小百姓也只能去“忙里偷閑”?！伴e”，其休閑的意義是從“閒”字間隙之意(晚上月亮出來(lái)了，照在門上顯出條小縫隙)借用過(guò)來(lái)的，似乎可以說(shuō)是對(duì)夜晚休息之意的比興引申[3]。由此可見(jiàn)，休、閑，都是人從勞動(dòng)中的小解脫、小自由、小閑暇。畢竟，白天還得工作，“小休”不比“王休”?！笆窃乱玻冀?，百工休……民力不堪，其皆入室……”(《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》)這短暫的放松，首先是對(duì)身體的解放，可以擺脫勞動(dòng)糾纏；其次才是心靈的愉悅感受，才是自由的呼吸。西方學(xué)者皮珀追溯“閑暇”在古希臘文和拉丁文的意思，指出它是指“學(xué)習(xí)和教育的場(chǎng)所”，在古代，人們“稱這種場(chǎng)所為‘閑暇’，而不是我們今天所說(shuō)的‘學(xué)?！盵4]。西方傳統(tǒng)的休閑具有了超越的宗教性質(zhì)，精神—靈魂可以在閑暇、休憩中自我超越，獲得絕對(duì)的純粹的自由。這與咱們國(guó)人休閑觀之忙里偷閑的出發(fā)點(diǎn)大有區(qū)別。

中國(guó)文化對(duì)身體的看重幾乎是眾口一詞。孫隆基從“吃”的角度，指出了中國(guó)文化的重身思維，認(rèn)為國(guó)人特別看重進(jìn)補(bǔ)養(yǎng)身，以“揾身”而“安身”，追求肉體的長(zhǎng)存久續(xù)[5]。這種肉體性的生存狀態(tài)，還進(jìn)而發(fā)展為“肉身性”的語(yǔ)言習(xí)性[6]，以及“重己”、“先己”的主體精神?！秴问洗呵铩诽貥?biāo)《重己》《先己》與《必己》之篇目，云：“凡事之本，必先治身”(《呂氏春秋·先己》)。不論是“重己”之主體優(yōu)先思維，還是養(yǎng)身之生活宗旨活動(dòng)，其共同點(diǎn)都在于對(duì)自我存在尤其是肉身存在的保重。它們均“強(qiáng)調(diào)‘全身’的至高價(jià)值”，將“自身”的物質(zhì)存在視為一切“道德行為和其他實(shí)踐活動(dòng)的前提……對(duì)于生命的看重和著意研究，逐漸演變成一種民族的社會(huì)和學(xué)術(shù)的風(fēng)尚，上升為一種具有哲學(xué)、倫理和審美意義的觀念?！盵7]

重身、全身之觀念在中國(guó)古代休閑哲學(xué)思想中占有其結(jié)構(gòu)性的地位。身全而后才能自得，身體在很大程度上主導(dǎo)著古人休閑活動(dòng)的實(shí)際展開(kāi)與理論思考。身體的保重在先秦道家看來(lái)尤其重要，畫家梅墨生認(rèn)為：“老莊是教授中國(guó)人享受悠閑之福的始祖，又是教授中國(guó)人具有‘活命哲學(xué)的’觀念的始祖?！盵8]本文試圖揭示與梳理先秦道家(以老莊為中心)休閑哲學(xué)中的身體論結(jié)構(gòu)：道家之休閑，其核心關(guān)注就在于個(gè)體生命在社會(huì)規(guī)訓(xùn)、政治壓力下的保全與展開(kāi)；于是非常自然，“保身”成為道家休閑的出發(fā)點(diǎn)與落腳點(diǎn)，道家由此出發(fā)建立起了一套身體論的休閑智慧；身之大患如何解決？可以虛靜以止欲，可以心齋以致知，可以物化以忘形，可以逍遙以自得：可謂道家休身之具體策略?？偠灾?，身體與休閑，在道家看來(lái)是同一人生經(jīng)歷的不同面向。

一、亡身不真：休身宗旨

全身保命，身閑自安，實(shí)是古人首要的存在目標(biāo)?！肚f子·應(yīng)帝王》中的接輿有言：“且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無(wú)知！”接輿說(shuō)得明白，全身避害，是連飛鳥鼷鼠都知道的本能，人最重要的德行也就是如此罷了，治理天下，或者被天下治理，保命避禍都是每個(gè)人的基本出發(fā)點(diǎn)。先秦不論儒家道家，對(duì)生命都持堅(jiān)定的保重態(tài)度，正是國(guó)人怕死重生狀況的理論表達(dá)?！拔粗芍?？”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)身體、生命為根本要害，必須好好保護(hù)。莊子反復(fù)申說(shuō)身體之于個(gè)人的重要性，“善夭善老，善始善終”(《莊子·大宗師》)的生命狀態(tài)，需要我們小心地去“養(yǎng)身”、“保身”才可實(shí)現(xiàn)，如果忽視了身體而忘情于俗世，“行事之情而忘其身”，必將“身為刑戮”(《莊子·人間世》)?！巴錾聿徽妗?《莊子·大宗師》)，真實(shí)個(gè)體的真實(shí)生命，首要條件就是要全身、保身、養(yǎng)身。

(一)亡身不真

春秋戰(zhàn)國(guó)之亂世，封建解體，禮崩樂(lè)壞，戰(zhàn)爭(zhēng)成為社會(huì)常態(tài)。于此水火之際，人對(duì)生死之變看得分外切身，于重身全身的重要性體察得尤其真實(shí)。有學(xué)者言之：“莊子……人生哲學(xué)的終的，也正是士階層在亂世中如何保持自己的獨(dú)立人格、求生存的哲學(xué)?！盵9]

道家休身以自得的思想也就是在此大環(huán)境中開(kāi)始萌芽生長(zhǎng)起來(lái)的[10]128。戰(zhàn)國(guó)中后期的道家思想先驅(qū)們，都對(duì)身體十分看重。比如楊朱，《孟子·盡心上》記載：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也?！背执朔N思想者在當(dāng)時(shí)還大有人在；《呂氏春秋·審為》還記載了一位詹何“重生則輕利”的說(shuō)法，以及另一位子華子的重身理論。這些道家思想的濫觴者們的重身思想還較為零散，到了老莊，就已經(jīng)將其發(fā)展為一個(gè)體系性的身體休閑理論了。

對(duì)身之大患，老子言之鑿鑿：“吾所以有大患，為我有身，及我無(wú)身，吾有何患！”(《老子》)漢代河上公注之曰：“有身憂其勤勞，念其饑寒，觸情從欲，則遇禍患也。使吾無(wú)有身體，得道自然，輕舉升云，出入無(wú)間，與道通神，當(dāng)有何患？”[11]身體被看作逍遙生存的首要障礙，似乎人生之樂(lè)與身體之在有著矛盾沖突。對(duì)老子的“無(wú)身”觀，慣唱反調(diào)的袁枚在《牘外余言》中提出了不同的意見(jiàn)：“我道天下大樂(lè)，以吾有身。及吾無(wú)身，吾又何樂(lè)？蓋人先有身而后有吾，無(wú)身則無(wú)吾矣。吾與身不能外而二之也?！盵12]這樣的看法其實(shí)是誤解了老子對(duì)身之隱患的擔(dān)憂。有身才有我，有我才有我之樂(lè)，這是從正面談身為樂(lè)之基本條件；相輔相成，身也同樣是痛苦與逼迫的基礎(chǔ)；而老子恰是憂心于人們對(duì)樂(lè)的眷戀與痛的畏懼中所隱藏的危險(xiǎn)。說(shuō)到底，袁枚與老子各自的講法并不矛盾。

正因?yàn)槿酥厣碇匚遥攀沟梦抑皇豢`成為了可能；也正因?yàn)樯碇迹攀沟梦矣辛吮粔阂值奈ｋU(xiǎn)與可能：這才是老子所關(guān)懷的大問(wèn)題。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中，特別表述了他主奴辯證法的邏輯，兩個(gè)平等者的對(duì)抗，勝利者因其不畏死亡的恐怖，失敗者卻因其貪戀此生、重視生命而淪為奴隸。對(duì)于死亡的恐懼，由此成為了人類社會(huì)壓迫、奴役、精神演化的原初動(dòng)力。人的身體的有限性、有死性從此具有了原生的哲學(xué)意味[13]。道家哲學(xué)在此與之異曲同工，《莊子·逍遙游》記載了宋钘“見(jiàn)侮不辱”的思想：“宋榮子……舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境?！蓖瑯?，在《呂氏春秋·正名》中還記載有尹文子“見(jiàn)侮而不斗”的言論。老莊對(duì)于這樣的思想傾向是甚為贊許的：“老子曰：……若夫至人，定乎死生之意，通乎榮辱之理，舉世譽(yù)之而不益勸，舉世非之而不加沮，得至道之要也?！?《文子·上禮》)他們都認(rèn)為，面對(duì)死亡的挑戰(zhàn)與威脅，全身保命才是上策。

面對(duì)死亡，畏死者淪為奴隸，無(wú)法逃避被主人統(tǒng)治的政治命運(yùn)。道家全身保命之思考，也同樣起于他們對(duì)政治壓迫的莫大拒絕，對(duì)被人奴役的巨大恐懼?！笆ト瞬粡氖掠趧?wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外?！薄肚f子·齊物論》不去與人爭(zhēng)斗取利，為求自保，不得不選擇無(wú)視政治乃至拒絕政治[10]478。面對(duì)外界的壓力，規(guī)避方外，那些莊子所謂的“山谷之士”、“江海之士”和“避世之人”都是好榜樣。

(二)安時(shí)處順

古人說(shuō)得好：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。帝何力于我哉！”[14]小老百姓希求擺脫帝力的奴役，帝力卻要以農(nóng)為本，在農(nóng)民的辛勤勞動(dòng)之上享受“天休”的快樂(lè)，在這個(gè)向內(nèi)壓榨來(lái)提高生產(chǎn)力獲取GDP的社會(huì)里，在這個(gè)彼此利用、層層剝削的社會(huì)里，不論士農(nóng)工商，不論身閑心閑，逃避政治權(quán)力都是不得不為的選擇。“余立于宇宙之中……日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而心意自得。吾何以天下為哉！”(《莊子·讓王》)避免與帝力接觸，才可能“逍遙于天地”，二者的關(guān)聯(lián)不言而喻。

為了珍惜生命、逃離政治的戕害，而休身閑性，國(guó)人這樣的選擇是茍且，是小休；而在思想感情上的技巧就是自我安慰、自我欺騙，美其名曰“知足”。這是老莊一派在國(guó)人心目之中產(chǎn)生的消極的影響?！独献印吩啤叭ド?、去奢、去泰”。就是在要求我們放低身段，不要有超過(guò)全身保命的更高要求，“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)”(《老子》)。莊子也說(shuō)，“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹”(《莊子·逍遙游》)。要求越低越容易滿足，越不容易失意?！盀楦共粸槟俊?，重生不重名，別太多心靈精神上的虛幻想法。老莊對(duì)師曠、離朱們大加訓(xùn)斥，“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣”(《莊子·胠篋》)。希望人們別去迷于聲色，只要安身知足就好了，欲望是會(huì)自我繁殖的東西，當(dāng)它日漸滋長(zhǎng)之后，為了填滿欲壑，奴役與暴力是唯一的選擇。如果需要休閑娛樂(lè)，在勞動(dòng)中就可以滿足了，“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)”(《莊子·養(yǎng)生主》)。勞動(dòng)者的休閑娛樂(lè)，與勞動(dòng)不可分離，這樣既照顧了政治的要求，又避免了欲望的迷亂。

這種知足的思想被發(fā)展開(kāi)來(lái)，就成為了知命、順天、自然的休閑心法，莊子反復(fù)申言，“且夫得者，時(shí)也，失者，順也；安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也”(《莊子·大宗師》)。老莊選擇了一條順時(shí)而動(dòng)、不與爭(zhēng)鋒的全身保命之道，希望得以從帝力下全身。正如胡偉希先生指出的那樣，中國(guó)“休閑理論要教給我們的，與其說(shuō)是僅僅去化解人生的痛苦，不如說(shuō)是如何去面對(duì)這些痛苦或苦難”[15]。道家休閑哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，不過(guò)是為了一身性命之暫得休憩罷了。

二、大知閑閑：休身智慧

不論是知足知止，還是順時(shí)而動(dòng)，其關(guān)鍵都在于行所當(dāng)行，止所當(dāng)止，即認(rèn)識(shí)自身的欲望、需要，以恰當(dāng)合適的方式去實(shí)現(xiàn)自己的身之要求。這直接導(dǎo)致了道家哲學(xué)對(duì)欲望的知識(shí)論思想，這才是道家休閑哲學(xué)的積極智慧。一方面，是認(rèn)識(shí)何為欲望，另一方面是確定一種正確解決欲望的行動(dòng)知識(shí)；這兩方面都實(shí)現(xiàn)之后，就能讓人獲得一種閑逸放達(dá)的自由享受了。

(一)無(wú)欲忘形

道家所止之欲為不當(dāng)之欲，為滿足一己之私而去奴役他人的權(quán)力欲。“是以圣人之言曰：我無(wú)為也而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事民自富，我欲不欲而民自樸?！盵16]106一方面，道家不僅自我無(wú)欲，還要求他人乃至整個(gè)社會(huì)都無(wú)所欲，“常使民無(wú)知無(wú)欲”(《老子》)。正如陳鼓應(yīng)所解說(shuō)的那樣，老子在此并不是“要滅除自然的本能，而是消解貪欲的擴(kuò)張”[17]。老子大談“古之善為道者，非以明人，將以愚之”(《老子》)。其實(shí)這都是在講如何避免被治之法。只有在根本上清除了人心之中的貪念，奴役的政治統(tǒng)治才可能從基礎(chǔ)上被根除。

另一方面，道家在面對(duì)死亡與奴役之際，卻又不僅僅是局限于消極地全身保命，而是由之萌生出自己的哲學(xué)智慧。正如科耶夫通過(guò)對(duì)黑格爾主奴辯證法的解說(shuō)所指，“當(dāng)面對(duì)面地注視死亡揭示的否定性的時(shí)候，意識(shí)到自己和體現(xiàn)精神的智者的力量就顯示出來(lái)了”[18]。道家哲人也同樣通過(guò)死亡，通過(guò)直面這個(gè)所謂的唯一的哲學(xué)問(wèn)題，從而開(kāi)鑿出一套道家的知識(shí)論智慧，是為莊子所言之“一知之所知”(《莊子·德充符》)。面對(duì)欲望及其導(dǎo)致的社會(huì)壓迫，老莊希望人們能夠以恰當(dāng)?shù)男撵`智慧來(lái)應(yīng)對(duì)，首先，就要求人們“滌除玄覽”(《老子》)，如明鏡照物般地面對(duì)整個(gè)世界，這樣“用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”(《莊子·應(yīng)帝王》)。如此就能不被欲望所迷惑，不為欲望所擺布。人們擺脫了自己的陳規(guī)舊習(xí)，也就可能一同擺脫了自己習(xí)染生成的欲求貪念，并由此產(chǎn)生出真知識(shí)、真性情。徐復(fù)觀就此闡發(fā)道：“欲望藉知識(shí)在伸長(zhǎng)，知識(shí)也常以欲望為動(dòng)機(jī)；……莊子‘離形’，也和老子之所謂無(wú)欲一樣，并不是根本否定欲望，而是不讓欲望得到知識(shí)的推波助瀾，以至于溢出于各自性分之外?！盵19]只有正確地建立起一套面對(duì)自我、面對(duì)欲望(包括畏死重生之欲)的大智慧，破除心中對(duì)欲望的舊習(xí)舊知，才可能發(fā)現(xiàn)真我，真實(shí)的全身保身才可能展開(kāi)。

不再受錯(cuò)誤的欲望擺置，不再?gòu)闹蝎@得不當(dāng)?shù)南順?lè)，真正的快樂(lè)也才有可能實(shí)現(xiàn)；而由此建立起來(lái)的身心快樂(lè)，就不再是世俗欲望的低級(jí)滿足，而是身心俱靜處生發(fā)出來(lái)的自由的休閑心境，“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入”(《莊子·養(yǎng)生主》)，這是對(duì)常情常欲的超越之樂(lè)，是身心在休逸閑靜中的從容泰然。這種快樂(lè)與知識(shí)超越了世俗的利害之欲，成為與道相合的不知(世俗之知)的智慧。老子所言之“道可道非常道”之“道”，莊子所述之“四問(wèn)而四不知”(《莊子·應(yīng)帝王》)之“知”，正是道家被死亡恐懼所逼問(wèn)出的大智慧。“大知閑閑，小知間間”(《莊子·齊物論》)，閑靜之知為大知，這就是道家休身之樂(lè)，重視恬淡安詳?shù)钠届o心境?！肚f子·讓王》講了一則顏回寧愿貧窮，簡(jiǎn)單生活，足以自?shī)剩阋宰詷?lè)即可，清心寡欲，回到道之單純虛靜的無(wú)為境界，也“不愿仕”的寓言故事。比較之下，儒家休身自得之樂(lè)，最后卻變成了以禮(法、理)滅人欲的結(jié)果。身之大樂(lè)也就是身之大患，重身反過(guò)來(lái)也可能被人以身制；只有在無(wú)心無(wú)欲之樂(lè)中，才可能避免進(jìn)一步推演出的身為物役的下場(chǎng)。《白虎通德論》云：“琴者禁也，所以禁止淫邪，正人心也?！盵20]《毛詩(shī)序》言詩(shī)者“發(fā)乎情，止乎禮義”。彈琴吟詩(shī)，本來(lái)為的是作樂(lè)休閑，卻反而成了治身的外在約束，老莊對(duì)“五聲五色”的批判，其理論預(yù)見(jiàn)性就在于此。

(二)閑閑自得

老莊所提倡的這種閑閑大知，之所以能夠使人擺脫欲望的奴役，是由于它與道相聯(lián)通，讓人在自得于道中求取了更為真實(shí)的身全形完。

道為中國(guó)思想的終極追求目標(biāo)，道不外人，道需要人去“德”，道德者，德(得)道也?！豆茏印ば男g(shù)上》云：“德者得也?！钡赖墨@得是古人最為重視的事情，《老子》說(shuō)：“萬(wàn)物莫不尊道而貴德?！弊鹬亍暗馈保枰ㄟ^(guò)“得”來(lái)實(shí)現(xiàn)，“道德”可貴，毋寧說(shuō)“得道”更為人重視。道作為天下萬(wàn)物之最終本根，把握住了道，就等于超越萬(wàn)物狹隘的差別利害，道家忘形而求道，去小知求大知，止欲而順天，都是希望“將‘道’……成為自己的東西掌握在手中，由此最終克服人的異化，確立起主體性”[10]211-212。這樣的個(gè)體才真正是一個(gè)完整的人，道家也正是在這種發(fā)展、擴(kuò)充、完善的意義上來(lái)講究全身之道的。

個(gè)體要想辦法去得道、明道、悟道，辦法不在身外，就在本身，是為“自得”。比如《老子》曰：“【古之善為道者，微妙玄達(dá)】，深不可志(識(shí))，故強(qiáng)為之容。曰：與(豫)呵其若冬【涉水。猶呵其若】畏四【鄰。儼呵】其若客，渙呵其若淩(凌)澤(釋)。”[16]290-293將得道的途徑歸結(jié)為人自身內(nèi)在的感悟、體味，道之玄妙不可言說(shuō)，無(wú)法用理性去確鑿認(rèn)識(shí)，只能在身體性的體驗(yàn)中去自我品咂。莊子也特別看重“自適”得道之途：“夫不自見(jiàn)而見(jiàn)彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。”(《莊子·駢拇》)“自適”而非“適人”，適者，身體心靈的愉悅閑適，郭慶藩解為：“悅樂(lè)眾人之耳目，焉能自適其情性耶！”[21]適于人，則“促齡夭命”，身體大受損傷，徒然悅樂(lè)眾人之耳目，焉能自適其情性之體？自適自足自得其樂(lè)，這種心閑無(wú)事的心靈狀態(tài)就是一種休閑的境界，郭若虛《圖畫見(jiàn)聞志》將此心境與畫道聯(lián)系起來(lái)，“夫內(nèi)自足然后神閑意定，神閑意定則思不竭而筆不困也”[22]。自得于己，不假于外，與道合一，所以神閑意定，內(nèi)心快活，可以筆思不輟，心手雙暢。以自我之體驗(yàn)、體會(huì)、體悟、體味、體察來(lái)與道相合，是道家特別看重的自得之道，“‘知道’是一種認(rèn)知，‘會(huì)’是一種體驗(yàn)”[23]。將身體置放于道之閑靜超脫的狀態(tài)中，休身，而且休心，虛靜以享“天樂(lè)”，《莊子·天道》云：“故知天樂(lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)?！碧鞓?lè)，在乎天行，在乎全身得道，在乎通于萬(wàn)物，這正是道家休閑哲學(xué)的自得之樂(lè)。

《老子》認(rèn)為，身與道在本質(zhì)上同一，身由道生，萬(wàn)物以道歸一，求道之法莫近于以身自得。而老子之身是單純樸素之體，與道之虛靜空明相匹配，道之圓渾單純需要身之純粹無(wú)偽來(lái)對(duì)待，所以需要“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”，通過(guò)“致虛極，守靜篤”的身體功夫，讓身與道調(diào)諧，如此與道相近，道身合一。身體欲望的擴(kuò)展與膨脹，都是對(duì)身體單純性的銷蝕，“五色令人目盲；五音令人耳聾”(《老子》)。守住身體之本來(lái)純潔狀態(tài)，才有可能自得于道。老子云：“吾所以有大患，為我有身?！?《老子》)身體之自得之關(guān)鍵，正在于它是阻礙道之落實(shí)的最大弱點(diǎn)，身得則自得，身滅則全滅，身體的脆弱性反過(guò)來(lái)導(dǎo)致了全身休身以自得的合理性?！笆ト酥危禾撈湫模瑢?shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。”(《老子》)只有在對(duì)身體原初本來(lái)狀態(tài)的護(hù)持之下，圣人之治才可能實(shí)現(xiàn)，“圣人治”，點(diǎn)出了休身之道的社會(huì)性、政治性維度，身之存亡與否究竟不僅僅是只在于己，還與他人相關(guān)，與天下相關(guān)。“控制好內(nèi)心的情欲，閉塞住耳目的聰明，自身就是自然、完足的整體，又何必以天下為務(wù)呢。”[24]

三、物化與逍遙：休身策略

存身于政治世界，僅僅獲得了理智上的閑心靜性，還無(wú)法現(xiàn)實(shí)地全身保命，道家進(jìn)而在操作層面上提出了休身工夫論，即物化與逍遙。

人之有身，必有其欲，身與欲的連接，必將產(chǎn)生差別、利害，進(jìn)而導(dǎo)致心靈與行動(dòng)中的失衡。身體本身即是一個(gè)不得不解決的根本問(wèn)題。無(wú)身似乎最為完美，但卻是一種不切實(shí)際的主觀臆想，究其根本，又是另一種不合度的非份之欲。另一途徑就是追求長(zhǎng)生乃至不死，這又是一種重生欲望的極端膨脹，后世的那些房中、丹鼎長(zhǎng)生之術(shù)都是其消極發(fā)展下的結(jié)果。面對(duì)身之大患，老莊并不“采取敵視的態(tài)度，而是主張‘忘形’(形有所忘)”，“不為形所拘限(位)，不使形取得了生活上的主導(dǎo)權(quán)。再進(jìn)而以自己的德，養(yǎng)自己的形，使形與德合而為一，以使其能‘盡其所受于天’”[25]。身之養(yǎng)恰是心之養(yǎng)，正是人發(fā)展自身內(nèi)外修為的一個(gè)必然歷程。具體的操作方式，可以莊子的物化、逍遙游為代表。

(一)物化

所謂物化的休身策略，就是將身體放入大化流行中，不以其獨(dú)立的存在為限制，而是在萬(wàn)物一體的高度上來(lái)面對(duì)身體必然的有限性。《莊子·大宗師》有這樣的故事：

“俄而子來(lái)有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子犁往問(wèn)之，曰：‘叱！避！無(wú)怛化！’倚其戶與之語(yǔ)曰：‘偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？’”

子來(lái)的意思，就是讓人們不要刻意地?fù)?dān)心自己的身體，也不要恣意修整自己的身體，而是要將其與萬(wàn)物一視同仁。面對(duì)天下萬(wàn)物的差異利害，我們需要將自己藏于其中，不再人為造作地高揚(yáng)自身的獨(dú)特性?！啊靥煜掠谔煜露坏盟q，是恒物之大情也。特范人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪！故圣人將游于物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎！”(《莊子·大宗師》)將自身與萬(wàn)物齊同，藏身于天下，才可“善夭善老”以全身，才可獲得真正的至樂(lè)。世俗生命只是“范人之形”者的快樂(lè)，我們其實(shí)需要在全身休身的物化轉(zhuǎn)換之下，才能真正與天和，享天樂(lè)[26]。

道家認(rèn)為，這種將身體轉(zhuǎn)化于萬(wàn)物的物化并非一個(gè)痛苦的過(guò)程，而是一次次身體休養(yǎng)呵護(hù)的享受，“道家的轉(zhuǎn)生、輪回被認(rèn)為是快樂(lè)的，這一快樂(lè)當(dāng)然就沒(méi)有需要克服的，只是單純地享受它就行了”[10]289。正是在這一意義上，我們說(shuō)道家物化休身的過(guò)程是一種獨(dú)特的休閑體驗(yàn)，它一方面似乎在壓抑身體，在忘形；另一方面卻又是通過(guò)深層次的休養(yǎng)，拓展出了個(gè)體生命的另一心靈境界。這種體驗(yàn)正是道家擺脫了塵世奴役后所希望追求的自由快感，正是一種帶有超越性質(zhì)的休閑體驗(yàn)。《莊子·田子方》中老聃有云：“吾游心于物之初。……夫得是，至美至樂(lè)也，得至美而游乎至樂(lè)，謂之至人?！痹谖锘谔斓刂辰纾撩乐翗?lè)，心無(wú)所持，心無(wú)所欲，心無(wú)所畏，這種自失忘我之感受與當(dāng)代休閑哲學(xué)所描述的休閑“暢”感(flow)[27]在體驗(yàn)上近似，卻在活動(dòng)性質(zhì)上有所不同。道家休閑從虛靜中入手，“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物云云，各歸其根。歸根曰靜”(《老子》)。以靜而自得，《管子·心術(shù)上》云：“陰則能制陽(yáng)矣，靜則能制動(dòng)矣。故曰：‘靜乃自得?！弊缘糜诩海缘闷錁?lè)，道家休閑哲學(xué)與西方帶有挑戰(zhàn)性、運(yùn)動(dòng)性的休閑思維方式大有區(qū)別[28]。

(二)逍遙游

面對(duì)現(xiàn)實(shí)的殘酷，道家休身的第二種策略就是逍遙游于天地之間，以全身完身：“人能虛己以游世，其孰能害之”；或者更為徹底，“刳形去皮，灑心去欲，而游于無(wú)人之野”(《莊子·山木》)。個(gè)體身處制度之下，身之大患阻梗在自得之路上。莊子的解決方式就是讓身體在逍遙游蕩中獲得自由自得之全，不為某些具體的、時(shí)空性的利益、仁義之類束縛，“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下”(《莊子·駢拇》)。身體需要擺脫現(xiàn)實(shí)中的禮法約束，讓他在天地之間自由逍遙，“至人神矣！……游乎四海之外”(《莊子·齊物論》)。自得之道，就是自我放浪之道，就是“相忘于江湖”之道，這樣自得的完整性才可能得到保證。自我與社會(huì)間天然的紐帶(人總有父母、親戚、鄰里等社會(huì)關(guān)系)在儒家修身自得的道路上走向了以禮(法、理)殺人的反面，莊子之逍遙游正在此處截?cái)嗔诉@個(gè)惡性發(fā)展的可能性，“不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，獨(dú)出獨(dú)入，孰能礙之？”(《列子·力命》)與整個(gè)社會(huì)不相往來(lái)，獨(dú)立于天地而自得，列子之論正由此推演出來(lái)。

追求長(zhǎng)生不老、成仙成神是國(guó)人重生觀念的自然推演。跳出五行外，超出塵世中，得成大道就可休閑身心、自由逍遙了?！肚f子》中的那些“至人”“真人”就是這樣的有閑階級(jí)神仙。他們“死生無(wú)變于己”(《莊子·齊物論》)；“不知說(shuō)生，不知惡死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而來(lái)而已”(《莊子·大宗師》)?！肚f子》以逍遙游概括了這些仙人們休閑的自由境界，身心俱暢，靈肉皆閑：“不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”(《莊子·逍遙游》)；“游于六合之外”(《莊子·徐無(wú)鬼》)。超出天地規(guī)則，自由翱游，這一游，實(shí)現(xiàn)的才是中國(guó)式休閑的自由心境：“游心乎德之和”(《莊子·德充符》)；“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉”(《莊子·應(yīng)帝王》)。最后至于“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”的自由狀態(tài)，與天地自然、與道合一。這種休閑的自由體驗(yàn)，既是一種身體上的、也是精神上的審美快感，更是一種狀態(tài)，是與道合一的境界。靜態(tài)之“道”是中國(guó)休閑哲學(xué)與西方休閑自由行為區(qū)別之處。中國(guó)古人在休閑中并非要擺脫什么，而是要達(dá)到矛盾的自然消解；不是要去解決問(wèn)題，而是要去消滅問(wèn)題本身。我們沒(méi)有什么更高的信仰和超脫，身體的解脫與逍遙，既是我們的出發(fā)點(diǎn)，又是我們追求的最高目標(biāo)。逍遙本身已經(jīng)達(dá)至最高境界了，于是，休閑既是一種過(guò)程，也變成了一種境界。

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(責(zé)任編輯 陳詠梅)

On Body Theory's Structure of Pre-Qin Taoist Leisure Philosophy

JIANGYu

(Art Academy,China Three Gorges University,Yichang Hubei 443002)

Pre-Qin Taoist' (represented by Lao Tzu and Chuang Tzu) leisure philosophy focused on individual life's surviving and developing under social rules and political pressure. Surviving as base and aim, Taoism tried to create a set of leisure wisdom through which one could ease the tension, desire and come near to the truth. Objectification and peripateticism were two prominent strategies for Taoism by which to solve the life's issue.

Taoism;Lao Tzu;Chuang Tzu;Leisure Philosophy;body

2015-06-28

江渝，講師，博士；研究方向：中國(guó)書畫藝術(shù)哲學(xué)與休閑哲學(xué)。

10.3969/j.ISSN.2095-4662.2016.04.005

G122

A

2095-4662(2016)04-0024-07