孔令宏

（浙江大學(xué)人文學(xué)院,浙江杭州310058）

晚清民國時(shí)期三大政治運(yùn)動(dòng)對(duì)佛教和道教的影響

孔令宏

（浙江大學(xué)人文學(xué)院,浙江杭州310058）

學(xué)術(shù)界認(rèn)為,近現(xiàn)代佛教、道教與過去相比處于衰落的狀態(tài),但是,對(duì)于佛教、道教衰落的原因卻缺乏具體的分析。本文認(rèn)為,晚清和民國時(shí)期,太平天國運(yùn)動(dòng)、廢廟辦學(xué)運(yùn)動(dòng)、反宗教運(yùn)動(dòng)相繼而來,綿延近百年,從思想觀念到行動(dòng),形成了不利于佛教、道教生存的文化、社會(huì)、政治環(huán)境,對(duì)佛教、道教的生存造成了很大的負(fù)面影響,相比較而言,由于佛教寺院經(jīng)濟(jì)狀況好,僧尼人數(shù)和信徒人數(shù)多,社會(huì)動(dòng)員力量強(qiáng)大,這三大運(yùn)動(dòng)對(duì)佛教的影響小,對(duì)道教的影響卻很大,直接危及到道教的生存,嚴(yán)重傷及道教的元?dú)?是道教在近現(xiàn)代衰落的重要原因。

太平天國運(yùn)動(dòng)；廟產(chǎn)興學(xué)；反宗教運(yùn)動(dòng)；佛教；道教；晚清民國時(shí)期

近現(xiàn)代佛教、道教是學(xué)術(shù)研究比較薄弱的領(lǐng)域之一。對(duì)近現(xiàn)代佛教、道教的存在形態(tài),學(xué)者們認(rèn)為,與過去相比,近現(xiàn)代處于衰落的狀態(tài),但是,對(duì)于衰落的原因,卻缺乏具體的論述。本文選擇了近代史上的太平天國運(yùn)動(dòng)、廢廟辦學(xué)運(yùn)動(dòng)、反宗教運(yùn)動(dòng)這三大運(yùn)動(dòng),力圖具體闡述它們對(duì)佛教、道教的影響。

一、太平天國運(yùn)動(dòng)對(duì)道教的打擊

十九世紀(jì)中期出現(xiàn)的太平天國運(yùn)動(dòng),其主導(dǎo)思想是以基督教教義為基礎(chǔ)而形成的拜上帝會(huì),它秉承《圣經(jīng)》中與上帝誓約、只信仰唯一的上帝的教義,對(duì)佛教、道教等其他宗教有強(qiáng)烈的排斥性,所以,太平軍在其占領(lǐng)地區(qū)明確廢除佛教、道教。太平軍所到之處,“遇寺觀輒火之,目為妖廟”［1］,湖北、湖南、安徽都是這樣。太平軍定都天京后,仍是“遇廟宇悉謂之妖,無不焚毀”,“姑就金陵而言,城外則白云寺…… 呂祖閣、天后宮…… ,城內(nèi)則鷲峰寺、朝天宮、十廟等處。此猶其最著者,至無名寺觀則指不勝屈,間遇神像,無不斫棄”［2］31。南京如此,江蘇的鎮(zhèn)江、常熟、青浦,浙江的湖州、紹興、慈溪、海寧、秀水、樂清、溫嶺,江西的南昌、湖口,山東的臨清等地,佛教、道教都遭受了大規(guī)模的嚴(yán)重破壞,“（太平軍）所過名城繁鎮(zhèn),梵宮寶剎,必毀拆殆盡,朱碧紺黃悉焚之,金身法相悉火之”［3］13。太平軍不僅燒、拆、毀壞佛教寺廟和道教宮觀,還禁止僧道進(jìn)行宗教活動(dòng),《鰍聞日記》記載：“不許僧道誦經(jīng)拜懺,稍有爭執(zhí),刀背亂砍?！保?］13甚至殺害僧尼道士。太平天國大量刊行官方印書,宣傳拜上帝教教義,同時(shí)把包括道教經(jīng)典在內(nèi)的原有宗教書籍稱之為妖書、邪書,采取焚毀、嚴(yán)禁的措施。如當(dāng)時(shí)“《推背圖》、《盤陀經(jīng)》、《萬年歌》皆讖緯之書,例禁甚嚴(yán)”［2］1410。1859年刊印的《資政新編》仍指出：“釋尚虛無,尤為誕妄之甚”,不只要“禁廟宇寺觀”,還要“禁演戲修齋建醮”［4］。

幸運(yùn)的是,太平天國運(yùn)動(dòng)歷時(shí)只有十幾年,主要波及南方各地,北方地域所受影響較小,所以,被毀壞的寺廟、道觀只是全部寺廟、宮觀的一部分,而且相當(dāng)一部分在此后也陸續(xù)得以修復(fù)或重建。太平天國運(yùn)動(dòng)對(duì)佛教、道教的影響雖然都是一時(shí)的,但對(duì)二者影響的后果卻有比較大的差別。佛教寺院經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、勢力強(qiáng)大,遭受損毀的寺廟絕大多數(shù)很快得以恢復(fù),總體上說影響不大。道教宮觀經(jīng)濟(jì)不如佛教,信徒人數(shù)也比佛教少,清代嘉慶年間其精神領(lǐng)袖張?zhí)鞄熅筒辉傧硎苷賳T的待遇,道教事實(shí)上重新變?yōu)槊耖g宗教,其社會(huì)動(dòng)員力量有限,絕大多數(shù)宮觀被毀壞后,道眾星散,要么無力修復(fù)或重建,要么經(jīng)歷了很長時(shí)間。此外,南方是道教重地,在南方地區(qū),道教的宮觀數(shù)量、道士人數(shù)和信徒人數(shù)都比北方地區(qū)多得多,這種情況在佛教那里表現(xiàn)并不明顯。而太平天國運(yùn)動(dòng)的地域,也主要是南方地區(qū),所以,總體上來說,太平天國運(yùn)動(dòng)對(duì)道教的影響比佛教要大得多,可謂傷及元?dú)?這是道教在近代衰落的關(guān)鍵性外在原因之一。

二、清末、民國時(shí)期廢廟辦學(xué)運(yùn)動(dòng)對(duì)道教的沖擊

廢廟辦學(xué)運(yùn)動(dòng)從十九世紀(jì)九十年代開始,一直延續(xù)到二十世紀(jì)后半期。有學(xué)者認(rèn)為：“中國近代史上兩次‘廟產(chǎn)興學(xué)’風(fēng)潮,也使道教遭受了沉重打擊。晚清政府及國民政府在興辦教育的旗號(hào)下,提出沒收廟產(chǎn)以興學(xué)的主張。大體從19世紀(jì)90年代到1913年,為廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)的第一次高潮,從1926年至1931年為其第二次高潮?！保?］100

廢廟興學(xué)的提出者是晚清洋務(wù)派和維新派,如張之洞等人,實(shí)際發(fā)起人是維新派著名學(xué)者康有為。光緒皇帝采納了他的廢廟辦學(xué)主張,在1898年7月10日的詔書中提出：“至于民間祠廟,其有不在祀典者,即著由地方官曉諭居民,一律改為學(xué)堂,以節(jié)糜費(fèi),而隆教育”；同時(shí)宣諭“各國傳教,載在條約。各省將軍督撫,責(zé)無旁貸,勿存歧視,務(wù)當(dāng)竭力保護(hù)”［6］。此詔一經(jīng)頒布,那些對(duì)廟產(chǎn)垂涎已久的貪官污吏、地方無賴,在所謂廢廟辦學(xué)的幌子下,迫不及待、肆無忌憚地開始了掠奪、侵吞廟產(chǎn)的行動(dòng)。百日維新最后以失敗告終,但廢廟辦學(xué)提議的實(shí)施,在現(xiàn)代化的時(shí)代思潮背景下,部分地區(qū)確實(shí)在辦學(xué)方面有一定的成效,得到了部分民意的支持,廢廟辦學(xué)的影響被一直延續(xù)了下去。

1906年,清政府正式奏準(zhǔn)《勸學(xué)所章程》：“責(zé)成各村學(xué)堂董事查明本地不在祀典廟宇鄉(xiāng)社,可租賃為學(xué)堂之用?！毙抡跗?政府重在提取不在祀典之廟產(chǎn),但隨著新政的推行,提取廟產(chǎn)的范圍不斷擴(kuò)大,佛道二教的寺產(chǎn)、觀產(chǎn)也在被提取之列［5］111,從而形成了第一次廢廟興學(xué)的高潮,但隨著清政府的垮臺(tái),這次廢廟興學(xué)運(yùn)動(dòng)吿一段落。

1926年到1931年為廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)的第二次高潮。1926是北伐開始之年,第二次廢廟興學(xué)的高潮與北伐的推進(jìn)密切相關(guān)。北伐勝利后,建立了南京政府,1928年,南京政府內(nèi)政部長薛篤弼在第一次全國教育大會(huì)上提議,沒收寺產(chǎn),充作教育基金,改寺院為學(xué)校。中央大學(xué)邰爽秋教授等人聯(lián)名發(fā)表《廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)宣言》,各地組織團(tuán)體迅速付諸行動(dòng),湖南、安徽、浙江、江蘇等省份都發(fā)生過毀廟風(fēng)潮。1930年,邰爽秋等人再次發(fā)表《廟產(chǎn)興學(xué)促進(jìn)會(huì)宣言》,以中央大學(xué)為中心,各地普遍成立“促進(jìn)會(huì)”。1935年,全國教育會(huì)議重新通過了將全國寺產(chǎn)充作教育基金、所有寺廟改為學(xué)校的決議。盡管其間南京政府曾一再頒布保護(hù)宗教及廟產(chǎn)的訓(xùn)令,但廟產(chǎn)興學(xué)風(fēng)潮一唱百和,一發(fā)而不可收,猛烈地沖擊著傳統(tǒng)的佛教、道教,后因抗日戰(zhàn)爭的爆發(fā)而中止,但在一些地方還是偶有發(fā)生［7］。

廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng)本來就是政府為了推動(dòng)現(xiàn)代化、力圖在財(cái)政資源不足的情況下轉(zhuǎn)移廟產(chǎn)用于教育的行動(dòng)。在這一運(yùn)動(dòng)中,“面對(duì)廢廟興學(xué)這一行政政策,地方精英一開始是抵制,后來是合作,乃至參與并將廟產(chǎn)轉(zhuǎn)化為公共所有,進(jìn)而掌控自身在地方建設(shè)中的資源、地位和權(quán)力,同時(shí),也可以看到在侵吞廟產(chǎn)的過程中,地痞惡霸、土豪劣紳的角色往往在地方財(cái)產(chǎn)訴訟中成為‘被告者’,無論官司勝敗,從側(cè)面看到土豪劣紳的‘他者化’修辭反映了地方精英‘劣紳化’”［8］。

對(duì)浙江等省份來說,廟產(chǎn)興學(xué)還有進(jìn)一步發(fā)展的事件。1935年,由于各地經(jīng)常發(fā)生寺院根據(jù)《監(jiān)督寺廟條例》,對(duì)已撥歸學(xué)校的廟產(chǎn)提出異議并訴之于司法、推翻原案收回廟產(chǎn)的事件,江蘇、山東、安徽、浙江、湖北、湖南、河南七省教育廳聯(lián)名提出以下意見：“凡以前撥用廟產(chǎn),學(xué)校已經(jīng)成立有案者,即應(yīng)照常維持,不許破壞。至以后廟產(chǎn),仍須遵照法令,不得擅自處理,俾于保障廟產(chǎn)之中,仍寓維護(hù)教育之意,教育前途,實(shí)利賴之?！保?］8也就是針對(duì)劃歸學(xué)產(chǎn)的廟產(chǎn)紛紛進(jìn)入司法途徑被寺廟尋求收回的事件,包括浙江省在內(nèi)的七省教育廳提出了處理意見,主要是兩點(diǎn),一是已撥歸學(xué)校的廟產(chǎn),應(yīng)該得到保護(hù)不得撥回,二是根據(jù)相關(guān)法令,今后廟產(chǎn)在興學(xué)上應(yīng)該還有進(jìn)一步的規(guī)定。對(duì)于第二點(diǎn),七省教育廳提出了具體的要求：即從1935年起,厲行《監(jiān)督寺廟條例》第五、第八條的規(guī)定,實(shí)行登記及按期呈報(bào),并遵照第十條的規(guī)定,另參酌佛教寺廟興辦公益慈善事業(yè)規(guī)則第五條所定出資標(biāo)準(zhǔn),就各地寺廟情形及財(cái)產(chǎn)多寡,具體規(guī)定興辦公益事業(yè)之額數(shù),此項(xiàng)公益事業(yè),在實(shí)施義務(wù)教育期間,暫時(shí)悉數(shù)移辦短期小學(xué),或其他地方教育事業(yè)［9］8。

上述七省教育廳處理意見所提到《監(jiān)督寺廟條例》第五條內(nèi)容為：“寺廟財(cái)產(chǎn)及法物應(yīng)向該管地方官署呈請(qǐng)登記?！钡诎藯l內(nèi)容為：“寺廟之不動(dòng)產(chǎn)及法物非經(jīng)所屬教會(huì)之決議并呈請(qǐng)?jiān)摴芄偈鹪S可不得處分或變更?！钡谑畻l內(nèi)容為：“寺廟應(yīng)按其財(cái)產(chǎn)情形興辦公益或慈善事業(yè)。”［10］綜合上述條例內(nèi)容,可以知道七省教育廳也是依據(jù)《監(jiān)督寺廟條例》中的法定內(nèi)容,推進(jìn)廟產(chǎn)興學(xué)的進(jìn)程。這個(gè)事件對(duì)杭州道教應(yīng)該是有影響的,杭州玉皇山福星觀就曾經(jīng)辦過一個(gè)小學(xué),名慈云嶺小學(xué),有四十名學(xué)生,兩名教師,但只舉辦一屆五年。也就是說,這四十名學(xué)生從一年級(jí)至五年級(jí)畢業(yè)后,該小學(xué)就停辦了。從這個(gè)情形看,與七省教育廳提出的“暫時(shí)悉數(shù)移辦短期小學(xué)”相吻合,慈云嶺小學(xué)應(yīng)該就是這個(gè)要求下的產(chǎn)物。

針對(duì)宗教界要求收回被侵奪廟產(chǎn)的呼吁,浙江省參議會(huì)提議：“凡經(jīng)地方團(tuán)體非法接管之寺廟財(cái)產(chǎn),應(yīng)請(qǐng)省社會(huì)處嚴(yán)令所屬縣政府查明發(fā)還管理,以維寺產(chǎn)?！保?1］杭州市政府也多次發(fā)布訓(xùn)令要求各機(jī)關(guān)退還廟產(chǎn)。但抗日戰(zhàn)爭結(jié)束后,在杭州地區(qū)侵占寺產(chǎn)的事件不僅沒有制止,反而愈演愈烈,變本加厲,各種機(jī)關(guān)竟相侵占寺廟庵觀。這一時(shí)期是杭州地區(qū)地方各機(jī)關(guān)與團(tuán)體侵占寺產(chǎn)最為嚴(yán)重的時(shí)期,甚至有機(jī)關(guān)侵占寺廟庵觀,逼死其住持,其弟子向各行政司法機(jī)關(guān)控告而出現(xiàn)甲長推保長、保長推鄉(xiāng)鎮(zhèn)公所等事,其合法權(quán)益得不到維護(hù)。被占寺廟并非都是作為學(xué)校,還有被移作衛(wèi)生院、醫(yī)院、軍事用地、旅游用地等［12］。

對(duì)廢廟辦學(xué)運(yùn)動(dòng),中央政府、地方政府、知識(shí)界精英、地方鄉(xiāng)紳、宗教界、普通群眾等不同階層的想法是有差別的,它在各地實(shí)施的具體表現(xiàn)及效果也不盡相同,所以,對(duì)廢廟興學(xué)的評(píng)價(jià),有學(xué)者從整體上作了概括：“它作為民族國家喚醒民眾的啟蒙思潮,這一國家主義的企圖很快為上層精英操縱,轉(zhuǎn)化為地方主義的資源和權(quán)威,但又呈現(xiàn)出對(duì)文化和資源改造的不同理解,不但在精英階層有著理解的歧義,在民眾和宗教信仰的層面,亦呈現(xiàn)出多樣性,最主要的是,民眾并不是被動(dòng)地反應(yīng)或接受,而是發(fā)揮了抵制和對(duì)抗的角色,但并不能阻擋現(xiàn)代化建設(shè)在地方的步伐。因此從最初的風(fēng)潮和抵制中,就暗示了新興知識(shí)分子脫離民眾、乃至地方精英的現(xiàn)代化定位,盡管取得了初步的成效,但是并沒有起到真正的社會(huì)動(dòng)員,埋下了現(xiàn)代化建設(shè)流產(chǎn)的種子?！保?］這一評(píng)價(jià)應(yīng)該說是比較中肯的。

不過,本文關(guān)注的是它與佛教、道教的關(guān)系。我們認(rèn)為,廢廟辦學(xué)運(yùn)動(dòng)對(duì)佛教、道教的影響有顯著的不同。佛教寺廟眾多,寺廟經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),信徒人數(shù)多,勢力強(qiáng)大,而且反應(yīng)很快,迅速以中國佛教會(huì)的集體力量與中央政府和各地地方政府進(jìn)行抗?fàn)?讓政府不得不反復(fù)重申宗教信仰自由,頒發(fā)《監(jiān)督寺廟條例》、《維護(hù)寺產(chǎn)訓(xùn)令》,并采取了一些措施保護(hù)佛教寺廟?？谷諔?zhàn)爭結(jié)束后不久,國民政府便制定了《維護(hù)佛教辦法》［11］,命令各私占寺廟庵觀的機(jī)關(guān)交還,以維持寺產(chǎn)。道教宮觀本來就沒有佛教多,道士人數(shù)和信徒人數(shù)也沒有佛教多,社會(huì)勢力不大,在這一時(shí)期也沒有形成真正意義上的全國道教會(huì),一些地方建立的區(qū)域性道教會(huì),由于力量弱小,在保護(hù)宮觀廟產(chǎn)等方面也沒有在與政府打交道時(shí)產(chǎn)生明顯的成效。所以,相比較而言,廢廟辦學(xué)運(yùn)動(dòng)對(duì)佛教的負(fù)面影響雖然比較大,但如與道教相比,則要小很多?？傊?綜觀近代中國的廟產(chǎn)興學(xué)運(yùn)動(dòng),雖然促進(jìn)了中國教育的近代化,但是卻對(duì)佛、道兩教的發(fā)展起到了明顯的抑制作用,尤其對(duì)道教的存續(xù)與發(fā)展構(gòu)成了釜底抽薪式的威脅。

三、反宗教運(yùn)動(dòng)及對(duì)宗教的嚴(yán)厲管制對(duì)道教的影響

如果說廢廟辦學(xué)運(yùn)動(dòng)是實(shí)際的行動(dòng),那么伴隨著它的思想理論也以運(yùn)動(dòng)的形式在開展著。反迷信運(yùn)動(dòng)的受害者主要是民間信仰和宗教,所以,有學(xué)者籠統(tǒng)地把廢廟興學(xué)和反迷信運(yùn)動(dòng)稱為反宗教運(yùn)動(dòng)。本文認(rèn)為,廢廟興學(xué)運(yùn)動(dòng)和反迷信運(yùn)動(dòng)這二者雖然有聯(lián)系,但嚴(yán)格意義上的反宗教運(yùn)動(dòng)有具體的所指,即貶低、否定、批判的言論和破壞宗教信物和廟宇的行為。

十九世紀(jì)后半期,面對(duì)西方列強(qiáng)的堅(jiān)船利炮抵抗乏力、列強(qiáng)入侵,中國開始淪落為半殖民地國家,全盤西化、崇洋媚外的觀念開始形成并逐步增強(qiáng),貶低、否定、拋棄中國傳統(tǒng)文化的觀點(diǎn)不時(shí)出現(xiàn),其中就包括對(duì)中國傳統(tǒng)宗教佛教、道教的貶低、否定與批判。有學(xué)者認(rèn)為：“近代中國的西方化精英,將來自西方的宗教視為‘文明之宗教’,而將中國傳統(tǒng)的道教和民間信仰稱作‘野蠻之宗教’（孫中山語）。他們主張的‘脫巫去魅’的現(xiàn)代性價(jià)值取向,導(dǎo)致中國本土宗教信徒的信念弱化,精神萎靡不振?，F(xiàn)代主流媒體中常見的批判‘封建迷信’的話語,導(dǎo)致道教在中國普通民眾中的影響力大為降低?！瓗缀趺恳淮我誀幦　杂蛇M(jìn)步’為口號(hào)的思想啟蒙運(yùn)動(dòng),都把抨擊中國傳統(tǒng)文化作為其理論的開篇導(dǎo)言?！保?3］五四運(yùn)動(dòng)對(duì)中國古老的文化傳統(tǒng)進(jìn)行了全面的批判,包括道教在內(nèi)的傳統(tǒng)習(xí)俗、宗教都屬于批判的對(duì)象,關(guān)帝、呂祖、九天玄女等道教神靈被當(dāng)時(shí)的知識(shí)分子斷言為毫無價(jià)值的欺騙,道教法事被認(rèn)為是愚弄人民之舉。有些激進(jìn)的精英更是主張廢除、消滅道教,例如,錢玄同于1918年4月致信陳獨(dú)秀：“廢孔學(xué)不可不先廢漢文；欲驅(qū)除一般人之幼稚的、野蠻的、頑固的思想,尤不可不先廢漢文?！怪袊煌?欲使中國民族為二十世紀(jì)文明之民族,必以廢孔學(xué)、滅道教為根本之解決,而廢記載孔門學(xué)說及道教妖言之漢文,尤為根本解決之根本解決?！保?4］這里的“孔學(xué)”就是儒家。儒家和道家、道教是中國土生土長的傳統(tǒng)思想,廢除它們,就等同于把中國傳統(tǒng)文化連根拔除。陳獨(dú)秀更是主張無神論,認(rèn)為宗教是沒有任何用處的欺騙人民的鬼把戲,應(yīng)該消滅：“一切宗教都是一種騙人的偶像：阿彌陀佛是騙人的,耶和華上帝也是騙人的,玉皇大帝也是騙人的；一切宗教所尊重的崇拜的神佛仙鬼,都是無用的騙人的偶像,都應(yīng)該破壞！”［15］胡適對(duì)道教的批判最為激烈,認(rèn)為道教最迷信,《道藏》是一套從頭到尾認(rèn)真作假的偽書,其中充滿了驚人的迷信,極少學(xué)術(shù)價(jià)值。這些言論在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景下,表面上看來有一定的進(jìn)步意義,但其實(shí)是一種情緒化的宣泄,缺乏理性的思考與論證,有簡單、武斷的弊端,是歷史虛無主義的表現(xiàn)。美國學(xué)者杜贊奇認(rèn)為,20世紀(jì)20年代中期,國民黨左派以反對(duì)迷信的五四運(yùn)動(dòng)的繼承者自居,大多數(shù)政治領(lǐng)袖,包括汪精衛(wèi)、鄒魯及蔡元培等都支持當(dāng)時(shí)在黨內(nèi)外青年中興起的反宗教運(yùn)動(dòng),包括反宗教聯(lián)盟和非宗教聯(lián)盟等組織領(lǐng)導(dǎo)的反宗教運(yùn)動(dòng)［16］。在這一背景下,1928年,國民政府頒布了《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》,明言保留正規(guī)宗教、破除迷信。其中,與民族宗教、道教有關(guān)的部分,保留的有伏羲、神農(nóng)、黃帝、倉頡、禹、孔子、孟子、岳飛、關(guān)帝、土地、灶神、太上老君、元始天尊、三官、天師、呂祖、風(fēng)雨雷神等,廢除的有日、月、火、五岳、四瀆、龍王、城隍、文昌、送子娘娘、財(cái)神、瘟神、趙玄壇、狐仙等。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的制定者顯然對(duì)中國傳統(tǒng)宗教缺乏精細(xì)的了解,把列入歷代祀典的宗教祭祀同道教的祭祀完全混在一起,又毫無道理地把上述種種宗教祭祀對(duì)象生硬地分成可存、可廢兩類,采取截然相反的政策。實(shí)際上除了狐仙以外,都是傳統(tǒng)的正規(guī)信仰,不宜歸為迷信。所以,如果真的按照這一標(biāo)準(zhǔn)執(zhí)行,所謂正規(guī)宗教也是得不到保護(hù),要被破壞的。

反宗教運(yùn)動(dòng)不只是發(fā)表貶低、否定、批判宗教的言論,還有實(shí)際的行動(dòng)。1927年3月,江蘇吳縣臨時(shí)行政委員會(huì)議決：張?zhí)鞄煒I(yè)經(jīng)取消,道教不能存在,道士應(yīng)使各謀職業(yè),道士觀院產(chǎn)業(yè)應(yīng)統(tǒng)籌訓(xùn)練職業(yè)之用。國共合作的國民黨江西省黨部于1927年初先后三次派特派員,前往江西省貴溪縣龍虎山上清宮,召開群眾大會(huì),揭發(fā)以張?zhí)鞄煘槭椎牡澜痰拿孕呕顒?dòng),燒毀萬法宗壇的神像,收繳天師府里乾、元、亨、利、貞5本田租冊(cè)和歷代皇封的銀印、銅印15顆,還有歷代天師傳承的玉印、寶劍以及袁世凱所賜寶鼎、花瓶等。當(dāng)?shù)厝罕娺€逮捕了第六十三代天師張恩溥,押送南昌,監(jiān)禁于江西省農(nóng)民協(xié)會(huì)?！八囊欢狈锤锩兒?張恩溥方被朱培德釋放。1930年共產(chǎn)黨在江西蘇區(qū)搞土地革命,繼續(xù)打擊天師道勢力。在國共兩黨對(duì)立的背景下,張恩溥起初被蔣介石任命為國民黨第二十一軍代理副軍長,天師府和上清宮得到修繕,后來張恩溥在蘇區(qū)革命的壓力下逃往上海,以國民黨為后盾進(jìn)行活動(dòng),后于1948年底經(jīng)由新加坡去臺(tái)灣,作為道教精神領(lǐng)袖的張?zhí)鞄煹膫鞒性诖箨懰旄娼Y(jié)束。

民國政府的意識(shí)形態(tài)是無神論的,一方面,在這一意識(shí)形態(tài)指導(dǎo)下,貶低、否定、批評(píng)宗教乃至反宗教,民國政府不斷發(fā)起廢廟興學(xué)和反迷信運(yùn)動(dòng)；另一方面,受西方現(xiàn)代性政教分離、公民有宗教信仰自由的觀念影響,它又不得不標(biāo)榜公民具有信仰宗教的自由,加之廢廟興學(xué)和反迷信運(yùn)動(dòng)遭遇到了基層民眾的強(qiáng)烈反抗,所以,民國時(shí)期政府不得已采取了兩方面的工作,一是宗教立法保護(hù),二是嚴(yán)厲管制宗教。

對(duì)于宗教立法保護(hù),政府推進(jìn)了立法保護(hù)宗教信仰自由和宗教寺廟財(cái)產(chǎn)的工作。在賦予人民宗教信仰自由這一點(diǎn)上,民國政府的主張是一貫的。1912年3月11日公布實(shí)施的《中華民國臨時(shí)約法》第五條規(guī)定：“中華民國人民,一律平等,無種族、階級(jí)、宗教之區(qū)別。”第六條第七款規(guī)定：“人民有信教之自由。”此后的歷屆憲法或憲法性文件均有宗教信仰自由方面的規(guī)定。例如,1931年6月1日公布實(shí)施的《中華民國訓(xùn)政時(shí)期約法》第二章第十一條明文規(guī)定：“人民有信仰宗教之自由”。1941年6月國民黨五屆八中全會(huì)通過的《關(guān)于加強(qiáng)國內(nèi)各民族及宗教間之融合團(tuán)結(jié),以達(dá)成抗戰(zhàn)勝利建國成功目的之施政綱領(lǐng)》進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)：“尊重各民族之宗教信仰”,同時(shí)要“尊重各民族之宗教信仰及優(yōu)良社會(huì)的習(xí)慣,協(xié)調(diào)各民族之情感,以建立國族統(tǒng)一之文化”。1945年11月通過的《中華民國憲法》重申了1931年《中華民國訓(xùn)政時(shí)期約法》關(guān)于宗教信仰自由的原則。人民有宗教信仰自由的法律條文是移植了西方文明的成果,雖然在具體執(zhí)行中,在某些時(shí)期、某些地區(qū)仍然存在著不尊重宗教信仰自由、宗教與迷信的界限不清、或者因民族歧視而產(chǎn)生宗教歧視等現(xiàn)象,但人民在法律的名義上畢竟獲得了自由選擇信仰的權(quán)利。民國政府確實(shí)也注重用法律手段保護(hù)宗教的寺廟財(cái)產(chǎn),在宗教立法方面的工作做得極為細(xì)致,修改也很及時(shí),僅一部寺廟管理法規(guī),屢經(jīng)修訂。北洋政府1913年頒布《寺廟管理暫行條例》,1915年經(jīng)修訂成為《管理寺廟條例》, 1921年又頒布《修正管理寺廟條例》。國民政府1928年制訂的《管理寺廟條例》一頒發(fā)就遭到多方質(zhì)疑,由于《管理寺廟條例》沒有明確列舉需要全面保護(hù)的寺廟財(cái)產(chǎn)和法物,導(dǎo)致該條例在實(shí)施過程中阻力重重,一些有文物價(jià)值的法物得不到保護(hù),甚至流失嚴(yán)重。于是,國民政府決定廢止它,1929年頒布《監(jiān)督寺廟條例》取代了《管理寺廟條例》。

對(duì)于宗教管理,民國政府非常嚴(yán)格。這體現(xiàn)在四個(gè)方面。其一,對(duì)宗教團(tuán)體的嚴(yán)厲管控。為了便于加強(qiáng)控制與管理宗教界,在抗戰(zhàn)前國民政府就要求各種宗教團(tuán)體以人民團(tuán)體的形式向政府注冊(cè)。抗日戰(zhàn)爭一結(jié)束,國民政府為了加強(qiáng)對(duì)各種人民團(tuán)體的控制與管理,1945年12月特制定《加強(qiáng)黨團(tuán)組織法》,要求各級(jí)黨團(tuán)對(duì)各種社會(huì)團(tuán)體加以滲透,以便于黨團(tuán)在各人民團(tuán)體當(dāng)中用“黨團(tuán)之人力以加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)開展工作”［17］。1946年為進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)人民團(tuán)體的控制,國民政府制定了《人民團(tuán)體黨團(tuán)組織實(shí)施計(jì)劃》,要求黨團(tuán)加強(qiáng)對(duì)各種人民團(tuán)體的滲透與控制。對(duì)抗戰(zhàn)后人民團(tuán)體的成立,要求各宗教團(tuán)體以人民團(tuán)體的形式向國民政府注冊(cè),“所辦事業(yè)亦應(yīng)受當(dāng)?shù)厣缯C(jī)關(guān)指導(dǎo)監(jiān)督”［18］,各宗教團(tuán)體人員均須呈報(bào)政府備案：“查本府為明了各該團(tuán)體辦事員或雇傭勤工,不論專任或兼任,均須一律依式填報(bào)二份,呈府核備?！保?9］政府對(duì)各宗教團(tuán)體的人事安排同樣加以控制,如杭州市政府對(duì)杭州市佛教會(huì)的批文：“該會(huì)設(shè)置理事十一人,監(jiān)事七人,均與法定人數(shù)不符,未便備案?！保?0］為了嚴(yán)格控制宗教團(tuán)體,杭州市政府在財(cái)政經(jīng)費(fèi)上對(duì)其加以限制,“自三十六年度（1947年）起,各該團(tuán)體一律設(shè)置專任保管,收支帳目一律采用會(huì)計(jì)制度在案”［21］,并且要求各宗教及人民團(tuán)體編制歲入歲出,呈報(bào)杭州市政府審核。這樣就在財(cái)源上把各宗教團(tuán)體牢牢掌握在自己手中。其二,對(duì)宗教寺廟的嚴(yán)密管理。民國政府對(duì)各宗教寺廟的住持也要求登記造冊(cè),如杭州市政府曾發(fā)布這樣一條通告：“請(qǐng)飭各縣,凡寺觀廟堂主持以一律報(bào)名登記入冊(cè),以使檢查等情?！保?2］其三,對(duì)宗教活動(dòng)的監(jiān)控與管理。民國政府對(duì)宗教活動(dòng)嚴(yán)加管制,例如,杭州市各級(jí)地方行政機(jī)關(guān)往往以寺廟庵觀的活動(dòng)為封建迷信有礙群眾健康、妨害社會(huì)治安為借口加以取締。杭州市第四公所第十三保長呈報(bào)：“查聯(lián)保三臺(tái)山東岳廟向有朝香之舉,……無日不在狂熱中,其妨礙治安與民生殊非淺鮮?！惶?zé)o益于社會(huì)及農(nóng)村,且值取締,深夜喧嘩,整飭社會(huì)風(fēng)紀(jì)之際,理合呈請(qǐng)鈞長鑒核伏祈賜予轉(zhuǎn)呈市政府出示嚴(yán)禁,以維民生而保治安地方?！保?3］實(shí)際上,抗日戰(zhàn)爭結(jié)束后,國民政府充分利用地方鄉(xiāng)鎮(zhèn)公所、保甲組織等對(duì)宗教進(jìn)行監(jiān)控是很普遍的做法,杭州地區(qū)并非孤例。其四,強(qiáng)令各宗教組織舉辦公益慈善事業(yè)?？谷諔?zhàn)爭結(jié)束后,在中央政府的命令下,各級(jí)地方政府頒布種種法令并采取多項(xiàng)措施,強(qiáng)制要求各宗教組織參加和舉辦各種社會(huì)公益事業(yè),并把這些活動(dòng)納入政府管理之中,使其成為政府行為的重要組成部分之一。例如,浙江省政府以及杭州市政府在抗戰(zhàn)勝利之初,就制定了《寺廟興辦公益事業(yè)實(shí)施辦法》,把原先由寺廟自發(fā)組織的各種公益事業(yè)納入政府的控制與管理之中。規(guī)定寺廟興辦的公益慈善事業(yè)范圍有地方教育、濟(jì)貧救災(zāi)、育幼養(yǎng)老、公共衛(wèi)生、勞動(dòng)服務(wù)、優(yōu)待出征軍人以及其他公益或慈善事項(xiàng),并且規(guī)定“寺廟興辦公益慈善事業(yè)委員會(huì)”成員的構(gòu)成為主管官署代表一人,所屬教會(huì)代表二人,地方自治團(tuán)體代表二人,這樣國家就把各寺廟的公益事業(yè)控制在自己的手中,這是國家深入宗教內(nèi)部進(jìn)行嚴(yán)格管理、嚴(yán)密控制的一種重要表現(xiàn)［12］。

綜上所述,太平天國運(yùn)動(dòng)、廢廟辦學(xué)運(yùn)動(dòng)、反宗教運(yùn)動(dòng)相繼而來,綿延近百年,從思想觀念到行動(dòng),形成了不利于佛教、道教生存的文化、社會(huì)、政治環(huán)境,對(duì)佛教、道教的生存造成了很大的負(fù)面影響,相比較而言,由于佛教寺院經(jīng)濟(jì)狀況好,僧尼人數(shù)和信徒人數(shù)多,社會(huì)動(dòng)員力量強(qiáng)大,這三大運(yùn)動(dòng)對(duì)佛教的影響小,對(duì)道教的影響卻很大,直接危及到道教的生存,嚴(yán)重傷及道教的元?dú)?是道教在近現(xiàn)代嚴(yán)重衰落的重要外部原因。其實(shí),這三大運(yùn)動(dòng)的后果,不只是嚴(yán)重影響佛教、道教的生存,也是造成二十世紀(jì)五十年代之前中國動(dòng)亂、衰落的原因之一,還是造成城鄉(xiāng)二極分離、鄉(xiāng)紳劣質(zhì)化、文化衰敗、道德滑坡的原因之一。

［1］ 本書編委會(huì).太平天國——中國近代史資料叢刊：四［M］.上海：上海人民出版社,上海書店出版社, 2000：571.

［2］ 太平天國歷史博物館.太平天國史料叢編簡輯：二［M］.北京：中華書局,1961.

［3］ 李文海.世紀(jì)之交的晚清社會(huì)［M］.北京：中國人民大學(xué)出版社,1996.

［4］ 太平天國歷史博物館.太平天國印書：下［M］.南京：江蘇人民出版社,1979：689-690.

［5］ 徐敏.中國近代道教文化論略［D］.濟(jì)南：山東師范大學(xué),2006.

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［7］ 劉成有.略論廟產(chǎn)興學(xué)及其對(duì)道教的影響——從1928年的一段地方志資料統(tǒng)計(jì)說起［J］.中國道教, 2004（1）：50-52.

［8］ 馬丹丹.近代以來“反宗教運(yùn)動(dòng)”的歷史回顧及其反思［J］.民俗研究,2010（4）：17-29.

［9］ 趙明娟.20世紀(jì)上半葉浙江道教史研究［D］.杭州：浙江大學(xué),2011.

［10］監(jiān)督寺廟條例［A］.浙江檔案館,案卷號(hào)：L53-1-3098.

［11］維護(hù)佛教辦法［A］.杭州市檔案館,案卷號(hào)：舊16-1-25.

［12］楊煥鵬.戰(zhàn)后國民政府對(duì)民間信仰的控制與管理實(shí)態(tài)研究——以杭州地區(qū)為中心［J］.江蘇社會(huì)科學(xué), 2007（2）：209-216.

［13］王卡.道教在近現(xiàn)代的衰落與復(fù)興［J］.中國哲學(xué)史, 2011（1）：107-113.

［14］錢玄同.中國今后之文字問題［J］.新青年,1918（4）.

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［17］加強(qiáng)黨團(tuán)組織法［A］.杭州市檔案館,案卷號(hào)：舊3-2-200.

［18］杭州市政府訓(xùn)令［A］.杭州市檔案館,案卷號(hào)：舊16-1-21.

［19］杭州市政府代電［A］.杭州市檔案館,案卷號(hào)：舊16-1-5.

［20］杭州市政府對(duì)中國佛教會(huì)杭州分會(huì)的批文［A］.杭州市檔案館,案卷號(hào)：舊16-1-1.

［21］杭州市政府訓(xùn)令［A］.杭州市檔案館,案卷號(hào)：舊3-2-167.

［22］杭州市政府代電［A］.杭州市檔案館,案卷號(hào)：舊3-1-57.

［23］杭州市第四公所報(bào)告［A］.杭州市檔案館,案卷號(hào)：舊16-1-21.

［責(zé)任編輯 彭國慶］

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1009-3699（2016）05-0541-06

2016-05-26

孔令宏,浙江大學(xué)人文學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師,主要從事中國哲學(xué)、道教和科技哲學(xué)研究.