馮 光 宋 濤 秦葦葦 (西北民族大學(xué) 舞蹈學(xué)院 730030)
敦煌石窟對(duì)敦煌男子舞姿的參考價(jià)值
馮 光 宋 濤 秦葦葦 (西北民族大學(xué) 舞蹈學(xué)院 730030)
敦煌男子舞蹈比較敦煌女子舞蹈而言還處于稚嫩階段,在敦煌彩塑和壁畫中存在眾多可供男子提取和參考的形象資料。本文主要從敦煌彩塑和壁畫中能夠?qū)Χ鼗湍凶游枳擞杏玫男蜗筮M(jìn)行歸納和總結(jié)。從敦煌石窟中的伎樂(lè)天形象嘗試著提取對(duì)敦煌男子舞姿具有參考價(jià)值的對(duì)象。
敦煌石窟;敦煌男子舞姿;參考價(jià)值
敦煌石窟,既包括敦煌莫高窟、西千佛洞,又包括榆林窟、東千佛洞,還包括五個(gè)廟石窟等。在古代,以上石窟在敦煌境內(nèi)不管是從內(nèi)容上還是藝術(shù)風(fēng)格上都是同屬一脈,以此,如今被統(tǒng)稱為敦煌石窟。而這里,筆者主要是針對(duì)莫高窟進(jìn)行男子形象的挖掘。敦煌是漢武帝時(shí)代建立的河西四郡之一,位于河西走廊的最西端,隨著“絲綢之路”的展開(kāi)佛教和佛教藝術(shù)傳入敦煌。首先流傳于我國(guó)的新疆地區(qū),然后從南北兩路:南路經(jīng)于田、樓蘭傳至敦煌,北路經(jīng)龜茲、高昌傳至敦煌。為宣傳佛教為目的的敦煌彩塑壁畫便孕育而生。
莫高窟內(nèi)有佛、菩薩、仙、世俗人的形象。既有表現(xiàn)形形色色的天樂(lè)場(chǎng)面,也有豐富多彩的世俗樂(lè)舞。敦煌莫高窟上至北涼下至元?dú)v經(jīng)千多年歷史,其中彩塑和壁畫中有不少男子形象,如早期的天宮樂(lè)伎形象和各代護(hù)法神樂(lè)伎形象都具有鮮明的男子樂(lè)舞形象。石窟內(nèi)的這些形象對(duì)敦煌男子舞姿的參考和提取具有不可忽視的價(jià)值。
(一)早期菩薩形象
敦煌彩塑是通過(guò)雕塑的藝術(shù)形象來(lái)傳播佛教思想的,從敦煌莫高窟彩塑藝術(shù)的演變發(fā)展來(lái)看,大體分為早、中、晚三個(gè)時(shí)期。早期(發(fā)展期),包括北涼、北魏、西魏、北周;中期(鼎盛期),包括隋朝、唐朝;晚期(衰落期),包括五代、宋、西夏、元四個(gè)時(shí)代。在藝術(shù)演變的過(guò)程中,男子形象隨著時(shí)間的推移受到中原文化的影響也逐漸有所變化。如菩薩形象,北朝時(shí),北涼和北魏菩薩像相似,衣著華麗但多為男性形象,西魏出現(xiàn)兩種風(fēng)格,一是裝束和北涼、北魏相似但面貌具有女相,二是體不露衣的汗式深衣長(zhǎng)袍的士大夫相,北周時(shí)期的菩薩相具有龜茲風(fēng)格,男相巨乳,隋朝前期男身女相到了后期就完全女性化了1。因此,早期彩塑男子形象中的菩薩形象是可以被敦煌舞蹈男子形象采用的。
(二)天王、金剛力士形象
天王、金剛力士在佛講經(jīng)過(guò)程中,為佛護(hù)法。都充當(dāng)著護(hù)法神的角色。唐朝時(shí)期,敦煌石窟天王彩塑眾多,都是兩身守候在佛窟或寺院之中。金剛力士在敦煌石窟現(xiàn)存的492個(gè)窟中所占比例也不少,以雕塑留存下來(lái)的金剛力士總計(jì)有28具,現(xiàn)存金剛力士年代最早的是北魏時(shí)期,最晚的例子是宋代制作的,隋代以前匯成壁畫的比較多,唐以后開(kāi)始壁畫幾乎很少見(jiàn)了,而是塑造成雕刻2。敦煌莫高窟內(nèi)天王和金剛力士彩塑形象具有強(qiáng)烈的“動(dòng)態(tài)”。天王最具代表是盛唐時(shí)期莫高窟第45號(hào)窟最外側(cè)的兩尊彩塑天王(圖1)3,兩身天王都出跨、移肋、轉(zhuǎn)頭重心都落入腳踏惡鬼的兩腿之間并且握拳怒目,威風(fēng)無(wú)比,盡管在彩塑中,天王形象都是三維空間存在而不是動(dòng)態(tài)的,但天王、金剛力士卻是男子舞姿參考的重要形象。金剛力士和天王在形態(tài)上除了服飾不同最大的區(qū)別就是金剛力士在敦煌彩塑中腳下沒(méi)有踩惡鬼,莫高窟194號(hào)窟的力士(圖2)4上身半裸,肌肉線條清晰,陽(yáng)剛有力。敦煌彩塑在古代雖然是被封建統(tǒng)治者利用來(lái)宣揚(yáng)宗教迷信思想以達(dá)到麻痹廣大勞動(dòng)人民維護(hù)自己的統(tǒng)治的,創(chuàng)作初衷也并不是為了審美需要,但是作為古代遺留下來(lái)的藝術(shù)作品,無(wú)不體現(xiàn)古代勞動(dòng)人民的智慧和創(chuàng)造才能。敦煌彩塑是古代勞動(dòng)人民創(chuàng)造的寶貴藝術(shù)遺產(chǎn)。敦煌彩塑對(duì)敦煌男子舞蹈的編創(chuàng)提供了堅(jiān)實(shí)可靠的依據(jù)和基礎(chǔ)。
敦煌壁畫中具有豐富的樂(lè)舞內(nèi)容,既有多倫多姿的天樂(lè)樂(lè)伎形象,也有豐富多彩的俗樂(lè)樂(lè)伎形象。在敦煌石窟歷經(jīng)千年歷史中,鼎盛時(shí)期(唐朝時(shí)期)的創(chuàng)作占據(jù)了約2/3之多,但早期壁畫中卻有不少可供敦煌男子舞蹈汲取的形象。從壁畫中來(lái)看,早期除了菩薩形象、天宮樂(lè)伎形象具有男子形象特征外,金剛力士在壁畫中也具有男子形象的特征。當(dāng)然還有形象丑陋,雙膝外開(kāi)且不直,滑稽怪異的藥叉形象以及唐朝時(shí)期出現(xiàn)最多的人頭鳥(niǎo)身的迦陵頻伽形象。他們對(duì)敦煌男子舞蹈都具有寶貴的參考價(jià)值。
(一)菩薩形象
前面已經(jīng)提到過(guò),早期菩薩是具有男子形象的特征的,到了隋朝后期才逐步女性化,那么值得肯定得是早期壁畫菩薩形象敦煌男子舞蹈也是可以采用的,早期菩薩全裸或半裸,光頭且戴寶冠,頭頂佛光,披飄帶,手勢(shì)豐富,擰身轉(zhuǎn)頭或胡跪或盤腿具有典型的西域風(fēng)格,如(圖3)5。菩薩最開(kāi)始是男性形象,這在佛經(jīng)故事中也是能夠找到依據(jù)的,至于傳入中原逐漸變?yōu)榕孕蜗螅⑶矣小捌兴_如宮娃”一說(shuō),這與佛教的兼容性有關(guān),佛教傳入中國(guó)后,佛、道、儒三道貫通融匯,這就致使了原先全裸或半裸的男性菩薩形象逐步轉(zhuǎn)換為衣著華麗、體不露膚、端莊秀麗、善良慈祥的中原女性形象。著名敦煌舞蹈家高金榮教授編創(chuàng)的敦煌舞蹈教學(xué)作品中的思維菩薩形象就是根據(jù)具有女性形象的菩薩進(jìn)行創(chuàng)編的。筆者認(rèn)為早期具有男性形象的菩薩同樣也適合在敦煌男子舞蹈中進(jìn)行運(yùn)用,對(duì)敦煌男子舞姿同樣具有參考價(jià)值。
(二)天宮樂(lè)伎
敦煌早期壁畫中的天宮樂(lè)伎形象也同樣具有男子形象的特點(diǎn),天宮樂(lè)伎人物形象多是身材短壯,上身裸露,高鼻深目,體態(tài)呈出胯、沖身、歪頭的直角曲線。天宮伎樂(lè)源自印度佛教,是敦煌壁畫早期的一種樂(lè)舞形式,歷經(jīng)北涼、北魏、西魏、北周至隋代逐步消失,后被飛天樂(lè)伎替代6。天宮樂(lè)伎在敦煌壁畫中通常繪在窟頂與四壁交界處,天宮樂(lè)伎在一個(gè)個(gè)類似于小框框里只露出上半身,手持琵琶、排簫、螺、腰鼓等各種各樣的樂(lè)器作樂(lè)(圖4)7。天宮樂(lè)伎通常上半身赤裸,頭戴寶冠,下身著裙,出跨、移肋、歪頭。有做樂(lè)的形象,也有做舞的形象。
(三)護(hù)法神樂(lè)伎
在敦煌壁畫中,有很多護(hù)法神的形象,他們伴隨著佛講經(jīng)出現(xiàn)為佛護(hù)法,主要有天王、金剛力士、藥叉、迦陵頻伽。
1.天王樂(lè)伎
天王,原是印度古神話中的神祗,后為佛教所沿用,傳到中國(guó)后,天王的形象和職能有所變化和發(fā)展,成為手持法器,虎視眈眈,威懾嚇人的神將,并身披中國(guó)式甲胄,守護(hù)在佛窟或寺院之中,后在中國(guó)稱為四大金剛。早期天王手中并未持任何法器,后隨著時(shí)代的變化逐漸持物,五代之后,出現(xiàn)了手持琵琶樂(lè)器的天王,作為法器。前面已經(jīng)提到在敦煌彩塑中的天王形象,在早期敦煌壁畫中也同樣有天王形象的出現(xiàn),在外在特征上同樣是男子形象孔武有力,手持法器。敦煌壁畫中的天王很多,最早在北魏257窟中心柱龕外北側(cè)出現(xiàn)。西魏285號(hào)窟是敦煌石窟四天王像最早的例子(圖5)8,天王身穿鎧甲,手拿法器,出胯、移肋、轉(zhuǎn)頭,動(dòng)感極強(qiáng)。
2.金剛力士樂(lè)伎
金剛因?yàn)槭种谐纸饎傝贫妹?,在佛教也充?dāng)著護(hù)法神的作用。在莫高窟中金剛力士數(shù)目眾多,一般手持金剛杵或金剛鈴,其中最具代表的是148洞窟的六臂金剛,不但持有金剛鈴還持有橫笛、琵琶樂(lè)器。在敦煌壁畫中早期的金剛力士有兩種類型,一類是菩薩形金剛力士,如敦煌第254窟多難出家因緣圖中的金剛力士;一類是武將形金剛力士。并且早期武將形金剛力士身穿甲衣,且面容和善立佛身旁,北魏后期開(kāi)始,金剛力士的甲衣被天王取代,并且面部開(kāi)始變得猙獰起來(lái)。隨著時(shí)間的推移金剛力士的地位也發(fā)生了變化,但金剛力士總是以男性形象出現(xiàn),哪怕是菩薩形金剛力士也能感覺(jué)到一種內(nèi)在的力量,不像女性形象那樣唯美。
3.藥叉樂(lè)伎
藥叉是佛國(guó)世界里的護(hù)法神,又叫夜叉,屬于天龍八部之一。有兩種說(shuō)法,一種說(shuō)法在其外在形態(tài)上極其俊美,另一種說(shuō)法是在外在形態(tài)上極為丑陋。就敦煌莫高窟藥叉外在形態(tài)來(lái)講屬于后者。主要出現(xiàn)在早期時(shí)候。藥叉樂(lè)伎以舞蹈動(dòng)態(tài)為主,其中也有很多持樂(lè)器做樂(lè)的形象。身體短壯,形如侏儒,只穿一條短褲,一般不能直立,舞蹈動(dòng)作剛勁有力,熱烈奔放,手的變化異常豐富,其中偶爾在窟內(nèi)見(jiàn)到獸頭人身的夜叉,有的夜叉手中持著琵琶、排簫、橫笛等樂(lè)器做舞蹈狀(圖6)9。為敦煌舞蹈男子形象舞姿的提取起到非常重要的作用。
4.迦陵頻伽樂(lè)伎
迦陵頻伽鳥(niǎo)又名迦陵鳥(niǎo)、妙音鳥(niǎo)。迦陵頻伽的典故來(lái)至印度,是一種鳥(niǎo)身人頭的形象。也有雙首鳥(niǎo)身的形象,俗稱共命鳥(niǎo)。迦陵頻伽形象也有手持琵琶等樂(lè)器做舞蹈狀,被稱為迦陵頻伽樂(lè)伎。迦陵頻伽雖然在佛教中是護(hù)法神樂(lè)伎,但比較天王、金剛力士、藥叉而言,迦陵頻伽沒(méi)有前三者有力量,在敦煌舞蹈中屬于中性形象,但就其外在形態(tài)仍然是可以被男子舞姿借鑒吸收的。
敦煌石窟無(wú)論是彩塑還是壁畫早期都具有濃厚的西域風(fēng)格的特點(diǎn),隨著歷史的推移,中西文化的密切交流,隋唐時(shí)期中原風(fēng)格占據(jù)主導(dǎo)地位,但對(duì)其外在的總體形態(tài)而言多棱多彎的特點(diǎn)卻沒(méi)有發(fā)生變化,只是在服飾上以及人物外貌上發(fā)生改變,無(wú)論是來(lái)源于彩塑的男子形象還是來(lái)源于壁畫的男子形象,從外在體態(tài)上看大多都具有推胯、移肋、轉(zhuǎn)頭棱角突出的特點(diǎn);從重心上看很少有平分在雙腿之間的形象;從所持樂(lè)器上看,不管是天樂(lè)或俗樂(lè)中的女性形象還是男性形象,男女都能手持樂(lè)器,其中持有最多的樂(lè)器是琵琶。在男性形象中,早期的天宮樂(lè)伎和藥叉樂(lè)伎持樂(lè)器普遍存在,不但有弦樂(lè)、管樂(lè)還有打擊樂(lè),堪比音樂(lè)盛會(huì)。作為護(hù)法神的天王和迦陵頻伽形象也同樣手持樂(lè)器。因此在編創(chuàng)過(guò)程中以樂(lè)器作為道具來(lái)表現(xiàn)敦煌男子舞蹈是具有依據(jù)和可行性的。敦煌舞蹈是依據(jù)敦煌彩塑和壁畫經(jīng)過(guò)藝術(shù)工作者加工呈現(xiàn)在舞臺(tái)上的一種動(dòng)態(tài)藝術(shù),在敦煌石窟中,不管是彩塑還是壁畫都是靜態(tài)的,但這些形象都能夠?yàn)槎鼗湍凶游璧柑峁﹨⒖己退夭?。能夠被敦煌男子舞姿運(yùn)用的形象不光有早期的供養(yǎng)菩薩和天宮樂(lè)伎還有護(hù)法神樂(lè)伎。敦煌石窟中的這些形象為敦煌男子舞姿提供了形象來(lái)源也提供了舞姿依據(jù),在敦煌男子舞姿中具有不可忽視的價(jià)值和作用。
注釋:
1.段文杰.敦煌石窟藝術(shù)研究[M].甘肅人民出版社,2007:184-187.
2.[韓]林玲愛(ài).敦煌石窟北魏時(shí)期金剛力士的“漢化”過(guò)程[J].中華文化論壇,2008(4).
3.天王,敦煌.第46窟,唐.
4.力士,敦煌.第194窟.
5.供養(yǎng)菩薩,敦煌.第272窟,北涼.
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7.天宮樂(lè)伎,敦煌第345窟,北魏.史敦宇,金洵瑨.敦煌舞樂(lè)線描集[M].甘肅人民出版社,2007:03.
8.天王,敦煌第285窟,西魏.
9.藥叉樂(lè)伎,敦煌第249窟,西魏.史敦宇,金洵瑨.敦煌舞樂(lè)線描集[M].甘肅人民出版社,2007:03.
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馮光,西北民族大學(xué)舞蹈學(xué)院2015級(jí)碩士研究生,研究方向?yàn)槎鼗臀璧秆芯俊?/p>
宋濤,西北民族大學(xué)舞蹈學(xué)院2015級(jí)碩士研究生,研究方向?yàn)槲鞅泵褡迕耖g舞蹈。
秦葦葦,西北民族大學(xué)舞蹈學(xué)院2015級(jí)碩士研究生,研究方向舞蹈表演。
本論文為西北民族大學(xué)研究生科研創(chuàng)新項(xiàng)目資助(編號(hào):yxm2015155)。