戈多

一切死亡、痛苦、災(zāi)難、疾病與不幸等障礙都無法穿透，我們永遠(yuǎn)是那個快樂、純粹而自在的自我，正如同《法華經(jīng)·如來神力品》的偈言一樣——“如風(fēng)于空中，一切無障礙”。這樣，我們就是最幸福的人了。

“幸?！笔且粋€眾說紛紜的話題，并且極易被濫用。正因為追求幸福是人類的天性使然，所以古往今來，這個話題才會被許多人屢屢談起。但是，不可否認(rèn)，我們所處的這個時代，人們對于幸福的渴求反而更加強(qiáng)烈，也許跟這個時代人們整體的幸福感指數(shù)偏低不無關(guān)系。一旦人被單純地追求物質(zhì)享受所蒙蔽，就充分說明了人類天性之中那種純真、質(zhì)樸的品性已經(jīng)喪失，才會徹底缺乏安全感，斤斤計較，恐懼、焦慮、空虛才會如影隨形。所以，各種關(guān)于幸福主題的心靈雞湯類的新書在市場上才會層出不窮。相較而言，歐洲著名哲學(xué)家、社會學(xué)家、宗教史家弗雷德里克·勒諾瓦的《幸福，一次哲學(xué)之旅》，在同類題材中可以說是無出其右。

弗雷迪里克·勒諾瓦很善于捕捉人類思想長河中關(guān)于幸福的耀眼火花，獨辟蹊徑地將東西方哲學(xué)熔鑄一爐，古今中外，縱橫開闔：在快樂的花園里，亞里士多德與伊壁鳩魯共舞，佛祖與埃彼克泰特相視微笑，蒙田與莊子隔空神交，斯賓諾莎與安達(dá)瑪伊馬開心地握手……正是因為這點，使得此書與同類刻意迎合市場的心靈快餐式的書籍拉開了檔次，顯得很是高級。它沒有局限于形而下之的小資浪漫情調(diào)式的貧血癥，或者自言自語式的夢囈癥，視角開闊，運(yùn)筆穩(wěn)健、靈動，情感豐富、立體，文字清新而雋永。同時，此書又竭力避免了純哲學(xué)凌空蹈虛的學(xué)院化式的艱澀，深入淺出，通俗易懂地講解了各個哲學(xué)家或智者關(guān)于幸福的箴言和學(xué)說，深情地返回到了心靈與生命的層面來揭開其面紗。于是，我們似乎感覺到了哲學(xué)這個外表看起來嚴(yán)肅、高深的大家伙，其實有著溫情、細(xì)膩的靈魂，從而拂清了我們一直對于哲學(xué)的若干誤解。弗雷迪里克·勒諾瓦正是帶我們徜徉于幸福的后花園所進(jìn)行的一次哲學(xué)之旅。

這位歐洲最受歡迎的心靈作家，帶領(lǐng)我們返回源頭去認(rèn)識什么是真正的幸福，從“形而上”與“形而下”兩個層面認(rèn)真考察幸福的本質(zhì)和各種意義。這是一本雖然短小精悍，卻經(jīng)深思熟慮的書，對于現(xiàn)代社會中忙碌、壓力紛繁的我們來說，是適合用來學(xué)習(xí)思考、快樂和幸福的指導(dǎo)書。正如封上所印的那樣：我們總是欲求更多的占有，我們總是認(rèn)為，為大家服務(wù)也無濟(jì)于事。我們將自己投射到外部的物質(zhì)世界中，以此來尋求滿足；我們總是沉浸于對短暫的快樂不懈而永不知足的追求中。結(jié)果呢？我們總是在聽到幸福離開的聲音時才發(fā)現(xiàn)它曾經(jīng)來過。在現(xiàn)代社會，幸福越來越被庸俗化，幸福與強(qiáng)大的物質(zhì)享受混為一談，許多人想當(dāng)然地以為，最大化的自我欲望的滿足就是幸福，從而使得現(xiàn)代人淪陷于物質(zhì)縱欲的泥潭而不可自拔。其實這恰恰是一種錯覺。

幸福，一直分世俗和哲學(xué)兩個層面。當(dāng)然，二者也能得到有效統(tǒng)一。對于普通人而言，獲取世俗意義的幸福必不可少，家庭的和睦、身體的健康、工作愉悅等；但這僅是表層上的，也就是初級意義的自我滿足，更重要的還有第二個級別和第三個級別。第二個級別與心靈、靈魂的安寧有關(guān)，也就是萬變不離其宗，發(fā)掘那個最真實的本我，來從容對待我們這個紛繁復(fù)雜的社會與世界；第三個級別抵達(dá)到了信仰，也就是對人類終極幸福的訴求，以道德作為一種行而有效的手段與途徑。對蘇格拉底、耶穌、康德這些哲人來說，幸福不屬于這個世界。從另一個角度說，我們可以主動地放棄對幸福的追求，將某種倫理價值諸如自由、愛情、公平；或者某種道德置于幸福之上，亦即所謂正確行為的準(zhǔn)則。啟蒙時代的德國哲學(xué)家伊曼努爾·康德就是這么看的，他認(rèn)為我們不能一味地追求幸福本身，幸福應(yīng)該來自道德：“做能夠讓你配得上幸福的事情?！弊钪匾氖前l(fā)現(xiàn)符合理性的行為正道，是完成自己應(yīng)負(fù)的責(zé)任。相對來說，一個思想平靜的人通常認(rèn)為自己是幸福的，無論他遇到怎樣的困難，因為他知道如何以正確的方式行動?，F(xiàn)代調(diào)查顯示，知道如何過一種道德的或是符合宗教規(guī)范的生活，知道如何走一條正確的道路是確保幸福的重要指征之一。

關(guān)于幸福各有所見。作者在書中，對于幸福做了社會學(xué)意義的定義，幸福就是熱愛我們當(dāng)下的生活，簡單來說，可以歸結(jié)為——熱愛生活。熱愛生活，既包括生活饋贈給我們的歡樂和完滿，也包括生活饋贈給我們的痛苦、悲傷與殘缺，它們最終都構(gòu)成了我們更加完整的人生。我想這也就是生活的真諦，同時也是蘇格拉底、康德、叔本華這些智者所給我們的最大啟示。筆者不禁想到了那個古老的童話，幸福更像一面“魔鏡”：你照見了什么，它就自然向你展現(xiàn)出什么，其實它正來源于我們的自身。

書的后記部分，給了我們一則極其類似的寓言：有位老人坐在一座城市的入口。一個外國人走近他，問他：“我從來不曾到過這座城市，在這里生活的人怎么樣？”老人用一個問題回答了他：“那你以前生活的那座城市里，人們都是什么樣的呢？”“自私，惡毒。這也是我離開那里的原因?！蓖鈬苏f。老人回答說：“這里也是一樣，你會看到的。”過了一會兒，另一個外國人走過來，他問老人：“我才到，告訴我，這座城市里的人怎么樣？”老人回答道：“告訴我，我的朋友，你生活的那座城市里，人們都是什么樣的呢？”“他們善良，好客。我在那里有好些朋友。我真舍不得離開他們?！薄斑@里也是一樣，你會看到的。”老人回答說。有個商人正在不遠(yuǎn)處給他的駱駝飲水，聽到了兩次對話。第二個外國人才走，他就用指責(zé)的語氣對老人說：“對同一個問題，你怎么能給出完全不同的答案呢？”“因為每個人的世界都存于他的心里?！崩先嘶卮鹚f。

所以，幸福從來就不是一種知識，它不是一成不變的，而是不同變化的，并且隨著依附之人的變化而有所變化，隨著時間的流逝而發(fā)生變化，甚至它跟哲學(xué)也無關(guān)，它只是和心靈、靈魂、信仰有關(guān)。而哲學(xué)知識只是一種精神的修習(xí)，它能夠最終轉(zhuǎn)化并釋放為我們生命的內(nèi)在源泉，也就是幸福的動力。它存在于我們每一個人的內(nèi)心深處，可以視之為那種真正的神性。原來神性不來自于外面，而是靜默地存在于我們的內(nèi)心深處，等待著我們努力發(fā)現(xiàn)與喚醒。這種神性與我們追求崇高的生命感，與我們的幸福原來是一體的，并被其照耀。因此，一切死亡、痛苦、災(zāi)難、疾病與不幸等障礙都無法穿透，我們永遠(yuǎn)是那個快樂、純粹而自在的自我，正如同《法華經(jīng)·如來神力品》的偈言一樣——“如風(fēng)于空中，一切無障礙”。這樣，我們就是最幸福的人了。

編輯：黃靈 yeshzhwu@foxmail.com