張學(xué)軍，王　悅，李芋杉

(定西師范高等?？茖W(xué)校 體育系,甘肅 定西 743000)

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村落文化的變遷與農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護——以渭源縣麻家集鎮(zhèn)羌蕃鼓舞研究為個案

張學(xué)軍，王悅，李芋杉

(定西師范高等?？茖W(xué)校 體育系,甘肅 定西 743000)

摘要：研究以文化人類學(xué)理論為支撐，以村落文化變遷為視角，以渭源縣羌蕃鼓舞田野考察為個案，分析了村落文化變遷中農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代、從解構(gòu)到重構(gòu)演進的規(guī)律，影響因素及其傳承與保護的思路與路徑。結(jié)果表明，只有將農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護與村落文化經(jīng)濟建設(shè)、文化社會建設(shè)和文化生態(tài)建設(shè)三者緊密的結(jié)合起來，不僅能夠推動農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承、保護和發(fā)展，而且還形式成農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、保護與農(nóng)村文化起步、農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展、農(nóng)村生態(tài)保護“雙三贏”的任務(wù)和目的。

關(guān)鍵詞：村落；文化變遷；羌蕃鼓舞；農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

0前言

羌蕃鼓舞是古代藏羌民族融合的產(chǎn)物，現(xiàn)主要流傳于甘肅省渭源縣麻家集鎮(zhèn)一帶，它是集歌、舞、樂于一體的綜合藝術(shù)形態(tài)，其表演內(nèi)容與形式富于生活氣息，舞蹈既粗狂又不亂章法，既輕捷又顯沉穩(wěn)，具有鮮明的古羌族和藏族的文化色彩，是古代藏、羌民族生產(chǎn)生活習(xí)俗中不可缺少的文化精髓，也是甘肅隴中地區(qū)主要的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。1987年之前，能夠表演羌蕃鼓舞的人廖廖無幾，1987年后，通過對羌蕃鼓舞的收集、整理，羌蕃鼓舞重新流傳。上世紀90年代，由渭源縣政府文化部門編制了以羌蕃鼓舞為基礎(chǔ)的大型舞蹈《渭河吉祥鼓》，并參加了各種大型演出活動。2010年，羌蕃鼓舞成功申報為甘肅省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。為了更深入了解羌蕃鼓舞的發(fā)展現(xiàn)狀，筆者于2014年春節(jié)深入到麻家集鎮(zhèn)進行田野考查和親身體驗，收集、整理所需文獻，并對羌蕃鼓舞傳承人進行調(diào)研，對羌蕃鼓舞的自然環(huán)境、表演程式、文化內(nèi)涵、生存狀態(tài)、傳承方式等有了初步的了解。在此基礎(chǔ)上，從文化人類學(xué)理論入手，以農(nóng)村文化變遷為視角，以麻家集鎮(zhèn)羌蕃鼓舞為研究個案，分析民族傳統(tǒng)體育文化變遷及影響因素，尋求農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的路徑。

1羌蕃鼓舞的田野考查

1.1　羌蕃鼓舞的歷史淵源

甘肅省渭源縣是黃河上游古文化發(fā)祥地之一，其境內(nèi)融匯了仰韶文化、馬家窯文化、齊家文化三大古代文化。麻家集鎮(zhèn)位于渭源縣西南部，東西寬約10.5 km，南北長約6.5 km，這里山清水秀，氣候溫暖，素有“小江南”之稱。該地區(qū)自古至今就是羌、藏、漢多民族雜居之地，多種宗教并存與傳播，具有深厚的民族文化積淀，同時，該鎮(zhèn)的生活方式、文化傳統(tǒng)、生態(tài)環(huán)境都得到了較好的保護和延伸，以其獨特的農(nóng)耕文化銜接著遠古與未來。

由于早期沒有關(guān)于羌蕃鼓舞文字的記載，對羌蕃鼓舞起源只能通過渭源早期民族的發(fā)展大致可以考證。《后漢書·西羌傳》記載：“西羌之本，出自三苗，羌姓之別也，……，河關(guān)之西羌地也?！敝翝h代河西隸屬匈奴時，羌與匈奴相接，臣屬匈奴[1]。另據(jù)《渭源縣志》記載，在周秦時期，渭源為西部狩獵、采集和游牧為主的戎族領(lǐng)地[2]。后至漢景帝時期，居住在湟水流域的羌族要求政府允許其部落入守隴西塞，漢朝政府逐將其安置于渭源境內(nèi)[3]。由此可知，從漢朝開始，羌族部落便扎根于此了。自在公元7世紀，唐文成公主嫁于藏王松贊干布后，漢藏結(jié)成皇親，唐代的西部軍政大權(quán)可以說全部歸藏王掌管，這一特殊的關(guān)系為漢、藏、羌族之間的生產(chǎn)技術(shù)和文化交流奠定了基礎(chǔ)。直到宋神宗時，吐蕃敗退西部才回歸宋朝。藏羌民族便在同一片地域生產(chǎn)勞作，生生不息。

羌蕃鼓舞起源于古羌族，根據(jù)渭源縣文化局專家介紹，‘西蕃’就是“西羌”，是古羌族遺留下來的西羌時代，當?shù)厝嗣窬桶亚济穹Q之為“西蕃”，故而羌蕃鼓舞原名稱之為“打西蕃婆”①。另根據(jù)歷史考證，“西蕃”兩意思，一種意思是指“吐蕃”；另一種意思是古代對西域一帶及西部地區(qū)民族的泛稱②?！拔鬓辈徽撟龊谓忉?，在藏羌民族共同生活的麻家集一帶，在藏羌民族融合的歷史過程中，逐漸形成了以藏、羌文化復(fù)合性特征的傳統(tǒng)體育文化。通過對羌蕃鼓舞內(nèi)容詳細考證，其內(nèi)容形式融入了狩獵、征戰(zhàn)和神靈祭祀多種文化因子。筆者認為，“狩獵”為主體的歌舞是一種古羌文化體；“征戰(zhàn)”為主體的歌舞明顯融入大量的吐蕃文化基因；“神靈祭祀”為主體的歌舞則有大量的藏羌文化整合的痕跡③。對此，根據(jù)當?shù)孛褡灏l(fā)展及羌蕃鼓舞的文化基因，筆者認為，羌蕃鼓舞最早的形態(tài)可能古羌部落在游牧、狩獵的過程中產(chǎn)生的祭祀儀式，而至唐或唐以前由于南地戰(zhàn)事頻繁，演變成為將士出征前舉行的一種征戰(zhàn)祭祀儀式，而發(fā)展到現(xiàn)在，逐步演變?yōu)樯钪械哪旯?jié)慶典等祭祀儀式。

1.2　羌蕃鼓舞表演特征

羌蕃鼓舞表演隊形分為兩列，每列的首位舞者稱之為“導(dǎo)引”④，其后是十幾名身材健壯的小伙兒鼓手，身著白色衣衫，黑色錦小馬甲和彩邊羊皮襖，頭戴牛仔帽，腰系小刀境錦囊瓔珞，左手持扇形鐵環(huán)羊皮鼓，右手緊握鼓槌。在隊伍之外有兩位男性扮演的“老西蕃”及“老西蕃婆”。表演開始時，老西蕃和老西蕃婆先入場，隨后導(dǎo)引帶領(lǐng)兩列隊伍入場，行祝福禮，再由“走四門”⑤作為開場表演，由表演地方負責(zé)人放五堆篝火，意即五方，如放十二堆篝火即是十二生肖，隊伍圍繞火起舞，其舞步有“龍擺尾”、“鐵繩扣”等。隨后便是羌蕃鼓舞敬神情節(jié)，兩列隊伍排成一列，由老西蕃揮動佛塵，導(dǎo)引和所有鼓手緊隨其后，將整個表演推向高潮。最后，即表演的最后一個階段——“攢八卦”⑥。

“羌蕃鼓舞”舞時不歌。其羊皮鼓為團扇形鼓⑦，舞蹈既粗狂、沉穩(wěn)，舞步與鼓聲形成完美的結(jié)合。在表演過程，表演者將“持鼓繞頭”、“曲腿左右旋轉(zhuǎn)”、“旋擺跨步”、“起腳跳”、“旋轉(zhuǎn)跳躍擊鼓”、“踮步跳”等高難度動作表演的完美無懈。羌蕃鼓舞表演節(jié)奏較為單一，主要有鼓聲的鼓點節(jié)奏和鼓手銅環(huán)撞擊的節(jié)奏為伴奏合成的，節(jié)拍有2/4舒緩型(祈禱拜祭)，3/4中快速節(jié)奏(祈求神靈，與神靈對話)。整個舞蹈看是圓圈起舞、鼓鈴交加、動作敏捷、姿勢豪放、形態(tài)虔誠?！扒嫁奈琛?歌時不舞，根據(jù)表演地點的不同，唱詞有所不同，這也是在其發(fā)展過程中與當?shù)厣缁鸨硌菸幕诤系慕Y(jié)果。羌蕃鼓舞原始唱詞為蕃語唱詞，其流傳有著久遠的歷史⑧，現(xiàn)已沒有人具體的知道其具體的意思。

2村落文化變遷中的羌蕃鼓舞

2.1　村落文化經(jīng)濟變遷：羌蕃鼓舞由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型

麻家集鎮(zhèn)位于渭源縣西部，距渭源縣城66 km，轄區(qū)面積63km2，全鎮(zhèn)屬于二陰區(qū)，東南高，西北低，氣候溫和濕潤，平均氣溫5.5℃，海拔2 020~2 126m，森林覆蓋率為6.5%，年降水量630mm，無霜期為140天左右[4]。境內(nèi)主要以低山梁峁、溝谷、川道、坪(臺)地為主，屬于典型的淺山溝谷川臺地帶。由于該區(qū)旱情嚴重，為了生存和繁衍需要，居住在這里的村民以比較耐旱的小麥、玉米、馬鈴薯種植為主，過著特別安逸而清貧的生活。為此，在這樣的自然環(huán)境下，麻家集鎮(zhèn)村民對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)十分重視，祈求神靈，保佑風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，國泰民安的農(nóng)耕文化意識成為村民共同的心理情結(jié)和社會行為。據(jù)老藝人回憶，早期的羌蕃鼓舞是由自發(fā)的宗教組織機構(gòu)來管理，以共有地產(chǎn)的物質(zhì)基礎(chǔ)為經(jīng)濟來源，以娛神和祭祀為主要形態(tài)，其表演形成與村民農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)，參與面廣，互動性強。

改革開放以來，麻家集鎮(zhèn)實行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)進行調(diào)整，農(nóng)民生產(chǎn)積極性得到充分調(diào)動，生活水平逐步提高。麻家集鎮(zhèn)以種植經(jīng)濟作物及中藥材，人均收入約2 000元，村落文化娛樂生活日益廣泛。盡管目前的羌蕃鼓舞還遺留者諸多的宗教文化因子，但宗教儀式功能逐步減退。為了迎合大眾文化娛樂的需求，羌蕃鼓舞表演程式發(fā)生了變化，與早期的的羌蕃鼓舞相比，表演道具更加制作精細，表演服飾更加華麗，表演地點由神廟、庭院走向社區(qū)、企業(yè)、學(xué)校等。根據(jù)大量實地考察，現(xiàn)階段的羌蕃鼓舞的經(jīng)濟來源由原來的共有地產(chǎn)轉(zhuǎn)向政府的投資、村民集資及社會各界人士和社會團體的捐助，從而使得經(jīng)濟多元化。另外，成立了羌蕃鼓舞的民間組織機構(gòu)對其整理、重新演練，并組成一支龐大的表演隊。直到筆者2014年春節(jié)考察時，表演隊伍已達到27人：“老西蕃”和“老西蕃婆”由中年男子扮演，兩位老者扮演“導(dǎo)引”，十七名青壯年小伙子作為鼓手，六名(8~3歲)兒童扮演彩童。上世紀90年代，渭源縣文化部門工作者依據(jù)“羌蕃鼓舞”改編的《渭河吉祥鼓》在甘肅省文藝表演中榮獲一等獎。由于可見，羌蕃鼓舞的變遷是麻家集鎮(zhèn)村民文化傳承與保護的自我選擇，其本質(zhì)是農(nóng)村文化經(jīng)濟由農(nóng)耕經(jīng)濟向現(xiàn)代市場發(fā)展的必然結(jié)果。文化經(jīng)濟的變遷不僅決定羌蕃鼓舞發(fā)展的方向，而且拓展了表演的規(guī)模，文化經(jīng)濟的轉(zhuǎn)型對農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護起決定性作用。

2.2　村落文化組織的變遷：羌蕃鼓舞由自發(fā)的宗教組織向社會組織的轉(zhuǎn)型

儀式作為一種大眾文化的載體，不僅在“其狂歡的背后，總能體現(xiàn)著某種功能，這此功能又在影響著人們的思維方式與行為[4]”，而且是“閱讀和詮釋社會一種不可多得的文本[5]”。根據(jù)調(diào)查研究，早在1953年以前，羌蕃鼓舞帶有深厚的宗教儀式，通常與祭祀聯(lián)系在一起，它寄托著當?shù)卮迕竦淖诮糖楦?，充分展示了儀式作為民間信仰的顯性成分、生產(chǎn)方式和價值觀念，這與當時麻家集鎮(zhèn)村民宗教信仰是一致。這一時羌蕃鼓舞是由自發(fā)組織的宗教組織機構(gòu)來管理，通常由村落“管事的”或“明白整理”的年長老藝人組成，他們負責(zé)羌蕃鼓舞的的領(lǐng)導(dǎo)，制作表演道具和服飾，對羌蕃鼓舞的最終解釋。由于此時的宗族組織就是村落大小事務(wù)的實際管理機構(gòu)，所以，此時的羌蕃鼓舞在某種程度上來說是一個“準官方”的行為。羌蕃鼓舞的傳承方式是以家族世代相傳和德高望眾的老藝人傳給后人，整個傳承結(jié)構(gòu)較為單一，傳承體系十分脆弱。根據(jù)現(xiàn)有傳承人陸某⑨回憶，在當時，繼承羌蕃鼓舞的僅有2人，他便是在這兩位傳承人傳授下繼承羌蕃鼓舞的。盡管這一時期國家對農(nóng)村基層進行嚴格的控制，但這一時期在村落中還延續(xù)著宗族管理的模式，由于宗族管理的主導(dǎo)性和權(quán)威性，從而在一定程度上加強了村民的凝聚性，人際關(guān)系升溫，為羌蕃鼓舞的開展提供有利的條件。隨著土地運動的開展，國家對農(nóng)村基層進行全面的調(diào)控和管理，對一些村落中的宗族管理制度進行清查和取消，宗族領(lǐng)導(dǎo)受到批判，管理羌蕃鼓舞自發(fā)的宗教組織不覆存在，使羌蕃鼓舞處于一種無人管理的狀態(tài)。據(jù)一些老藝人回憶，這一時期，麻家集鎮(zhèn)的羌蕃鼓舞活動仍然沒有喪失其合法性，村民會自覺地按照祖上的表演程式和習(xí)慣將羌蕃鼓舞延續(xù)下去。在1966~1978年，具有濃厚鄉(xiāng)土特色的農(nóng)村體育文化被列為“四舊”而遭受批判，麻家集鎮(zhèn)在這一時期與全國情況相以，羌蕃鼓舞文化逐漸破壞。國家權(quán)利在制度層面上消除村落內(nèi)原有的宗族管理和宗教大型活動的合法性，這樣，麻家集鎮(zhèn)的羌蕃鼓舞很快就失其合法性而迅速廢弛了。

20世紀70年代后，國家對意識形態(tài)逐漸減弱，在中國廣大的鄉(xiāng)村悄然興起一個“鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)復(fù)興運動”。村落的廟宇和祠堂等一些標志性的文化符號得以恢復(fù)和重建，為羌蕃鼓舞的表演活動的復(fù)興提供了基礎(chǔ)。盡管解放后的集體化一度為麻集家鎮(zhèn)提供了一個新的組織機構(gòu)，而此時包產(chǎn)到戶則削弱了這種組織機構(gòu)。隨著家庭力量的壯大和集體力量的逐步衰退，原有的民間非正式權(quán)威開始在麻家集鎮(zhèn)的各種社會活動中發(fā)揮著主要的作用，其中包括羌蕃鼓舞的組織和領(lǐng)導(dǎo)羌蕃鼓舞活動的恢復(fù)工作。但由于羌蕃鼓舞中的唱詞采用令人難以通曉的古羌、藏語，較難傳習(xí)，舞蹈動作難度較高，現(xiàn)代人難以掌握，部分老藝人年老體弱，使得羌蕃鼓舞的傳承與保護在一時期處于難以維系階段。上世紀80年代，借助全國民間文化集成的編制，渭源文化館人員收集了羌蕃鼓舞的一些資料。進入21世紀以來，國家加大了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護力度，農(nóng)村的文化自覺和當?shù)卣畬ξ幕年P(guān)注成為必然，從而促進了民間非正式的組織管理機構(gòu)的形成和政府文化管理機制的完善。自2005年來，對羌蕃鼓舞進行了5次普查、補充，并錄制以保存[6]，而且實行了一系列措施進行傳承與保護⑩。由于政府的支持與管理，羌蕃鼓舞的傳承方式以早期家庭和老藝人單一的傳承變成為在政府及基層干預(yù)下的多種傳承，使得羌蕃鼓舞傳承人日益增多。因此，就農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，雖然傳統(tǒng)的宗教組織管理使得羌蕃鼓舞得以延續(xù)和發(fā)展，但也暴露出其傳承結(jié)構(gòu)單一、傳承體系特別脆弱的缺陷。新的社會文化組織機構(gòu)的出現(xiàn)使得農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理科學(xué)化、傳承方式多樣化、經(jīng)濟來源多元化、文化主體擴大化。由此可見，由自發(fā)的宗教組織管理向社會組織管理的轉(zhuǎn)型是農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展必然結(jié)果，也是最好的選擇。

2.3　村落文化生態(tài)的變遷：羌蕃鼓舞文化的解構(gòu)向文化的重構(gòu)的轉(zhuǎn)型

“文化是包含一套工具及一套風(fēng)俗——人體的或心靈的習(xí)慣，它們都能直接地或間接地滿足人們的需要。一切文化要素，若是我們的看法是對的，一切都是在活動的，發(fā)生作用，而且是有效的[7]?！蓖瑯?，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)它“不僅負載著我國哲學(xué)精神、生命理念、價值標準、審美特點以及情感方式[8]”，也包含了沉淀在人類心理結(jié)構(gòu)中對生命的理解、價值聚積和心理傾向。一般而言，當文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生變遷的時候，文化主體的需求也隨之發(fā)生變遷，主體需求的變遷反映在體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上，就是需要該民族的體育文化也發(fā)生相應(yīng)的變遷來適應(yīng)主體的需要。正如奧格本的文化滯后一樣，非物質(zhì)文化往往滯后于社會變遷，所以，體育非物質(zhì)文化所承載的“舊”功能通常與主體“新”的需要之間發(fā)展矛盾或沖突，這樣原有的體育非物質(zhì)文化被打破，從而發(fā)生解構(gòu)的現(xiàn)象。如果說早期的羌蕃鼓舞是將士出行前祭祀禮儀的一部分，其形態(tài)逐漸豐富，內(nèi)容也逐漸成熟，更多賦予了對生命的祈愿和抵御外敵的信心，隨著時代的變遷與發(fā)展，到了和平年代，羌蕃鼓舞依然延續(xù)著其本身的作為祭祀禮儀的成分，但在內(nèi)容和意義上有著本質(zhì)的不同。通過和當?shù)乩纤嚾伺收労蟮弥诮夥藕蟪跗?，由于這一時期村民文化娛樂活動較少，村民們可以通過表演羌蕃鼓舞進行娛神和自娛，其表演者不僅在參與表演過程中展示自己才藝，得到人們的賞識與贊揚，也使羌蕃鼓舞與村民們的文化生活息息相關(guān)。筆者認為，早期關(guān)于羌蕃鼓舞的文化認同將平時分立的家戶和村民聯(lián)系起來，加強了村民之間的連結(jié)、和諧與認同，也增強了群體與群體之間的凝聚力。這一時期羌蕃鼓舞表演不僅是文藝，也是祭祀，不僅認神笑，而且認人笑。研究表明，“我國民族傳統(tǒng)體育文化在1949年到“文化大革命”時期基本上處于消歇狀態(tài)[9]”，但根據(jù)老藝人回憶，羌蕃鼓舞在這一時期并沒有消失，而是一直延續(xù)到了1966年。筆者認為，由于這一時期在國家完全沒有否定羌蕃鼓舞時，其羌蕃鼓舞的文化遺產(chǎn)與記憶還能滿足村民的需求，村民們潛意識的根據(jù)羌蕃鼓舞表演的程式與習(xí)慣，使得羌蕃鼓舞得以在這一時期延續(xù)。在1966~1978年之間，國家將一些農(nóng)村具有鄉(xiāng)土特色的民谷體育文化列為“四舊”而遭受批判，并提倡新興的體育文化。加之一些大城市的知識青年在麻家集鎮(zhèn)插隊落戶，他們帶來了一些新興的體育項目及文化，使得農(nóng)村體育得以發(fā)展，羌蕃鼓舞受到外來文化的沖擊，村民與羌蕃鼓舞之間的關(guān)系日益疏遠。

隨著社會的進步與科學(xué)的發(fā)達，人們對不知的天、地、神靈崇拜依附的感情日益淡薄，祭祀儀式日益簡單化，目前盡管羌蕃鼓舞還有祭祀之遺風(fēng)，但其宗教儀式功能逐漸減弱。另外，在大眾流行文化的沖擊與村民思想觀念的變化影響下，原始的廟宇活動形式已發(fā)生了諸多的變化，并添加了一些現(xiàn)代文化的因素，村民的文娛活動也日益增強，村民對羌蕃鼓舞的文化訴求減退，使得羌蕃鼓舞的傳承與保護困難重重。在20世紀70年代，我國廣大農(nóng)村興起了鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化復(fù)興活動，村落一些標致性的文化符號得以修復(fù)和重建， 1978年后，渭源縣政府文化工作部門、民間文化愛好者重新大規(guī)模收集、整理民間文化遺物，經(jīng)過長期的努力，完成了四輯《渭源文史資料選輯》，在文化工作恢復(fù)自由以后，羌蕃鼓舞才開始重新流傳，為其傳承與保護奠定了基礎(chǔ)。進入21世紀，國家加大了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護力度，并于十六大時提出要扶持一些重要的文化遺產(chǎn)和保護民間優(yōu)秀藝術(shù)工作，2005年國務(wù)院先后下發(fā)了《國務(wù)院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)的通知》和《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》。在2010年，渭源文化館組織申請“羌蕃鼓舞”為甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并取得成功。組成了完整的表演隊伍，并由多位年紀較大的老藝人擔(dān)任“導(dǎo)引”。

文化的變遷由內(nèi)部的發(fā)生創(chuàng)造引發(fā)，屬于內(nèi)發(fā)式發(fā)展，由外部傳授引發(fā)屬于外發(fā)發(fā)展[11]。就農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，內(nèi)發(fā)式發(fā)展是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與創(chuàng)新過程，而外發(fā)式發(fā)展是對體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“輸血”與“嵌入”。正是村落文化生態(tài)的變遷，才使得農(nóng)村體育非物質(zhì)文化得以重構(gòu)。通過羌蕃鼓舞文化的變遷，我們不難看出，在1953年之前由于羌蕃鼓舞所承載的主體文化能夠滿足村民祭祀的需要，使得這一時期的羌蕃鼓舞得以傳承；在“文化大革命”時期，由于村民的文化記憶使得羌蕃鼓舞得以延續(xù)；而在此后由于政治原因，羌蕃鼓舞徹底消失；隨著村落文化生態(tài)恢復(fù)和政府對農(nóng)村文化的關(guān)注，羌蕃鼓舞得以恢復(fù)，而且得到較好的傳承與保護。由此可見，農(nóng)村體育非物質(zhì)文化隨著村落文化生態(tài)的變遷進行重構(gòu)到解構(gòu)再到重構(gòu)的過程，文化重構(gòu)不僅是對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的恢復(fù)與弘揚，還是對過時、缺乏生命力部分的擯棄。

3羌蕃鼓舞的變遷對農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的啟示

羌蕃鼓舞的傳承與麻家集鎮(zhèn)文化變遷的發(fā)展之間有一種依賴性和從屬性的內(nèi)在邏輯關(guān)系。即麻家集鎮(zhèn)的文化對羌蕃鼓舞的傳承有著制約、管理、導(dǎo)向功能。文化的發(fā)展與變遷不僅人類生存和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)，也是體育非物質(zhì)文化孕育和發(fā)展的先決條件，正如美國著名人類學(xué)家伍茲指出：“當社會環(huán)境的改變有利于民眾新的思想模式時，文化變遷的先決條件就具備了[11]”。同樣，體育非物質(zhì)文化作為一種聯(lián)接村民的社會心理、社會行為和社會活動滲透在農(nóng)村日常生活中，對文化社會的變遷起到協(xié)調(diào)、推動和促進作用。從羌蕃鼓舞發(fā)展的縱向思考，村落文化的變遷就是羌蕃鼓舞起源、生存、發(fā)展的社會環(huán)境。所以，農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不應(yīng)當僅僅限于一個個孤立的體育項目，而應(yīng)當保護其賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境，如果生態(tài)環(huán)境遭到破壞，即便是對農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)挖掘、整理、修復(fù)，也不能使他們重新回到民眾的生活之中。從羌蕃鼓舞發(fā)展的橫向思考，村落文化的變遷是推動羌蕃鼓舞從傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)變的動力，這種轉(zhuǎn)變恰恰是羌蕃鼓舞文化主體的修復(fù)、創(chuàng)新、傳承和發(fā)展。所以，農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護不是守舊地保護其原始狀態(tài)，而是在其保護過程中要依靠當?shù)卮迕竦奈幕杂X和政府對文化的關(guān)注，給體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供創(chuàng)新力量和動力源泉。土地改革前，羌蕃鼓舞之所以能夠開展的主要原因一是這一時期羌蕃鼓舞所傳載的意義能夠有效地滿足村民的需求，共有土地能夠羌蕃鼓舞的經(jīng)濟需求，二是宗族管理制度，宋代張載認為：“宗法不立，既死不散，其家不傳，其法若立，人人各其其來處，國家大有裨益[12]?！弊谧鍖η嫁奈璧墓芾韺嶋H上一種人倫道德的協(xié)調(diào)和維護。相反，在土地改革后到文革前，羌蕃鼓舞活動開始衰落，就伴隨著宗族法制社會向法制社會的過渡消解了羌蕃鼓舞傳承的根基，而且，羌蕃鼓舞不能滿足村民的文化主體的需要。20世紀90年代，中國農(nóng)村文化發(fā)生了劇烈的變化，從制度上來看，市場經(jīng)濟導(dǎo)入到農(nóng)村，傳統(tǒng)的小農(nóng)經(jīng)濟不復(fù)存在，原有共有的土地不能夠滿足羌蕃鼓舞經(jīng)濟的需要；大眾傳媒和大眾娛樂文化的發(fā)展，使農(nóng)村居民的娛樂生活不斷豐富，羌蕃鼓舞的娛樂功能訴求大大降低；從心理上來看，現(xiàn)在農(nóng)民不再是傳統(tǒng)的農(nóng)民，鄉(xiāng)土意識淡薄，人與人、家庭與家庭之間關(guān)系淡薄，從而使羌蕃鼓舞與村民之間的感情日益疏遠。進入21世紀以來，由于國家對農(nóng)村文化的關(guān)注及對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳，使村民意識到羌蕃鼓舞文化價值，也促進了麻家集鎮(zhèn)村民的文化自覺，從而使羌蕃鼓舞表演活動得以恢復(fù)和發(fā)展。由于可見，農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護應(yīng)將村落文化社會系統(tǒng)、村落經(jīng)濟系統(tǒng)和村落生態(tài)系統(tǒng)等諸要素相結(jié)合起來，形成農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護與農(nóng)村文化生態(tài)保護、農(nóng)村文化進步和農(nóng)村文化經(jīng)濟發(fā)展之間相互制約、相互協(xié)調(diào)、相互聯(lián)系、相互發(fā)展的“雙三贏”循環(huán)系統(tǒng)(圖1)。

4結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不可再生的資源，隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化進程的加快，我國文化生態(tài)正在發(fā)生巨大變化，文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境受到嚴重威脅[13]。村落是我國行政區(qū)域中最小的單位，是社會學(xué)研究的細胞。這樣的地域往往孕育了傳統(tǒng)體育文化，與當?shù)氐淖诮绦叛?、?jié)是慶典、風(fēng)俗習(xí)慣和鄉(xiāng)規(guī)民約等環(huán)境交織在一起。隨著農(nóng)村經(jīng)濟的建設(shè)與發(fā)展，經(jīng)濟大潮沖破了“文化柵格”的邊界，村落原有的宗法、地緣、血緣維系的群體結(jié)構(gòu)，階層、權(quán)力、地位和角色發(fā)生漸變，文化核心層面也發(fā)生了質(zhì)變，加之傳統(tǒng)體育文化的“游離性”、“自衍性”，加速了其消亡的過程[14]。另外，村落經(jīng)濟發(fā)展較為落后，政府管理不夠規(guī)范，社會文化組織不夠健全等問題，使農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展面臨著諸多的困境和矛盾。為此，農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護不僅是傳承與保護本身的問題，而是將其納入到村落發(fā)展的生態(tài)空間，才能夠解決農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護的真正問題。在農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護過程中，我們既要使體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承的保護與村落文化經(jīng)濟系統(tǒng)、文化社會系統(tǒng)、文化生態(tài)系統(tǒng)的建設(shè)的協(xié)調(diào)發(fā)展，而且還要促進村落文化進步、村落社會發(fā)展、村落生態(tài)保護的發(fā)展，實現(xiàn)“雙三贏”的局面，達到農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護目的和任務(wù)。

圖1　農(nóng)村體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護內(nèi)在循環(huán)結(jié)構(gòu)圖

注解：

①“西蕃”是當?shù)貪h族人民對藏羌民族的稱謂，古形成了(打)“西蕃婆”(當?shù)厝税亚嫁奈枰喾Q之為“西蕃婆”)這一特色的文化現(xiàn)象。在2010年申請甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程，專家認為“打西蕃婆”主一名號同當時代民族團結(jié)不符，故將“打西蕃婆”改為“羌蕃鼓舞”，從而更加體現(xiàn)中華民族團結(jié)友愛、共謀發(fā)展的良好形勢。

②明代馮夢龍的《東周列國志》第四回記載：“今岐豐之地，半被犬戎侵據(jù)，卿若能驅(qū)逐犬戎，此地盡以賜卿，少酬扈從之勞。永作西蕃，豈不美哉？”。

③筆者將羌蕃鼓舞與渭源縣境內(nèi)的“八面鼓”和鄰縣武山的“武山旋鼓”仔細對比發(fā)現(xiàn)：羌蕃鼓舞以“狩獵”為主體的古羌文化特征，而‘征戰(zhàn)’是古時善戰(zhàn)的吐蕃民族的文化主題，而后形成的“祭祀”、“祈愿”等舞蹈主題則含有漢、藏、羌民族融合的文化痕跡。

④ “導(dǎo)引”是指較有聲望的老者，身著羊皮襖，頭戴禮帽，手持三角旗，不斷揮動引領(lǐng)隊伍前行方向。

⑤走四門，當?shù)厣缁鸬囊环N表演形式，即在神廟或者家中院子里表演的時候隊伍從大門進入，隊伍要經(jīng)過神廟或院子里的東南西北四門，而且踏遍院子四角。

⑥攢八卦，即羌蕃鼓舞的歌唱部分，兩隊相向迎唱蕃曲，因筆者考查時間為農(nóng)歷正月十三，表演場地是當場的山神廟，所以唱詞大部分為新春祝福。

⑦羊皮鼓由鐵圈蒙以單面羊皮制成。羊皮鼓直徑為62cm，鼓柄長13cm，在鼓柄的未端，有些是直徑8cm的一個大鐵環(huán)，上面綴有六個大約直徑5cm的小鐵環(huán)；有些是直徑約6cm的三個鐵圈并列合成的三葉草形狀的鐵環(huán)，上面綴有六個小鐵環(huán)，每個大鐵環(huán)上綴兩個。鼓槌長約40cm，均用木頭削成，末端有彩色布條拴成麥穗作為裝飾。

⑧參加表演的“導(dǎo)引”解釋說：“這是我們祖輩一代一代口頭流傳下的，現(xiàn)在大家已沒有人可以具體翻譯過來。但是我們在敬神時一直在唱，祈禱神靈保佑我們風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登”。

⑨陸某，現(xiàn)年73歲，系麻家集鎮(zhèn)村民，擅長扮演老西蕃、老西蕃婆，特別是扮演的老西蕃婆惟妙惟肖，納鞋墊舞蹈的姿勢十分到位。會跳羊皮鼓舞，會用羊皮鼓樂器，會制作表演道具和表演服飾。

⑩2010年舉辦了“羌蕃鼓舞”管理中心人培訓(xùn)及“羌蕃鼓舞”傳承人培訓(xùn)班；2011年開辦“羌蕃鼓舞”舞蹈樂器制作培訓(xùn)班，在定西市舉辦“中國·‘羌蕃鼓舞’舞蹈展”，并開設(shè)“羌蕃鼓舞”專修班；2012年編纂《羌蕃鼓舞》教材，并建成傳承人數(shù)據(jù)庫。另外，每年政府對每位傳承人予以2 000元的獎勵，來支持羌蕃鼓舞的整理、修復(fù)。

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The Changes of Village Culture and Rural Sports Transmission and Protection of the Intangible Cultural Heritage——to Weiyuan Hemp home town Qiang sweet encouraged as a case study

ZHANG Xue-jun,WANG Yue,LI Yu-shan

(Department of Physical Education, Dingxi Teachers College, Dingxi 743000, China)

Abstract:Research supported by cultural anthropology theory, in the perspective of village cultural change, inspire the field investigation with Weiyuan Qiang sweet as a case, using qualitative research paradigm, analyzes the cultural change in rural village sports non-material cultural heritage from traditional to modern, from deconstruction to the law of the evolution of refactoring, influencing factors and inheritance and protection of ideas and paths. Results show that only the rural sports non-material cultural heritage of the inheritance, protection and economic construction, social construction and cultural village culture closely combine ecological construction, not only can promote rural sports non-material cultural heritage of the inheritance, protection and development, but also form into rural sports non-material cultural heritage inheritance, protection and rural culture, rural economic development, rural ecological protection the task and purpose of “double win”.

Key words:village； cultural change； Qiang sweet encouragement； Rural sports non-material cultural heritage

中圖分類號:G812.47

文獻標識碼：A

文章編號：1004-3624(2016)01-0019-06

作者簡介：張學(xué)軍(1976-)，男，甘肅通渭人，講師，碩士,研究方向：體育人文社會學(xué).

收稿日期：2015-08-31

基金項目：定西師范高等?？茖W(xué)校2015年度一般項目：隴中體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究(DS1513)