陳　瑤

(廈門大學(xué)　歷史系，福建　廈門　361005)

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·家族史研究·

“各族皆有家神”
——以湘潭陽塘龍王信仰與周氏宗族建構(gòu)為中心

陳瑤

(廈門大學(xué)歷史系，福建廈門361005)

摘要：湖南湘潭陽塘的龍王信仰，作為周氏宗族的家神信仰，與宗族建構(gòu)密切相關(guān)，其發(fā)展變化的背后具有深刻的地域社會(huì)文化脈絡(luò)。龍王信仰在周氏族人記憶中是明初周氏始遷祖從江西帶來的，由周氏族人輪流奉祀，是周氏宗族早期建構(gòu)的重要文化符號(hào)。雍正初年，周氏宗族編修族譜、修建宗祠、舉行祭祖儀式，宗族制度自此成為占有經(jīng)濟(jì)資源、展示歷史淵源和社會(huì)地位的主要方式。晚清以降，周氏宗族通過經(jīng)管老龍神廟愈益體現(xiàn)其在地域社會(huì)文化的中心地位。龍王信仰對(duì)于地域宗族和社會(huì)結(jié)構(gòu)一直具有不可替代的文化意涵。

關(guān)鍵詞：龍王信仰；宗族；家神；湘潭

龍王信仰在中國的南方和北方都普遍存在。在水系發(fā)達(dá)的湖南，龍王、屈原、湘夫人、柳毅、楊泗將軍等水神信仰的廟宇數(shù)量眾多、分布廣泛。龍王信仰一般被視為天旱祈雨活動(dòng)的主要方式，是一種與當(dāng)?shù)厝嗣竦霓r(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)的自然神崇拜*參見苑利：《龍王信仰探秘》，臺(tái)灣東大圖書出版公司2003年版；楊華：《楚地水神研究》，《江漢論壇》2007年第8期；王元林、李娟：《歷史上湖南湘江流域水神信仰初探》，《求索》2009年第1期；陳曦：《宋代荊湖北路的水神信仰與生態(tài)環(huán)境》，《湖北社會(huì)科學(xué)》2009年第9期；李琳：《洞庭湖水神信仰的歷史變遷》，《民俗研究》2010年第4期，等。。但具體到某一地域社會(huì)中的龍王信仰來說是否這么簡單同質(zhì)呢？同樣是水神，對(duì)天后信仰的研究提醒我們，神明信仰在不同時(shí)代與不同地區(qū)，對(duì)于不同人群具有不同意義，對(duì)神明信仰進(jìn)行研究需要將其置于具體的時(shí)空中，呈現(xiàn)其時(shí)代特色和區(qū)域特征，才能真正理解神明信仰的文化意涵*參見James L.Watson,“Standardizing the Gods:The Promotion of T’ien-Hou (‘Empress of Heaven’) along the South China Coast,960—1960,” in David Johnson,Andrew J.Nathan,and Evelyn S.Rawski,eds.,PopularCultureinLateImperialChina,Berkeley:University of California Press,1985,pp.292—324.。本文受此啟發(fā)，以湘潭縣陽塘村周氏宗族的龍王信仰與宗族發(fā)展為中心，考察當(dāng)?shù)佚埻跣叛雠c周氏始遷祖的關(guān)系，討論龍王信仰作為周氏宗族的家神在宗族發(fā)展過程中的意義。

一、明初江西移民與記憶中的龍王信仰

清代，陽塘屬長沙府湘潭縣十二都，族譜和地方志中或稱八甲、或稱七甲、九甲，或稱四甲?？滴跏拍?1680年)《湘潭縣志》最早留下詳細(xì)的描述：“陽塘，縣南十五里，周曲可十余里，坦而易泄，蔭田六百余畝。然盛夏荷香，每南風(fēng)飄蕩，越山凌江，飛襲城中，衣袂游人，遑遑于岸花亭，臨風(fēng)受芬郁，亦一樂也?！?康熙《湘潭縣志》卷1《地理》，湘潭縣檔案館藏。清末刻畫的《陽塘山水全圖》更加直觀地呈現(xiàn)當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境和文化景觀，其中周氏家廟赫然處于社區(qū)的中心，老龍廟在繪圖者心目中則處于邊緣位置*周毓鰲主修：《陽塘周氏八修族譜》卷4《建置》，1943年，美國猶他家譜學(xué)會(huì)藏。。

明清以來，陽塘附近村落的居民以周姓為主，當(dāng)?shù)亓鱾髦埻跣叛龊图漓肜淆埳癜傅牧?xí)俗。這一習(xí)俗與周氏始遷祖在明初從江西移居陽塘的歷史密切相關(guān)。據(jù)陽塘周氏族人說，其始遷祖是江西吉安縣人，本姓陳，朱元璋在湖南進(jìn)行大屠殺之后，迫使江西人遷移湖南，始遷祖就被押到陽塘來，改姓周，自此，湘江沿岸向家塘到聯(lián)合缽子窯，北邊到了板塘鋪，南邊到湘江，這一范圍都?xì)w陽塘周氏所有，這叫插草為標(biāo)*根據(jù)2009年6月13日筆者與陽塘周氏族人周先生(63歲)的訪談?dòng)涗?。。傳說反映的是當(dāng)?shù)厝睡B加了很多層面的歷史記憶，此處最為重要的信息是周氏始遷祖明初從江西遷居陽塘以及插草為標(biāo)的情節(jié)。

在傳說之外，陽塘周氏族譜中的洪武三年(1370年)戶帖和清初的譜序，有助于辨析周氏明初移民落籍過程，從而理解附著于移居情節(jié)之上的龍王信仰由來的傳說。戶帖是在雍正初年周氏三修族譜之時(shí)，作為家族祖先來源和戶籍合法性的重要證據(jù)收入族譜，除格式文字之外，戶帖主要內(nèi)容如下：

一戶周普祖，系潭州湘潭縣光澤鄉(xiāng)民戶，計(jì)家六口。

成丁一口，本身年五十歲，

男子三口，不成丁二口，

生男干保、臘保，年十一歲，

義男雄保年八歲，

大一口妻阿毛，年四十四歲，

婦女三口，小二口

媳年一十歲，婢婦年六歲

產(chǎn)事：瓦屋三間，田三十畝〇二分

地一畝〇七分四厘，正米三碩七斗一升，

其田坐落土名關(guān)上梅下寨，東塘、南河、西山、北自己屋右。

戶帖周普祖收?qǐng)?zhí)。準(zhǔn)此*《遷潭祖明洪武間開籍戶帖勘合》，《陽塘周氏八修族譜》卷1《戶帖勘合》。。

雖不是原件，單就形制和內(nèi)容而言，這份戶帖并沒有作偽的嫌疑。洪武初年，湘潭縣確屬“潭州府”。戶主周普祖為光澤鄉(xiāng)民戶，丁口、事產(chǎn)俱詳。洪武十四年(1381年)，湘潭縣分為八鄉(xiāng)二坊二廂一十九里，其中光澤鄉(xiāng)包括安仁里、褰帷里、望霞里、志德里、龍蓋里、可豐里、明堂里，在清代屬二都、上四都、八都、九都、十二都、十三都、十六都地界*乾隆《湘潭縣志》卷5《疆域》，江蘇古籍出版社2002年版，第51頁。。而陽塘在清代屬十二都，與光澤鄉(xiāng)在范圍上并無矛盾。但根據(jù)雍正初年湘潭知縣趙邦俊的考證，這份戶帖卻存在疑點(diǎn)：“考周氏世居豫章之廬陵，至洪武開國之年，有兩峰君游學(xué)于潭，遂卜居于縣治之城隍廟左，與吳、羅二姓共戶立籍。再傳有賓朝、純實(shí)二君，于洪武十一年為邑庠生。十四年，奉例異姓不許同戶。至永樂十年，賓朝、純實(shí)徙居青陽沖及陽塘關(guān)上。于是子姓蕃衍，分為三房。”*趙邦?。骸顿?zèng)序》(雍正元年)，《陽塘周氏八修族譜》卷2《事紀(jì)》。

趙邦俊考證過程的詳細(xì)程度說明這些信息很有可能是參考縣衙所藏的戶籍檔案或其他資料得來的。他指出兩峰君始遷居址是縣治城隍廟左，且與吳、羅二姓共戶立籍，這便與上引戶帖相矛盾。若是三姓共戶立籍，周氏何以執(zhí)“周普祖”為戶名的戶帖？同時(shí)，趙邦俊細(xì)致地提到洪武十四年“異姓不許同戶”之例，實(shí)際上這指的是洪武十四年詔天下編賦役黃冊(cè)*《明史》卷77《食貨》，中華書局1974年版，第1878頁。之事。據(jù)此，筆者認(rèn)為趙邦俊關(guān)于周氏遷居和落籍的考證較為可信。雖然趙邦俊指出周氏始遷湘潭的幾代祖先落籍湘潭的過程更為復(fù)雜輾轉(zhuǎn)，周普祖戶帖需放回清初周氏修譜建祠的背景下考察其來由及原因，但我們也由此確定的是，周氏始遷祖兩峰公在明初從江西遷居湘潭，并獲得戶籍成為編戶齊民、占有陽塘附近田地的歷史過程。

宗族始遷祖從江西遷來湖南是當(dāng)?shù)仄毡榱鱾鞯墓适拢灿涊d在族譜中，湘潭地區(qū)諸多宗族便是如此*參考尋霖主編：《湖南氏族源流》，岳麓書社2006年版；鄢光潤：《湘潭姓氏源流》，中國文史出版社2009年版。。常建華指出，宗族的形成、發(fā)展與移民、開發(fā)聯(lián)系在一起，祖先傳說的故事結(jié)合地方社會(huì)才能深刻理解*常建華：《近十年明清宗族研究綜述》，《安徽史學(xué)》2010年第1期。。如珠江三角洲地區(qū)珠璣巷南遷傳說是一個(gè)強(qiáng)調(diào)宗族定居歷史的傳說，其關(guān)鍵在于定居的歷史與明初戶籍登記的關(guān)系*David Faure,“The Lineage as Cultural Invention:The case of the Pearl River Delta”,ModernChina,Vol.15,No.1,January,1989.。類似的，湘潭陽塘周氏的定居傳說中“插草為標(biāo)”情節(jié)和戶帖的重要性，可能也在于它們從民間歷史記憶的層面訴說著周氏族人對(duì)當(dāng)?shù)赝恋睾退Y源的所有權(quán)。

陽塘龍王信仰及相關(guān)傳說則附著于明初周氏始遷湘潭的歷史之上。據(jù)周氏族人稱，龍王又稱遛子老爺，關(guān)于其由來有兩種傳說，一種稱龍王是周姓從江西帶來的菩薩，一種稱龍王是從大水里面來的老龍神*根據(jù)2009年6月13日筆者與陽塘周氏族人周先生(63歲)的訪談?dòng)涗?。。可見，在周氏族人的歷史記憶中，龍王信仰除了與水有關(guān)外，還與明初周氏始遷祖自江西遷居湘潭密切相關(guān)。這種說法在周氏族譜中落實(shí)為文字記載?！蛾柼林苁习诵拮遄V》明確地稱老龍神案“我族祖遺神案也”*《淳房新捐簿序》(咸豐六年)，《陽塘周氏八修族譜》卷3《建置》。，“創(chuàng)始于前明洪武間，迄今五百余年”*《慶元公捐款表》(咸豐四年)，《陽塘周氏八修族譜》卷26《雜記》。，與兩峰公遷居湘潭的時(shí)間相謀和。陽塘老龍神案在光緒年間建廟奉祀之前由周氏族人家戶“輪流供奉”，每年新春出案，“眾姓歡迎，祈禱者不一而足”*《慶元公圖》，《陽塘周氏八修族譜》卷4《建置圖》?！，F(xiàn)今，陽塘周氏族人也稱老龍神受到地域社會(huì)中眾多姓氏的信奉*陽塘村龍王獅神廟40多歲的廟祝周先生說：每年正月初一至十五，龍王和獅神都會(huì)有人請(qǐng)到家里祭拜，無論本族或外面的人，誰愿意請(qǐng)都可以。80多歲的村民周先生也告訴我：龍王廟在每年正月十五之前先預(yù)訂好哪幾家會(huì)接神，就安排好路線出去，有時(shí)候要一個(gè)月才回來，接神的那家打開門，設(shè)香臺(tái)，擺筵席，迎神祭神。(據(jù)2009年6月1日筆者在陽塘村的訪談?dòng)涗洝?。

關(guān)于陽塘龍王信仰在明代到清前期這一時(shí)段發(fā)展的文字記載極少。清代以前周氏宗族在陽塘的勢(shì)力并不強(qiáng)大，清初之后，周氏宗族在修譜建祠過程中，才開始強(qiáng)調(diào)其宗族的歷史淵源和土著身份。筆者認(rèn)為，老龍神案由周氏從江西帶來，之后成為陽塘周氏奉祀的神明，這種說法應(yīng)該在清代以前就已流傳，輪流供奉的老龍神案很可能是周氏初遷陽塘至建立祠堂制度之間的一段時(shí)期，用以聯(lián)系宗族成員的主要方式，成為周氏宗族早期宗族建構(gòu)的文化符號(hào)。老龍信仰亦在文獻(xiàn)傳統(tǒng)中依附上祖先崇拜的敘述框架，成為地域社會(huì)中合法的神明信仰形式。

二、清代陽塘周氏的宗族建構(gòu)與發(fā)展

從明末戰(zhàn)亂到順治六年(1649年)“王師屠城”，再到康熙十三年(1674年)吳三桂進(jìn)駐湘潭縣，湘潭地區(qū)經(jīng)歷了慘絕人寰的戰(zhàn)亂和屠殺。陽塘附近鄉(xiāng)村也經(jīng)歷戰(zhàn)亂和逃亡，如周氏族人周源璧，同其兄弟家人在明末戰(zhàn)亂中守居陽塘，卻難以抵抗吳三桂之亂，“吳逆駐扎中湘，復(fù)受兵害，公以家屬日繁，又非向時(shí)可比，遂挈室避地圖存，獨(dú)公自守家園”，“況宅當(dāng)要沖，往來人馬，奔馳不絕，時(shí)方乏餉，一歲三征，脂膏朘削”*高鏡：《源璧公傳》，《陽塘周氏八修族譜》卷5《先德錄》之《瑤公房列傳》。。息戰(zhàn)后，隨著宗族人口的繁衍，周氏宗族組織發(fā)展擴(kuò)大，控制了鄉(xiāng)村中各種經(jīng)濟(jì)資源，周氏宗族的建構(gòu)活動(dòng)使這一村落的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和文化面貌發(fā)生了重大改變。

據(jù)《陽塘周氏八修族譜》，周氏傳至九世在崇禎六年(1633年)初次修譜建祠，雍正初年再次編修族譜和修建祠堂*《三次族譜自序》(雍正元年)，《陽塘周氏八修族譜》卷2《事紀(jì)》；《創(chuàng)建宗祠記》(雍正二年)，《陽塘周氏八修族譜》卷3《建置》。。周氏宗族在明代和清初并無聲勢(shì)顯赫的科甲文士和軍功戰(zhàn)將，亦非湘潭縣聲勢(shì)顯赫大家族*湘潭知縣孫果在雍正元年的《贈(zèng)序》中寫道：“余以東魯儒生承乏茲土，簿書錢谷，日夕鞅掌，安知湘潭之有陽塘？安知陽塘之有周氏？又安知周氏之為望族也？”《陽塘周氏八修族譜》卷2《事紀(jì)》。，修譜時(shí)的文章大多由族外人士贈(zèng)撰。清代陽塘周氏的宗族建構(gòu)活動(dòng)主要體現(xiàn)在編修族譜、修建祠堂和舉行祠堂祭祖禮儀等方面，這些宗族建設(shè)活動(dòng)與控制鄉(xiāng)村中實(shí)際的經(jīng)濟(jì)資源密切相關(guān)，也進(jìn)一步展現(xiàn)周氏宗族勢(shì)力的逐漸強(qiáng)大。

雍正二年(1724年)，周源暹倡修族譜，“糾集七九兩甲，詳編本支，謹(jǐn)嚴(yán)世系”*周源暹：《三次族譜自序》(雍正元年)，《陽塘周氏八修族譜》卷2《事紀(jì)》。，傳帖族眾，“遍告于我伯叔兄弟子侄宗人，茍念祖宗一脈，木本水源，決不可泯，望親供祖父名諱及生歿年月日時(shí)與塋域地名山向，填注于冊(cè)，送至陽塘，斟酌匯編，庶使實(shí)征確據(jù)，藉以成集，自傳帖以后，或有遺漏不清之處，非吾人之責(zé)也?！?周于日、周世清：《三次族譜編修族譜傳帖》(雍正元年)，《陽塘周氏八修族譜》卷2《事紀(jì)》。次年，族譜刊梓，記事從明初兩峰公開始，至雍正初年修譜之時(shí)十五世，共一冊(cè)*李天龍：《贈(zèng)序》(雍正元年)，《陽塘周氏八修族譜》卷2《事紀(jì)》。。此次修譜活動(dòng)是周氏宗族建構(gòu)的重要時(shí)機(jī)，其內(nèi)容是對(duì)宗族歷史、資源、世系、墳塋等資料進(jìn)行搜集和登記。上引戶帖極可能是在這一過程中尋回，成為證明周氏宗族歷史淵源和戶籍、土地占有情況的重要證據(jù)。

雍正初年的修譜過程中，除了收集資料之外，周氏族人還創(chuàng)制出一些文獻(xiàn)明晰這個(gè)宗族對(duì)田地和池塘的所有權(quán)?！蛾柼林苁习诵拮遄V》中收錄了三份關(guān)于陽塘的契約文書，分別為《陽塘約》《重修陽塘記》和《重修陽塘蓮籇船罾記》*均載《陽塘周氏八修族譜》卷3《建置》。。其中《陽塘約》和《重修陽塘記》產(chǎn)生于雍正初年，這兩份契約確立了陽塘資源的所有權(quán)歸周氏宗族中的仕良、仕名、仕文三房子孫，經(jīng)營和管理以及各種經(jīng)濟(jì)產(chǎn)出的分配都由三房子孫決定，而對(duì)陽塘周圍田地的灌溉權(quán)，則由整個(gè)周氏宗族掌控。這說明周氏在雍正初年進(jìn)行的宗族建構(gòu)活動(dòng)具有實(shí)際的經(jīng)濟(jì)意義。

在修譜的同時(shí)，陽塘周氏也開始創(chuàng)建宗祠。源暹提出建祖祠，地基為周氏子孫于添、承檉、承典捐助，“其地廣五畝，地名新田灣，金霞峙于左，河流瀠于右，面朝陽塘，可容萬馬，誠勝概也”*周源暹：《創(chuàng)建宗祠記》(雍正二年)，《陽塘周氏八修族譜》卷3《建置》。。并重新制定祭田和祭祖儀式，四房子孫訂立《重修祭田約》，以十二都九甲糧田十二畝為祭田，“每年祠內(nèi)擇取賢達(dá)者，議立房長，輪流管理，除納餉外，所有租谷若干，聽時(shí)價(jià)高下，變買以備祭用，使四房來祭者頒祖宗之惠，受祖宗之?！?《重修祭田約》，《陽塘周氏八修族譜》卷3《建置》。。具體的宗族禮儀亦體現(xiàn)在祠堂的擺設(shè)上，宗祠奉祀的是始遷祖，“中堂列三龕，中奉始祖兩峰公木主，祔祀者各分昭穆，以世相次焉”*《宗祠圖記》，《陽塘周氏八修族譜》卷4《建置圖》。。

此后，陽塘周氏又在乾隆五十六年(1791年)、道光十四年(1834年)、同治五年(1866年)、宣統(tǒng)三年(1911年)陸續(xù)編修族譜，最后一次是1943年八修族譜，并在乾隆四十八年(1783年)、嘉慶十八年(1813年)、道光二十四年(1844年)、光緒十五年(1889年)和宣統(tǒng)三年，多次重修祠堂。祠堂下控制的土地作為宗族公共財(cái)產(chǎn)，經(jīng)“乾嘉間添捐祀田，厥后蓄積漸饒，陸續(xù)增置不一”*《宗祠祀田記(雍睦堂撰)》，《陽塘周氏八修族譜》卷3《建置》。，宗族祭祀禮儀亦得以維持。族譜和祠堂的多次重修，也說明周氏宗族的經(jīng)濟(jì)勢(shì)力在清代不斷發(fā)展壯大。

收集和編纂宗族文獻(xiàn)，梳理宗族世系，建立宗祠和祭田，對(duì)周氏宗族的歷史淵源和田塘資源所有權(quán)的認(rèn)定是重要而有效的。而關(guān)于清以前陽塘龍王信仰的文字記載則被毀于咸豐年間的戰(zhàn)火之中。這從一個(gè)側(cè)面說明，隨著周氏宗族的發(fā)展，在龍王信仰之上，疊加發(fā)展起來的宗族制度是清前期周氏控制地方資源、強(qiáng)化宗族組織結(jié)構(gòu)、在地域社會(huì)中展現(xiàn)其強(qiáng)勢(shì)地位的主要方式。這或許與宗族制度便于占據(jù)、分配和經(jīng)管經(jīng)濟(jì)資源的功能有關(guān)。

三、從“祖遺神案”到老龍神廟

嘉慶到民國年間，龍王信仰的方式逐漸從流動(dòng)奉祀的“祖遺神案”轉(zhuǎn)變?yōu)橹苁献谧褰?jīng)管的“慶元公”，或稱老龍神廟。在《陽塘山水全圖》中，周氏宗祠仍然是陽塘村落空間的中心，而周氏族人在光緒末年為老龍神案建立的老龍廟出現(xiàn)在圖中，是陽塘村重要的儀式場(chǎng)所。

到光緒二十五年(1899年)，周氏族人建立老龍神廟，亦即現(xiàn)今龍王獅神廟的前身，其主殿右側(cè)的墻上嵌有無名碑刻兩塊，現(xiàn)抄錄碑文如下：

碑一

湘南陽塘周先復(fù)，號(hào)一元，琚房于海公曾孫也。少尠期功之親，老□鰥獨(dú)之慽。雖□□好□清為嗣，奈數(shù)娶不育，再續(xù)維艱。今余年八十有一，現(xiàn)屬病葉難支，是以叮囑清男，央憑戶族，愿將十二都九甲陽塘頭劉家園水田四畝，糧餉注蔭，概照契額；又將祖遺關(guān)分十二都九甲陽塘頭深坵塘老屋基地手造茅瓦屋壹棟，前抵禾坪壕基槽門要路，后抵菜園圍壕坑邊，左右俱以壕坑為界，合捐入本族慶元公，永作老龍神廟，并香火田產(chǎn)。捐后，任聽經(jīng)理修造施為，另佃輸稅，余父子絕無異言。余身后，煩經(jīng)理提歲租五斗交大祠經(jīng)理，為中元化大寒、擢墳之費(fèi)，惟冀慎始慎終，庶余瞑目于九原矣。

所有田屋捐契壹紙、老契壹紙、老屋分關(guān)壹紙，概交經(jīng)理輪收。

憑遠(yuǎn)渚云蒸長生和生敬生廣德金山

金釗子美蓮江震湘新廷弼廷厚生

廷弼長盛田芳瑞生護(hù)邦席珍

光緒二十五年己亥歲三月谷旦立

碑二

十五派孫澤清，號(hào)鏡明，乃琚支玉旦公裔也。光緒二年生，母賀氏，體先父俊公意，以清承于海房先復(fù)嗣。奈命途多舛，數(shù)娶不育，迄今年近五旬，孑然鰥獨(dú)。清夜自思勢(shì)難再續(xù)，爰請(qǐng)父命，央憑戶族愿將手置陽塘深坵塘劉家園洲上二契，水田壹拾貳畝，注蔭糧餉，契載朗然，概捐入大祠雍睦堂永作祀田，并為身后化包擢掛之費(fèi)，敬懇經(jīng)理善始善終，庶無負(fù)清之本愿云爾。

計(jì)捐契壹紙、接買契貳紙、老契壹紙，憑交經(jīng)理手收。

光緒二十五年己亥歲仲春月谷旦立*現(xiàn)存于湘潭市霞城區(qū)陽塘村龍王獅神廟。

兩碑刻寫于光緒二十五年，是周氏宗族中無嗣族人周先復(fù)父子向老龍神案和周氏大宗祠(雍睦堂)分別捐入田產(chǎn)和屋業(yè)的契據(jù)，其中捐入大祠田十二畝，捐入慶元公田四畝和茅瓦屋一棟。隨后，這棟茅瓦屋被改造為老龍神廟。據(jù)當(dāng)時(shí)人描繪廟貌，稱“顏曰‘慶元公’，中堂稍為修餙，置龕立位，邑紳袁本偉題其額曰‘德符’，正中則棲靈，永得其所矣”*《慶元公圖》，《陽塘周氏八修族譜》卷4《建置圖》。?！皯c元公”是“為首歲舉火樹銀花慶演元宵之義也”*《慶元公事略記》，《陽塘周氏八修族譜》卷26《雜記》。，故而老龍神廟也稱“慶元公”?，F(xiàn)在陽塘仍舊在正月初一至十五舉行熱鬧非凡的龍神出游活動(dòng)。

在嘉慶到光緒年間，陽塘周氏的老龍神案從各戶輪流供奉逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橛勺谧宸恐нx人經(jīng)管，再由周氏族人設(shè)廟供奉，這一變化過程既體現(xiàn)周氏宗族對(duì)龍王信仰的控制，也說明龍神信仰對(duì)于周氏宗族在地域社會(huì)中的地位來說具有特殊的文化意義。

四、現(xiàn)狀與結(jié)語

民國時(shí)期，陽塘村遭遇了政府的征地強(qiáng)拆。民國二十五年(1936年)間，湘潭縣興實(shí)業(yè)，建工廠，由于陽塘附近一帶地勢(shì)平原，湖南資源委員會(huì)選擇征用，“凡祖屯陽塘山嶺田地及環(huán)塘族人私業(yè)，概入征收范圍，最可痛者，吾族已建六百載之祠宇，亦皆遷拆，叢葬數(shù)百年之墳冢，均被扦移”*周英倬：《祖屯陽塘山嶺田地被征事略續(xù)記》(民國三十二年)，《陽塘周氏八修族譜》卷26《雜紀(jì)》。。族人為宗祠和地價(jià)與官方多次討求，不得，縣政府付給征收資金之后，周氏宗族族長率族人成立扦掩祖骸事務(wù)所，1939年秋，“卜壤于本邑白云鄉(xiāng)之泉沖，扦改祖骸，葬成公墓，繼筑寢廟，藉妥先靈，嗣又購置水田一百余畝，以為春秋享祀之謀”*周英倬：《敘》(民國三十二年)，《陽塘周氏八修族譜》卷首。。自此，周氏祠堂被強(qiáng)拆，祠堂中供奉的神主搬遷到泉沖雄虎山山麓之公墓墓廬。

現(xiàn)在陽塘惟一的祠堂周氏祠堂早已不復(fù)存在，但老人們還記得祠堂的方位和規(guī)模。而龍王獅神廟則在2002年被修復(fù)，廟壁嵌有其時(shí)所立《功德碑》對(duì)龍王廟在20世紀(jì)的經(jīng)歷有所回顧：

中華人民共和國成立后，由于各種原因，二十世紀(jì)五十年代隨著破四舊之風(fēng)，六十年代文化大革命之運(yùn)動(dòng)遍襲中華大地，龍王獅神廟也難躲過劫難，廟內(nèi)菩薩，祭拜設(shè)施全部被毀，歷經(jīng)數(shù)十年無人照管，雜草叢生，廟宇破爛不堪，只剩下東西兩垛，搖搖欲墜。

八十年代中期，黨的十一屆三中全會(huì)后，中華大地萬物復(fù)蘇，撥亂反正，黨的宗教政策欣受落實(shí)，故此龍王獅神廟所在的岳塘區(qū)霞城鄉(xiāng)陽塘村民眾，為恢復(fù)民間宗教古跡，此廟有恢復(fù)之必要，籌委會(huì)應(yīng)大眾之要求，經(jīng)市道教協(xié)會(huì)批準(zhǔn)，當(dāng)?shù)卣?，由民眾自愿捐款，?duì)大廟整體修復(fù)，恢復(fù)其原貌，并增添了觀音、圣帝、財(cái)神佛像，增建了頭門東西廂房二間、香火爐等，整體占地面積270平方米，為蜿蜒歷史昭示后人。謹(jǐn)以此文記之⑥現(xiàn)存于湘潭市霞城區(qū)陽塘村龍王獅神廟。。

此碑文訴說著老龍神廟在20世紀(jì)長期處于破壞狀態(tài)的事實(shí)。通過訪談，我們又了解到，宗族中的守廟人一家一直收藏著龍王神像，并一度在湘江邊搭建小廟，維持祭祀儀式。80年代之后，陽塘村民眾根據(jù)政府的宗教政策，以恢復(fù)民間宗教古跡為由，捐款修復(fù)廟宇，道教協(xié)會(huì)成為龍王獅神廟的上級(jí)機(jī)構(gòu)和批準(zhǔn)單位，而周氏宗族的力量在這一事件中仍然發(fā)揮著重要作用。

緊接著上引碑文的是修復(fù)神廟工程的籌建小組和捐款50元以上的名單。從籌建小組名單可見2002年龍王獅神廟的重修由周姓為主的廟管會(huì)主導(dǎo)，還有郭姓、賀姓、曾姓等成員。捐款名單則反映捐款者以周姓為主，亦有其他多姓參雜其間。重建之后，龍王獅神廟的修整和相關(guān)儀式活動(dòng)仍由廟管會(huì)經(jīng)管。近年來，廟管會(huì)還主持以廟為中心的農(nóng)歷四月二十八日的龍王誕和新春出案活動(dòng)，這也是現(xiàn)在陽塘村最重要的儀式活動(dòng)。顯然，整個(gè)村落空間的中心已經(jīng)從《陽塘山水全圖》中的周氏家廟轉(zhuǎn)變到龍王獅神廟。

新修的龍王獅神廟為一進(jìn)，中庭右邊建一小間奉祀觀音，主殿內(nèi)奉祀龍王、獅神、南岳圣帝和財(cái)神。當(dāng)?shù)匾晃?3歲李氏婦人告訴我們，除了龍王獅神廟，萬福、向江、下攝司、五星、聯(lián)合、霞城等陽塘周圍的村落只有下攝司(市鎮(zhèn))那邊還有一間小廟，附近村落的人都會(huì)來龍王獅神廟奉拜，她自己家與周氏并無關(guān)系，但也會(huì)來拜神。龍王誕辰是農(nóng)歷四月二十八日，2010年舉行了廟會(huì)，主要由周氏的廟管會(huì)成員負(fù)責(zé)組織①參見陳瑤：《城市·市鎮(zhèn)·鄉(xiāng)村——湘潭考察記》，《田野與文獻(xiàn)：華南研究資料中心通訊》第60期，香港科技大學(xué)華南研究中心，2010年7月15日。另外，筆者有幸參與考察了2010年農(nóng)歷四月二十八日的龍王誕，主要內(nèi)容為捐款、拜神和聚餐，參與者并不局限于周姓，也不局限于陽塘村，其中惟一且最重要的儀式是道教協(xié)會(huì)正一道士靈坤帶領(lǐng)廟管會(huì)成員(四位周姓，一位郭姓)及眾信人向龍神祝壽，期間焚燒《啟師表》《慶祝龍王圣誕表》兩表。。雖然增加供奉了其他神靈，龍王獅神廟仍以龍王為主要奉祀對(duì)象，祭祀儀式亦以龍王誕期為廟會(huì)時(shí)間，由此可見，龍王信仰依然是整個(gè)社區(qū)的核心神明信仰。

通過對(duì)明清以來湘潭縣陽塘村周氏宗族與龍王信仰的個(gè)案考察，筆者有以下幾個(gè)方面的思考：第一，龍王信仰或者當(dāng)?shù)仄渌乃裥叛霾粌H與近水的生活環(huán)境和需水的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)，而是具有深刻的社會(huì)語境和歷史脈絡(luò)，應(yīng)該從具體的時(shí)代和區(qū)域去把握其特征。以陽塘龍王信仰為例，當(dāng)?shù)佚埻跣叛鲈谥苁献迦说臍v史記憶中是明初周氏始遷祖從江西帶到湘潭，定居之后成為周氏族人早期發(fā)展時(shí)期聯(lián)系族人、融入地域社會(huì)的重要文化形式。第二，關(guān)于當(dāng)?shù)刈谧宓陌l(fā)展，陽塘周氏宗族的發(fā)展歷程中最重要的時(shí)間在于清雍正年間以及晚清時(shí)期，清代周氏的宗族建構(gòu)主要體現(xiàn)在修族譜和建祠堂上，這些宗族建設(shè)活動(dòng)也是周氏在陽塘建構(gòu)自身歷史、占據(jù)生產(chǎn)資源、顯示地位和勢(shì)力的主要方式，神明信仰在這一時(shí)期則退居其次。第三，關(guān)于神明信仰與宗族之間的關(guān)系，陽塘周氏宗族提供了一個(gè)模式，即宗族建構(gòu)的核心文化符號(hào)從早期的龍王信仰，疊加形成完整的宗族世系和禮儀，正是反映一個(gè)移民群體從人口稀少、社會(huì)結(jié)構(gòu)流動(dòng)性強(qiáng)的狀態(tài)發(fā)展到人口眾多、社會(huì)結(jié)構(gòu)穩(wěn)定性強(qiáng)的世家大族的歷史過程，老龍神廟的建立是周氏宗族占據(jù)地域社會(huì)文化權(quán)勢(shì)和中心地位的宣示和象征。

《陽塘周氏八修族譜》稱，“浩浩三湘，家案各事，權(quán)衡較同，邑各族皆有家神家案，迎送絡(luò)繹”②《慶元公事略記》，《陽塘周氏八修族譜》卷26《雜紀(jì)》。，說明奉祀家神家案是這一地區(qū)的普遍現(xiàn)象，且家神信仰與宗族的發(fā)展密切相關(guān)。周氏宗族奉祀龍王的方式自明清以來隨世事變遷，龍王信仰對(duì)于不同時(shí)期的宗族成員具有不同的現(xiàn)實(shí)功能和文化意涵，始終經(jīng)久不敗，一直延續(xù)至今?？梢哉f，陽塘龍王信仰與周氏宗族發(fā)展的個(gè)案反映了湘江下游地區(qū)自明清以來社會(huì)變遷的時(shí)代特色和區(qū)域特征。

[本文為中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)項(xiàng)目“市場(chǎng)與社會(huì)——17—19世紀(jì)湘東米谷市場(chǎng)與社會(huì)建構(gòu)”(T2013221024)和香港特別行政區(qū)大學(xué)教育資助委員會(huì)第五輪卓越學(xué)科領(lǐng)域計(jì)劃項(xiàng)目“中國社會(huì)的歷史人類學(xué)”(AoE/H-01/8)的階段性成果。]

責(zé)任編輯：郝紅暖

Dragon Belief and Lineage Development of the Yangtang Zhou Lineage in Xiangtan County,Hunan

CHEN Yao

(Department of History,Xiamen University,Xiamen 361005,China)

Abstract:The case on Zhou lineage living around the Yangtang village of Xiangtan County shows that the dragon belief is not only connected with the environment and agricultural production,also firmly rooted in the social,cultural and historical context.In the memory of local villagers,the dragon belief was brought from Jiangxi by their first ancestor immigrating into Xiangtan in the early Ming,and has been worshiped by moving the idols from household to household in the Zhou lineage.Zhou lineage has been building and repairing their ancestral hall,and editing lineage documents since 18th century.Lineage ritual became the main ritual of Zhou lineage to present their history and social position in the local society.Members from Zhou lineage set up a temple to worship the dragon belief in the late Qing Dynasty,and stress their sound in the territory further more through their charge in the temple.Dragon belief has always been an irreplaceable cultural marker for territorial social structure.

Key words:dragon belief;lineage;god of lineage;Xiangtan

作者簡介：陳瑤(1982-)，女，湖南湘潭人，廈門大學(xué)歷史系助理教授，歷史學(xué)博士。

中圖分類號(hào)：K248;K249

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1005-605X(2016)01-0144-06