賴(lài)先榮，周邦華，澤翁擁忠，張 丹，李佳川

(1.成都中醫(yī)藥大學(xué)民族醫(yī)藥學(xué)院，四川 成都 611137；2.西南民族大學(xué)藥學(xué)院，四川 成都 610041)

康巴文化背景下藏醫(yī)藥的傳承與保護(hù)

賴(lài)先榮1，周邦華1，澤翁擁忠1，張 丹1，李佳川2

(1.成都中醫(yī)藥大學(xué)民族醫(yī)藥學(xué)院，四川 成都 611137；2.西南民族大學(xué)藥學(xué)院，四川 成都 610041)

目的提出康巴地區(qū)藏醫(yī)藥傳承與保護(hù)的基本思路和研究方法.方法以康巴地區(qū)藏醫(yī)藥相關(guān)的3個(gè)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目(“甘孜州南派藏醫(yī)藥”、“德格印經(jīng)院藏族雕版印刷技藝”、“藏族唐卡·噶瑪嘎孜畫(huà)派”)為切入點(diǎn)，以康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的傳承與保護(hù)為重點(diǎn)，采用文獻(xiàn)分析法、實(shí)地調(diào)查法等研究方法，發(fā)掘康巴文化與藏醫(yī)藥的形成、發(fā)展、傳播之間的有機(jī)聯(lián)系.結(jié)果康巴文化具有顯著的地域文化特色，孕育發(fā)祥了豐富多彩的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目——“甘孜州南派藏醫(yī)藥”，由于老一輩傳承人年事已高，新一代傳承人的培養(yǎng)無(wú)法一蹴而就，康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的學(xué)術(shù)傳承有待進(jìn)一步加強(qiáng).結(jié)論康巴地區(qū)藏醫(yī)藥是康巴文化的重要組成部分和特色亮點(diǎn)之一，進(jìn)一步推進(jìn)康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，有利于促進(jìn)康巴地區(qū)的政治穩(wěn)定和衛(wèi)生健康事業(yè)的發(fā)展.

康巴文化；藏醫(yī)藥；傳承；保護(hù)

康巴地區(qū)是藏族傳統(tǒng)上的三大地理區(qū)劃與文化差異之一，主要包括位于橫斷山區(qū)域的四川省甘孜藏族自治州(全部區(qū)域)、四川省阿壩藏族羌族自治州(部分區(qū)域)、四川省涼山彝族自治州(部分區(qū)域)以及西藏自治區(qū)昌都地區(qū)、青海省玉樹(shù)藏族自治州、云南省迪慶藏族自治州等地域范圍，被喻為人之興盛區(qū)(人區(qū)，也被稱(chēng)為“人域康巴”)[1].康巴地區(qū)藏、羌、彝、漢等多元民族的文化交流與融合[2]，創(chuàng)造了包括康巴地區(qū)藏醫(yī)藥在內(nèi)的絢麗多姿的康巴文化，形成了以康巴地區(qū)藏族文化為主體，具有多元性、復(fù)合性等特色的區(qū)域性文化[1-2]，其中康巴地區(qū)藏醫(yī)藥是其中典型代表之一.雖然康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的最初發(fā)源地不屬于甘孜藏族區(qū)域，但是以德格為主的甘孜藏族區(qū)域成為了康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的重要發(fā)祥地[3]，許多與康巴地區(qū)藏醫(yī)藥形成、發(fā)展、傳播關(guān)系密切的人文因素和文化集粹也成為康巴文化的亮點(diǎn)，其中“甘孜州南派藏醫(yī)藥”、“德格印經(jīng)院藏族雕版印刷技藝”、“藏族唐卡·噶瑪嘎孜畫(huà)派”等典型代表進(jìn)入了第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目.

康巴地區(qū)藏醫(yī)藥作為康巴文化特色內(nèi)涵的重要表現(xiàn)形式之一，是康巴地區(qū)藏族人民長(zhǎng)期與疾病作斗爭(zhēng)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)和智慧結(jié)晶，具有鮮明的地域文化特色.本文以康巴地區(qū)藏醫(yī)藥相關(guān)的3個(gè)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目(“甘孜州南派藏醫(yī)藥”、“德格印經(jīng)院藏族雕版印刷技藝”、“藏族唐卡·噶瑪嘎孜畫(huà)派”)為切入點(diǎn)，以康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的傳承與保護(hù)為重點(diǎn)，提出康巴地區(qū)藏醫(yī)藥傳承與保護(hù)的基本思路和研究方法，發(fā)掘康巴文化與藏醫(yī)藥的形成、發(fā)展、傳播之間的有機(jī)聯(lián)系，進(jìn)一步推進(jìn)康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作.

1 康巴地區(qū)藏醫(yī)藥傳承與保護(hù)工作的現(xiàn)狀

1.1 康巴地區(qū)藏醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作有待進(jìn)一步推進(jìn)

四川省甘孜藏族自治州是康巴文化的發(fā)祥地，也是康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的重要發(fā)祥地和發(fā)展中心[3]，依托甘孜藏族自治州藏醫(yī)院建立的風(fēng)濕病科、糖尿病科、脾胃病科成為國(guó)家中醫(yī)藥管理局“十一五”重點(diǎn)專(zhuān)科(專(zhuān)病)建設(shè)項(xiàng)目，對(duì)治療脾胃病、風(fēng)濕病、糖尿病等有獨(dú)特而顯著的療效.

國(guó)家及四川省在康巴地區(qū)藏醫(yī)藥非物質(zhì)文化的傳承與保護(hù)上也開(kāi)展了系統(tǒng)性的研究工作:“甘孜州南派藏醫(yī)藥”進(jìn)入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，確定了藏醫(yī)主任醫(yī)師唐卡·昂翁降措(82歲)、格桑尼瑪(70歲)為代表性傳承人；國(guó)家中醫(yī)藥管理局公共衛(wèi)生資金專(zhuān)項(xiàng)2010年啟動(dòng)了民族醫(yī)藥文獻(xiàn)整理及適宜技術(shù)推廣篩選推廣項(xiàng)目，開(kāi)展了《南派藏醫(yī)藥》《康巴藏醫(yī)文集》、《醫(yī)學(xué)甘露滴》、《嶺麥·扎西崩醫(yī)學(xué)精選》等南派藏醫(yī)藥文獻(xiàn)的?？弊⑨屟芯抗ぷ?；建立了“成都中醫(yī)藥大學(xué)(西南)少數(shù)民族醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究中心”等社會(huì)科學(xué)研究機(jī)構(gòu).

但是，由于老一輩傳承人年事已高，新一代傳承人的培養(yǎng)無(wú)法一蹴而就，由于種種原因，越來(lái)越多的年輕人選擇從事其他行業(yè)而不愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)的藏醫(yī)藥知識(shí)，隨著老一輩傳承人的相繼離世，許多寶貴的藏醫(yī)藥知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)也將會(huì)流失.康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的學(xué)術(shù)傳承亟待進(jìn)一步加強(qiáng)，藏醫(yī)藥文化內(nèi)涵有待進(jìn)一步發(fā)掘，“甘孜州南派藏醫(yī)藥”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作有待進(jìn)一步推進(jìn).

1.2 德格印經(jīng)院藏醫(yī)藥印版的學(xué)術(shù)價(jià)值評(píng)估有待加強(qiáng)

地處康巴地區(qū)腹地的四川省甘孜藏族自治州德格縣境內(nèi)的德格印經(jīng)院[4]，始建于清雍正七年(公元1729年)，因其廣博的收藏、嚴(yán)格的勘校、精湛的刻工、高質(zhì)量的印刷，保存了大量藏傳佛教醫(yī)學(xué)文化珍本、孤本、范本，素有“雪山下藏文化寶庫(kù)”的美譽(yù)，享有藏族地區(qū)璀璨的文化明珠之盛名，以其收藏豐富、歷史悠久而被列為全國(guó)藏區(qū)印經(jīng)院之首，所藏木刻印版中有許多珍本、孤本、范本，包括藏族早期醫(yī)學(xué)名著《四部醫(yī)典》、《月王藥診》等稀世珍本，德格版《甘珠爾》、《丹珠爾》、《四部醫(yī)典》、《晶珠本草》等藏傳佛教醫(yī)學(xué)典籍在藏族地區(qū)及國(guó)內(nèi)外的藏學(xué)界廣泛流傳，“德格印經(jīng)院藏族雕版印刷技藝”進(jìn)入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，是聯(lián)合國(guó)教科文組織“中國(guó)雕版印刷技藝”世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分.德格縣境內(nèi)還涌現(xiàn)出了一大批名醫(yī)和名著，如米傍·郎吉嘉措著有《米傍醫(yī)學(xué)選集》等藏醫(yī)學(xué)著作，如司徒·曲吉迥乃師從名醫(yī)帝瑪·丹珍彭措和宿格派名醫(yī)益協(xié)，在八邦寺曾創(chuàng)辦藏醫(yī)學(xué)校，還配制了“仁青”系列多種丸藥，著有《決竅秘籍》、《決竅補(bǔ)充》、《千萬(wàn)舍利》等醫(yī)學(xué)著作.

雖然德格藏醫(yī)藥研究所已整理出《四部醫(yī)典釋難》、《米旁醫(yī)學(xué)選集》、《晶珠本草》等藏醫(yī)藥學(xué)典籍，但是有待整理的藏醫(yī)藥印版還有很多，而且缺少對(duì)其院藏豐富的藏醫(yī)藥典籍書(shū)目的系統(tǒng)整理研究和學(xué)術(shù)價(jià)值評(píng)估，因此，開(kāi)展德格印經(jīng)院收藏的藏醫(yī)藥典籍的書(shū)目整理及學(xué)術(shù)價(jià)值評(píng)估，有助于厘清康巴地區(qū)藏醫(yī)藥形成過(guò)程中的康巴文化背景與醫(yī)學(xué)體系淵源，有助于分析藏傳佛教文化背景對(duì)康巴地區(qū)藏醫(yī)藥發(fā)展的影響.

1.3 噶瑪嘎孜畫(huà)派藏醫(yī)唐卡(曼唐)的醫(yī)學(xué)價(jià)值有待進(jìn)一步發(fā)掘

噶瑪嘎孜畫(huà)派[5]屬于藏族唐卡藝術(shù)的三大流派之一，有別于勉唐、欽澤兩大畫(huà)派，主要流行于藏區(qū)東部，以四川省甘孜州德格縣和西藏昌都地區(qū)為中心，即康巴地區(qū)的核心地帶，其中德格縣八邦寺對(duì)康區(qū)地區(qū)藏族唐卡繪畫(huà)風(fēng)格的形成有著重要的影響，最顯著的特點(diǎn)是施色濃重、對(duì)比強(qiáng)烈、富麗堂皇，其唐卡繪畫(huà)包括的內(nèi)容極為廣泛，有反映自然科學(xué)成就的藏醫(yī)、藏藥、天文歷算唐卡，以畫(huà)言史，以畫(huà)敘事，是康巴地區(qū)藏醫(yī)藥傳播的重要載體，“藏族唐卡·噶瑪嘎孜畫(huà)派”進(jìn)入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，而留存在德格印經(jīng)院的畫(huà)版幾乎成為噶瑪嘎孜畫(huà)派的范本.

由于噶瑪嘎孜畫(huà)派長(zhǎng)期以來(lái)采取師徒相承、口耳相傳的傳承方式，傳統(tǒng)天然顏料的制作方法和使用技法都面臨著失傳的危險(xiǎn)，加之唐卡制作技藝繁復(fù)，近年來(lái)，以?xún)r(jià)格低廉的現(xiàn)代合成顏料替代傳統(tǒng)顏料、以電腦噴繪工藝代替?zhèn)鹘y(tǒng)繪畫(huà)制作方式，對(duì)傳統(tǒng)的噶瑪嘎孜畫(huà)派唐卡造成更大沖擊，亟需保護(hù)和搶救.

“曼唐”就是醫(yī)學(xué)掛圖，采用天然珍貴顏料繪制而成，具有極為濃厚的藏民族色彩，從中還可以窺知藏醫(yī)學(xué)與其他古代醫(yī)學(xué)之間的關(guān)系，幾乎包括了藏醫(yī)學(xué)的所有內(nèi)容，以對(duì)于藏醫(yī)學(xué)的普及、傳播，起到了積極的推動(dòng)作用.主持制作“曼湯’的第司·桑吉嘉措(1653～1705)就曾經(jīng)說(shuō)過(guò):“借助這套掛圖，可以使《四部醫(yī)典》各章節(jié)的內(nèi)容，猶如托在手掌心中的余甘子一樣透明，使研習(xí)者一目了然”.目前已出版由強(qiáng)巴赤列注解、整理和翻譯的《四部醫(yī)典系列掛圖全集》，而對(duì)噶瑪嘎孜畫(huà)派唐卡的研究多選擇藝術(shù)角度，鑒于噶瑪嘎孜畫(huà)派唐卡及曼唐在康巴地區(qū)藏醫(yī)藥形成、發(fā)展、傳播中的重要學(xué)術(shù)價(jià)值，如公元17世紀(jì)的曲英多吉后半生致力于噶孜畫(huà)派的研究與實(shí)踐，著有《噶魯藝術(shù)人體原理》一書(shū)[6]，康巴藏醫(yī)藥大師司徒.曲吉迥乃與噶瑪嘎孜畫(huà)派也有很深的淵源，因此有必要從民族醫(yī)學(xué)及醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)角度研究噶瑪嘎孜畫(huà)派的藏醫(yī)藥文化相關(guān)內(nèi)容.

2 康巴地區(qū)藏醫(yī)藥傳承與保護(hù)的基本思路

以康巴地區(qū)藏醫(yī)藥相關(guān)的3個(gè)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目為切入點(diǎn)，以康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的傳承與保護(hù)為重點(diǎn)，開(kāi)展康巴文化背景下的藏醫(yī)藥傳承與保護(hù)的實(shí)證研究，對(duì)固化的南派藏醫(yī)藥診所醫(yī)院、藏醫(yī)典籍印版、曼唐以及圖書(shū)文獻(xiàn)進(jìn)行靜態(tài)挖掘；非固化的南派藏醫(yī)藥炮制方法、診療技術(shù)等藏醫(yī)藥知識(shí)醫(yī)學(xué)傳承體系進(jìn)行活態(tài)保護(hù)，發(fā)掘康巴文化與藏醫(yī)藥的形成、發(fā)展、傳播之間的有機(jī)聯(lián)系，有助于進(jìn)一步推進(jìn)國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，有助于康巴地區(qū)的安全穩(wěn)定和民族團(tuán)結(jié)，可為其他民族和區(qū)域相關(guān)研究提供借鑒.

2.1 德格印經(jīng)院藏醫(yī)藥印版的書(shū)目整理與學(xué)術(shù)價(jià)值評(píng)估

以德格藏醫(yī)藥文獻(xiàn)研究所附屬藏醫(yī)院為依托，采用目錄學(xué)方法，對(duì)德格印經(jīng)院藏醫(yī)藥代表性人物的藏書(shū)印版進(jìn)行分類(lèi)、編目，著錄包括類(lèi)別、版式、書(shū)名、作者、版本、材質(zhì)、卷頁(yè)、學(xué)術(shù)價(jià)值、保存地點(diǎn)等基本信息.

2.2 噶瑪嘎孜畫(huà)派藏醫(yī)唐卡(曼唐)的醫(yī)學(xué)價(jià)值評(píng)估

以德格印經(jīng)院及德格八邦寺所藏藏醫(yī)唐卡，采用數(shù)字化保存技術(shù)，對(duì)照《四部醫(yī)典彩色掛圖》，對(duì)曼唐中繪制的文字及圖形進(jìn)行對(duì)比研究.

2.3 康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作

以四川省甘孜州藏醫(yī)院為依托，采用田野調(diào)查與人物訪談相結(jié)合等醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)研究方法，選擇康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的傳承人及藏醫(yī)師為代表性人物對(duì)象，進(jìn)行實(shí)證研究，采集音頻、視頻、圖片、照片等資料發(fā)掘并豐富南派藏醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)內(nèi)容.主要包括以下內(nèi)容:①文化背景；②傳承途徑；③診療技術(shù)；④用藥經(jīng)驗(yàn)；⑤文物實(shí)物；⑥醫(yī)學(xué)資料；⑦醫(yī)學(xué)書(shū)籍.通過(guò)建立南派藏醫(yī)藥博物館進(jìn)行靜態(tài)的文物展示，設(shè)立南派藏醫(yī)藥特色診療機(jī)構(gòu)及特色藏藥浴等特色診療項(xiàng)目進(jìn)行活態(tài)的保護(hù)研究，進(jìn)一步促進(jìn)康巴地區(qū)藏醫(yī)藥的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作.

3 藏醫(yī)藥傳承與保護(hù)的研究方法

3.1 醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)方法

藏醫(yī)學(xué)起源于藏民族人民的生產(chǎn)、生活實(shí)踐，是藏民族所有醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)的總匯.康巴地區(qū)的藏醫(yī)藥又是康巴文化的鮮明特色之一，因此康巴地區(qū)藏醫(yī)藥不僅具有十分重要的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值，而且具有現(xiàn)實(shí)的臨床應(yīng)用價(jià)值，是康巴地區(qū)的衛(wèi)生健康事業(yè)的重要組成部分.醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)以病人對(duì)疾病的社會(huì)心理反應(yīng)為重心，其獨(dú)特的視角和研究方法既審視病患、健康、治療、社會(huì)制度以及文化之間的復(fù)雜關(guān)系，又加強(qiáng)了醫(yī)學(xué)從業(yè)者對(duì)生命本身的尊重和關(guān)懷，是強(qiáng)調(diào)實(shí)證的方法.運(yùn)用醫(yī)學(xué)人類(lèi)學(xué)的理論與方法對(duì)藏族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中的病因觀念、醫(yī)療體系、傳統(tǒng)信仰與疾病、治療方式與儀式等方面進(jìn)行研究與分析，有助于藏文化對(duì)當(dāng)?shù)厝说牟∫蛴^念、求醫(yī)行為和治療方式產(chǎn)生的重要影響[7].

3.2 田野實(shí)地調(diào)查方法與數(shù)字化保存技術(shù)

選擇康巴地區(qū)藏醫(yī)藥傳承人及知名藏醫(yī)藥從業(yè)人員為代表性人物對(duì)象，對(duì)傳承人、醫(yī)師等關(guān)鍵人物進(jìn)行無(wú)干預(yù)的訪談式調(diào)查，采集醫(yī)藥書(shū)稿、用藥經(jīng)驗(yàn)和藏醫(yī)藥的原真形態(tài)，對(duì)其醫(yī)療行為進(jìn)行參與觀察，分析民族醫(yī)藥文化的傳承譜系，以圖片、錄音、錄像、動(dòng)畫(huà)等多媒體手段，借助計(jì)算機(jī)技術(shù)、掃描技術(shù)、縮微技術(shù)等技術(shù)手段，搶救性保護(hù)藏醫(yī)藥傳承的實(shí)景、語(yǔ)言、文獻(xiàn)和文物，主要包括文化背景、理論體系、傳承途徑、用藥經(jīng)驗(yàn)、診療技術(shù)、發(fā)明創(chuàng)造等的實(shí)證研究，為后續(xù)研究提供實(shí)證性憑據(jù).

3.3 文獻(xiàn)調(diào)查方法

目前康巴地區(qū)藏醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)很大部分部分具體存世狀況不明、收藏存儲(chǔ)地分散，內(nèi)容殘缺.大量藏醫(yī)古籍分散于藏醫(yī)院、民間私人、印經(jīng)院、圖書(shū)館、博物館、檔案館、藏醫(yī)學(xué)研究機(jī)構(gòu)、文化館、藏學(xué)研究機(jī)構(gòu)、政府組織機(jī)構(gòu)(如民委、文化局等)、藏傳佛教寺院等處，具體數(shù)量難以統(tǒng)計(jì)，存世狀況不明、存儲(chǔ)地極為分散.

為了能更全面的了解掌握藏傳佛教醫(yī)學(xué)與藏醫(yī)學(xué)經(jīng)典藏文古籍珍善本的情況，廣泛收集以“藏文古籍”和“藏醫(yī)藥珍善本”為關(guān)鍵詞的各種專(zhuān)著、期刊、論文、史料、網(wǎng)頁(yè)、圖片等資料，通過(guò)查閱已經(jīng)出版的專(zhuān)著，充分掌握研究現(xiàn)狀；通過(guò)實(shí)地調(diào)查、問(wèn)卷、訪談、開(kāi)座談會(huì)等方法，對(duì)藏傳佛教醫(yī)學(xué)與藏醫(yī)學(xué)經(jīng)典藏文古籍珍善本的收藏地、書(shū)名、作者、版本信息及內(nèi)容提要進(jìn)行調(diào)查，查閱各地檔案館和科研部門(mén)收集的內(nèi)部刊物資料，掌握當(dāng)?shù)匮芯克?；查閱民間手抄本資料，選取有代表性的珍善本如《丹珠爾》《四部醫(yī)典》等進(jìn)行深入全面研究，掌握康巴地區(qū)藏醫(yī)藥傳承的發(fā)展的過(guò)程特點(diǎn).

3.4 四川民族醫(yī)藥高校相關(guān)研究基礎(chǔ)

全省培養(yǎng)藏醫(yī)藥專(zhuān)業(yè)全日制本科人才的高等院校主要有西南民族大學(xué)藥學(xué)院和成都中醫(yī)藥大學(xué)民族醫(yī)學(xué)院，兩所學(xué)校通過(guò)對(duì)各藏醫(yī)院資深藏醫(yī)藥專(zhuān)家合作以及邀請(qǐng)民間藏醫(yī)藥傳承人、少數(shù)民族藏語(yǔ)言文字研究學(xué)者的探討，對(duì)康巴地區(qū)藏醫(yī)學(xué)傳承過(guò)程中的歷史因素、語(yǔ)境因素、宗教因素等方面進(jìn)行了大量的翻譯、整理和分析工作，相關(guān)工作如下:國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“藏蒙醫(yī)學(xué)歷史與現(xiàn)狀調(diào)查研究”；國(guó)家社科基金項(xiàng)目“四川南派藏醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)搶救性挖掘整理及數(shù)據(jù)庫(kù)研究”、““藏彝走廊”民族醫(yī)藥文化的保護(hù)與傳承模式研究”、“四川南派藏醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)的搶救性挖掘整理及數(shù)據(jù)庫(kù)研究”、“藏醫(yī)藥經(jīng)典藏文古籍珍善本的搶救性搜集、整理及數(shù)字化研究”、“大數(shù)據(jù)視野下藏羌彝走廊民族醫(yī)藥傳承與創(chuàng)新的共享模式研究”；國(guó)家中醫(yī)藥管理局民族醫(yī)藥文獻(xiàn)整理“《南派藏醫(yī)藥學(xué)》、《嶺麥·扎西崩醫(yī)學(xué)集要》的整理”、“《四川省民族醫(yī)藥文獻(xiàn)書(shū)目》”；教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“藏醫(yī)學(xué)-印度阿育吠陀醫(yī)學(xué)知識(shí)的數(shù)據(jù)挖掘和對(duì)比研究”；四川省社會(huì)科學(xué)普及規(guī)劃2011年立項(xiàng)項(xiàng)目“神奇的民族醫(yī)藥—圖說(shuō)藏彝羌醫(yī)藥文化”；、四川省社會(huì)科學(xué)規(guī)劃一般項(xiàng)目“中印傳統(tǒng)醫(yī)藥文化交流與變異研究—以三勒漿為例”、四川省中醫(yī)藥管理局文獻(xiàn)整理項(xiàng)目“《米旁·醫(yī)學(xué)選集》、《扎崩·四部醫(yī)典要解》、《大寶伏藏醫(yī)學(xué)集要》的整理”；四川省教育廳人文社科研究項(xiàng)目“藏傳佛教對(duì)南派藏醫(yī)藥的影響調(diào)查研究——以四川省甘孜州德格縣為例”、成都中醫(yī)藥大學(xué)發(fā)展基金項(xiàng)目“康巴文化背景下的南派藏醫(yī)藥傳承與保護(hù)研究”等多項(xiàng)課題研究.其中《藏醫(yī)藥古籍整理與信息化平臺(tái)建設(shè)》項(xiàng)目獲得首屆中國(guó)民族醫(yī)藥科學(xué)技術(shù)進(jìn)步一等獎(jiǎng)，《南派藏醫(yī)藥傳承人唐卡大師學(xué)術(shù)思想、臨床經(jīng)驗(yàn)總結(jié)和傳承研究》獲得首屆民族醫(yī)藥傳承貢獻(xiàn)二等獎(jiǎng).

近年來(lái)，康巴地區(qū)的藏醫(yī)藥事業(yè)得到了快速的發(fā)展.2013年，四川省食品藥品監(jiān)督管理局組織編寫(xiě)了《四川省藏藥材標(biāo)準(zhǔn)(2014年版)》，收載藏藥品種及高原資源性品種40個(gè)，不僅為藏藥質(zhì)量控制、保障人民用藥安全做出了貢獻(xiàn)，還團(tuán)結(jié)和培養(yǎng)了藏藥研究人才，促進(jìn)了藏藥產(chǎn)業(yè)發(fā)展，為藏藥產(chǎn)業(yè)整體實(shí)力的提升奠定了基礎(chǔ).2014年，經(jīng)國(guó)家食品藥品監(jiān)管局審批，具有完全自主知識(shí)產(chǎn)權(quán)的藏藥新藥“然降多吉膠囊”取得新藥生產(chǎn)批件、《國(guó)藥準(zhǔn)字Z20140005》批準(zhǔn)文號(hào)，然降多吉膠囊是甘孜州南派傳統(tǒng)藏藥的一個(gè)典型代表，主要用于類(lèi)風(fēng)濕關(guān)節(jié)炎、關(guān)節(jié)疼痛等癥，經(jīng)臨床使用和市場(chǎng)調(diào)查分析，然降多吉膠囊具有顯著的臨床療效，產(chǎn)品具有良好的發(fā)展趨勢(shì)，極具市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力，體現(xiàn)了傳統(tǒng)藏醫(yī)藥理論、臨床用藥經(jīng)驗(yàn)與現(xiàn)代藥物研究技術(shù)的結(jié)合，對(duì)確有療效的傳統(tǒng)復(fù)方制劑的新藥開(kāi)發(fā)具有重要的指導(dǎo)意義[8-11].

4 結(jié)語(yǔ)

康巴地區(qū)擁有甘孜藏族自治州藏醫(yī)院、阿壩藏族羌族自治州藏醫(yī)院等藏醫(yī)院，擁有糖尿病、風(fēng)濕病、脾胃病等特色重點(diǎn)專(zhuān)科，在相關(guān)專(zhuān)科的疑難病、藥源病、常見(jiàn)病和多發(fā)病的防治方面具有獨(dú)特的療效優(yōu)勢(shì)，其用藥經(jīng)驗(yàn)與相關(guān)文獻(xiàn)不僅是藏藥新藥篩選的源頭和先導(dǎo)，對(duì)創(chuàng)新新藥的研發(fā)具有重要的參考價(jià)值，而且也是發(fā)揮藏醫(yī)藥療效優(yōu)勢(shì)，開(kāi)發(fā)成為潛力巨大的具有自主知識(shí)產(chǎn)權(quán)、原始創(chuàng)新的現(xiàn)代創(chuàng)新藥物，也將為康巴地區(qū)藏醫(yī)藥事業(yè)傳承、發(fā)展和創(chuàng)新，以及為加快新藥創(chuàng)制提供彌足珍貴的重要思路[12].

“發(fā)展民族醫(yī)藥不僅是一個(gè)重要的醫(yī)療和學(xué)術(shù)問(wèn)題，而且是一個(gè)尊重民族感情、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、保護(hù)民族自尊、傳承民族文化的政治問(wèn)題”[13]，康巴地區(qū)地處“藏羌彝文化走廊”的核心地帶，自古以來(lái)藏、羌、彝、漢等多元民族在這里遷徙、流動(dòng)、融合，民族間的文化交融與文化互動(dòng)十分頻繁[1]，歷史上有“治藏必先安康”的古訓(xùn)，當(dāng)代又有“穩(wěn)藏必先安康”[14]和“治國(guó)必治邊，治邊先穩(wěn)藏”[15]的戰(zhàn)略思想，康巴文化對(duì)維護(hù)康巴地區(qū)政治穩(wěn)定和民族團(tuán)結(jié)具有重要的意義，作為康巴文化的重要組成部分，具有突出亮點(diǎn)和鮮明特色特色的康巴地區(qū)藏醫(yī)藥，加強(qiáng)康巴地區(qū)藏醫(yī)藥文化的保護(hù)、傳承和弘揚(yáng)，并且繼續(xù)在現(xiàn)實(shí)的臨床醫(yī)療應(yīng)用中發(fā)揮其作用，有利于促進(jìn)康巴地區(qū)的政治穩(wěn)定和衛(wèi)生健康事業(yè)的發(fā)展.

[1]石碩.關(guān)于“康巴學(xué)”概念的提出及相關(guān)問(wèn)題—兼論康巴文化的特點(diǎn)、內(nèi)涵與研究?jī)r(jià)值[J].西藏研究，2006(3):91-96.

[2]楊嘉銘.康巴文化綜述[J].四川大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2008，27(4):9-16.

[3]鄧都.甘孜南派藏醫(yī)藥[J].中國(guó)藏學(xué)，2011，(4):138-145.

[4]楊嘉銘.德格——雪域藏族文化中心論要[J].西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，1999，20(S6):202-218.

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[6]高玉金.藏傳佛教繪畫(huà)流派研究——淺析噶瑪嘎孜畫(huà)派的源流[J].大眾文藝(理論)，2009(16):84-85.

[7]張實(shí).云南藏醫(yī)文化研究[J].云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2008，40(2):74-78.

[8]王曉東，鄧治文，彭曉華，等.藏藥然降多吉膠囊對(duì)大鼠佐劑性關(guān)節(jié)炎細(xì)胞因子及炎癥介質(zhì)的影響[J].中國(guó)中藥雜志，2004，29 (12):68-71.

[9]李文軍，張藝，萬(wàn)麗，等.藏藥然降多吉膠囊質(zhì)量標(biāo)準(zhǔn)研究[J].成都中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報(bào)，2001，24(2):35-37.

[10]黃衛(wèi)平，李娟，許軍，等.然降多吉膠囊治療活動(dòng)性類(lèi)風(fēng)濕性關(guān)節(jié)炎(寒濕阻絡(luò)證)隨機(jī)雙盲安慰劑對(duì)照多中心Ⅱ期臨床試驗(yàn)[J].中國(guó)循證醫(yī)學(xué)雜志，2005，5(4):286-290＋322.

[11]郭向飛，沈霖，王松，等.然降多吉膠囊治療活動(dòng)性類(lèi)風(fēng)濕性關(guān)節(jié)炎(濕痹/寒濕阻絡(luò)證)Ⅲ期臨床研究[J].中國(guó)中醫(yī)骨傷科雜志，2008，16(3):24-26.

[12]拉巴次仁，張丹，葉凡，等.中國(guó)民族藥產(chǎn)品的研究思路探討[J].中國(guó)中醫(yī)藥信息雜志，2015，22(1):1-4.

[13]佘靖.努力開(kāi)創(chuàng)民族醫(yī)藥工作新局面[J].健康大視野，2007(1): 29-30.

[14]劉毅.甘孜藏區(qū)實(shí)現(xiàn)跨越發(fā)展的思考[J].宜賓科技，2011(3): 22-25.

[15]萬(wàn)金鵬.“治國(guó)必治邊，治邊先穩(wěn)藏”戰(zhàn)略思想的精神旨趣[J].西藏研究，2013(4):7-13.

(責(zé)任編輯:李建忠，付強(qiáng)，張陽(yáng)，羅敏；英文編輯:周序林，鄭玉才)

Inheritance and protection of Tibetan medicine under the Kangba culture

LAI Xian-rong1，ZHOU Bang-hua1，ZEWENG Yong-zhong1，ZHANG Dan1，LI Jia-chuan2
(1.Ethnomedicine College，Chengdu University of T.C.M.，Chengdu 611137，P.R.C.；2.School of Pharmacy，Southwest University for Nationalities，Chengdu 610041，P.R.C.)

Objective To put forward the basic ideas and research methods of the Kangba style Tibetan medicine inheritance and protection.Methods The three interrelated national intangible cultural heritage protection projects were analyzed，including The southern style Tibetan medicine of Ganzi Tibetan Autonomous Prefecture，Dege Scripture Printing Monastery Tibetan Engraving Print Workmanship and Tibetan nationality thangka paintings·Karmagazi School style.The study focused on the protection of the Kangba style Tibetan medicine.Literature analysis，field survey and other methods were adopted to explore the relationship between Kangba culture and the formation，development and dissemination of Tibetan medicine.Results Kangba culture has obvious characteristics of regional culture，inoculation of the rich and colorful national intangible cultural heritage project.As for the southern style Tibetan medicine of Ganzi Tibetan Autonomous Prefecture，because of the older generation inheritor advanced in old age，training a new generation of successors can not be accomplished by overnight，and the academic inheritance of the Kangba style Tibetan medicine and application need to be further strengthened，academic value and cultural connotation should be further excavated.Conclusions Tibetan medicine is one of the important parts and features that highlight Kangba culture.Intangible cultural heritage protection of the Tibetan medicine of Kangba region is important for promoting the development of political stability and health in Kangba region.

Kangba culture；Tibetan medicine；inheritance；protection

R28；R29

A

2095-4271(2016)05-0479-05

10.11920/xnmdzk.2016.05.002

2016-07-27

賴(lài)先榮(1971-)，男，漢族，四川新都人，副研究員，碩士研究生導(dǎo)師，研究方向:民族醫(yī)藥知識(shí)的傳承與保護(hù).E-mail:vegf＠qq.com

國(guó)家自然科學(xué)基金(81173360；81473427)；國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金西部項(xiàng)目(12XMZ074)；四川省社科聯(lián)“四川民族醫(yī)藥文化保護(hù)、傳承與創(chuàng)新研究團(tuán)隊(duì)”資助項(xiàng)目