錢冰潔

（香港中文大學 歷史系，中國 香港）

從蟋蟀游藝看晚明休閑文化的機制和根源

錢冰潔

（香港中文大學 歷史系，中國 香港）

蟋蟀游藝文化是中國晚明時期休閑享樂文化的特殊組成部分，其中，關(guān)于蟋蟀的詩賦文獻、斗蟋活動所衍生出來的譜系文化是其中重要的一面。宋明以降，斗蟋活動從屬階級的擴散與融合，詩詠書籍所關(guān)注內(nèi)容的變化，晚明休閑消費觀念變遷等蟋蟀游藝文化的生存機制，折射出晚明社會文化整體的變遷，以及不斷發(fā)展和豐富的城市經(jīng)濟面貌。

蟋蟀游藝；休閑文化；生存機制

一、蟋蟀游藝文化的歷史發(fā)展

蟋蟀游藝文化當屬休閑文化中較為暢傳的一種，現(xiàn)今關(guān)于玩蟋蟀的史料包含了斗、養(yǎng)蟋蟀的書目和專門的場所，文人的詩賦感懷以及精美的蟋蟀容器，門類眾多，蔚為大觀。斗蟋蟀最早應屬于庶民的娛樂生活，它植根于物質(zhì)貧瘠、生活簡陋中，表現(xiàn)庶民之低廉消費、廢物利用之享受，此可謂庶民文化創(chuàng)造之顯著特征［1］?！对娊?jīng)·唐風·蟋蟀》中，蟋蟀隨歲暮至堂中，觸發(fā)人之感懷，詩人的“好樂無荒”，體現(xiàn)出時人閑暇之時有蟋蟀的陪伴，觸發(fā)人生感懷，在職事和行樂中找到平衡的充實感。

隨著中國古代市井文化的進一步發(fā)展，斗蟋活動也由原本為民間草丘之戲的，漸漸擴大影響至各個階層。至唐代，斗蟋蟀已經(jīng)演變?yōu)橐环N雅俗共賞的娛樂活動。此后，玩蟋蟀漸漸發(fā)展成了一種游藝文化，包括對蟋蟀的畜養(yǎng)、賞玩，也包括與玩蟲相關(guān)的詩詞歌賦等各類文學作品。到了宋代，蟋蟀游藝進一步成為一類風靡朝堂的雅玩。權(quán)相賈似道就編寫了世界上第一部研究蟋蟀的專門著作《促織經(jīng)》。斗蟋指揮技巧到了宋代也已經(jīng)達到相當高的水平，而且將蟋蟀進一步融入文化生活，開始將斗蟋蟀由簡單地游戲向藝術(shù)過度［2］。

明代，隨著社會的發(fā)展，蟋蟀文化也隨之發(fā)展，開始分門別類、由淺入深。明宣宗朱瞻基是著名的“蟋蟀皇帝”，他對蟋蟀狂熱的喜好波及到民間的各個角落，明代朱國楨《涌幢小品》（卷三十一）雜物中寫道：余祖月溪翁云：“蟋蟀瞿瞿叫，宣德皇帝要。蓋宣廟有此好，采之江南者。蘇太守況鐘被敕，索千個，不許違誤，此宣德九年七月事也?！逼阉升g的《促織》以此事為本，揭露了宣德皇帝時期“上有所好，下必甚為”的官場規(guī)則，以及“一人得道雞犬升天”的黑暗制度。另一方面，明代的文人士子對于蟋蟀的興趣不僅在于斗蟋取勝，而潛心研究養(yǎng)蟲技巧，整理蟋蟀譜，整個明代成為傳統(tǒng)斗蟋玩蟲文化成為主要休閑文化類型的重要時期。其次，偏向于實用主義的經(jīng)濟文化生活開始滲透進蟋蟀文化：斗蟋蟀從上流社會從事的風雅之事逐漸演變?yōu)槊耖g賭博；詞賦在蟋蟀譜中的占比逐漸減少，在承接歷代蟋蟀文獻特定體例的基礎上，以更為細致的飼養(yǎng)、斗法、賽況為主的內(nèi)容開始精進，僅明清兩代就已積累經(jīng)驗專書數(shù)十種。第三，文人士大夫群體是一個能開風氣之先的階層［3］，明代士大夫僭越禮制的現(xiàn)象常表現(xiàn)在文化消費中：蟋蟀文化中對于追求器物的精美奢華兼得實用性、追求斗蟲的勝負和身價，都體現(xiàn)出其逐漸通俗化的轉(zhuǎn)變過程。與此同時，士大夫階層希望政治地位和話語權(quán)通過這樣一種方式在社會形成示范效應，于是在文化群體階級上下擴散的同時，文化內(nèi)容、風格、意涵隨之擴散。

（一）“君子愛物”之意涵

一只細蟲得以在古人眼中成為孤壯的草莽英雄而為人愛不釋手，一在其與敵戰(zhàn)斗時表現(xiàn)出來的勇猛精神，二在其唧唧秋鳴帶給人的情思感懷。古人將其封為“天下第一蟲”、“威猛將軍”、“蟲王”等頭銜，更曾記述一只蟋蟀戰(zhàn)勝金雞的故事。在宮廷中，宣德皇帝因心愛的蟋蟀戰(zhàn)死疆場而將剛出爐的一批精品蟋蟀罐毀滅以陪葬這只將軍。

《中國斗蟋與鳴蟲》第二章歷代蟋蟀古譜序論中記述了幾種古人對于蟋蟀的論述，其中“秋壑促織論”說明了蟋蟀的通人性是有識之士喜愛的原因，這種小蟲既能對時令觀察敏銳，又能在搏斗時充滿拼搏精神，可謂智勇雙全；“得時失時論”又說到蟋蟀的“得時”正在于遇到真心懂之賞之用之的伯樂的千載難逢，一旦流落于市井小兒手中，那么即便是只具有美質(zhì)的斗蟲，也是其“失時”之遭際。這兩點特質(zhì)投射在失意的文人士子心中，一方面有種自梳羽毛的自憐自賞之感，一方面是對生平難遇伯樂發(fā)出的喟嘆?！跋x稱將軍說”則視蟋蟀為能帥陰陽之悉的大將，“居垣墻之中以待時與壁上，乘其時而動及鋒”把蟋蟀描述成一個心有城府、懂得策略制敵的大將軍［4］。正是這種集細膩情思和大將風采的特性才深得文人雅士的喜愛。并不是蟋蟀本身有多么偉大，而是文人士子的托物寄志，他們把玩蟋蟀當作高層次的精神娛樂活動，一種閑情逸致的生活方式，并力圖從中挖掘出深刻的文化內(nèi)容。而這些詩詞歌賦與圖描繪本不斷流傳入民間，宮廷喜好牽連到尋常百姓生活。斗蟲養(yǎng)蟲、聆聽蟲鳴、作蟲詩寄托情懷等方面，都積累成了極具民族特色的蟋蟀文化。

（二）民間與蟋蟀的連結(jié)

聆聽蟲鳴和觀察蟲身的經(jīng)驗，觸發(fā)了人的聯(lián)想和共鳴，這使得蟲玩由戲向藝的方向進一步轉(zhuǎn)化。拙園老人在《秋蟲源流》中說：“花前月下，聞其聲可以滌慮澄懷；日朗秋高，觀其斗足能賞心悅目。閑暇無事，以此為消遣，與身心未嘗無脾益?！痹诒镏H，聆聽蟲鳴，根據(jù)蟲鳴的頻率和響度等進行適當?shù)穆?lián)想，并體現(xiàn)在對蟋蟀的命名上?！耙幻倏?，一名絡緯，一名蟋蟀”，并隨即對此一物諸名的各種稱呼，會作了與鳴聲相關(guān)的教化性解釋，以：“促織，謂鳴聲如急織。絡緯，謂鳴聲如紡績也?！保?］除了聽聲，古人也根據(jù)對其外觀的觀察，從而豐富對蟋蟀的想象和命名。如：“蟋蟀似蝗而小，正黑，有光澤如漆。有角翅，一名蛩，一名青。楚人謂之王孫，幽州人謂之趣織，督促之言也?！保?］隨著季節(jié)的變化，人在地理上感受和蟋蟀之間心理距離的變動。七月至十月，“在野”、“在宇”、“在戶”，直至“入我床下”的靠近，這種像極人的行為和比喻，體現(xiàn)一種從人出發(fā)、以人為中心的觀念。

相比來說，民間斗蟋活動更像是一種純粹的游戲?！捌涠窌r，放在陶器里亂咬一陣，絕不珍惜，死了，再掏，勝，也無所謂驕傲輸贏?！保?］在這種小小的斗蟋局上，以芡子為代表的斗蟋技藝，既是一門學問，更成為一種藝術(shù)享受，此外還有監(jiān)局、觀眾的喝彩隨彩、照料場子的、賭彩內(nèi)容等，同局場上所呈現(xiàn)的人性百態(tài)共同組成了蟋蟀文化中斗蟲部分的必要內(nèi)容。直到今天，在北京、上海、蘇州等地，仍然有許多斗蟲愛好者，設有專門的“蟋蟀協(xié)會”、“蟋蟀研究會”、斗蟋大賽和場所，并設有獎金和獎杯。斗蟲活動已不僅僅是一種民間賭博和消遣娛樂活動，而成為中國傳統(tǒng)城市文化中的一種特殊民俗文化傳統(tǒng)。

二、晚明蟲玩文化興盛及其原因

明代文化商業(yè)化起步，形成文化娛樂市場的雛形，到了晚明更是形成大異前代的市井文化體系。其中，以蟋蟀為代表的玩蟲文化可以讓我們一窺這一時期社會商品化、城市化的發(fā)展趨勢。

明末《帝京景物略》（卷二）中記載：“七月十五日上墳如清明時，或制小袋以往，祭甫訖，于墓次掏促織，滿袋則喜，秫竿肩之以歸。是月始斗促織，壯夫士人亦為之。斗有場，場有主者，其養(yǎng)者又有師。斗盆筒罐，無家不貯焉?！笨梢姰敃r玩蟲文化之盛?！兜劬熬拔锫浴罚ň砣┲幸裁鑼懥送砻鞲鱾€階層對于斗蟋玩蟲的熱衷：“凡都人斗蟋蟀之俗，不直閭巷小兒，貴游至曠厥事，豪右以銷其貲，士荒其業(yè)?！?/p>

在此背景下，晚明的蟲玩文化開始進一步向著系統(tǒng)化的方向發(fā)展。首先，這一時期涌現(xiàn)了眾多專為蟋蟀而寫的書籍。明代袁宏道的《畜促織》，觀察到京城中開始出現(xiàn)斗促織的現(xiàn)象，并對蟋蟀的外觀和聲音做了最初的描述。劉侗的《促織志》開始對蟋蟀的種類進行分類，以及開始研究蟲子的醫(yī)療價值。清代金文錦的《促織經(jīng)》、石蓮的《蟋蟀秘要》、朱翠庭輯的《蟋蟀譜》、金六（音譯）廠刪定的《促織經(jīng)》和朱從延纂輯、林德垓、莊樂耕重訂的《孫鑒》等后世的著作中，從斗蟋局中的各部分著眼來完善蟋蟀文化。

除了書籍詩文，晚明玩蟲文化的興盛還體現(xiàn)在器物文玩上，這一時期從蓄養(yǎng)到斗玩，休閑市場上出現(xiàn)了一系列專門的玩器。歷代以來，古人對于養(yǎng)蟋蟀的器物制作十分考究，適應蟋蟀生活習性，采光、透氣和防潮結(jié)合，質(zhì)地各不相同、而且因為玩蟲本身是一件方寸之樂，因此蟲器做工尤其以精致為尚。南宋詞人姜夔在《齊天樂·賦蟋蟀》中寫道：“蟋蟀，中都呼為促織，善斗。好事者或以三二十萬錢致一枚，鏤象牙為樓觀貯之?！边@些內(nèi)容在明代進一步發(fā)展成熟。藍浦《景德鎮(zhèn)陶錄》引用沈氏《敝帚齋余談》謂：“宣德時最嫻蟋蟀戲，因命造蟋蟀盆，今宣窯蟋蟀盆尤其珍重，其價不減宋宣和盆也。”至今存世的蟲器以明代最為久遠，大明隆慶年制款的青花纏枝花紋蟋蟀罐、大明萬歷年制款的五彩云龍爪棱式蟋蟀罐等器物都可見當年蟲器精工巧制，不惜血本的時代風尚［8］。

晚明玩蟲文化之所以興盛，可以歸結(jié)為三方面原因：

（一）晚明社會文化整體變遷

何炳棣在《明清社會史論》中通過分析七個“社會結(jié)構(gòu)”得出：明清兩朝在長時段中呈現(xiàn)出社會向下流動的趨勢［9］。明代科舉制的發(fā)展到達頂峰，一方面控制著社會階層的流動性，一方面因其吸納的社會人才相對很少，這個弊端一定程度上吐出了一批仕途困頓卻有思想的文人士子，開始從致君堯舜走向移風易俗［10］289。在謀官不得的無奈下，他們思索生活的本質(zhì)，轉(zhuǎn)而向往一種自由、自我和閑情的境界，他們同社會維持一種若即若離的關(guān)系，過著貌似閑隱的生活，從而建立一套新的生活美學來參與社會文化的競爭。他們有的致力于焚香掃地，辨識書畫古奇器物，有的沉溺于文學創(chuàng)作和斗戲游藝，在一整套精巧細致的文化過程中，情感得以抒發(fā)，風格得以展現(xiàn)，這成為明后期士人的一種傾向于城市的生活類型。

對于明代士人而言，科舉壓力是造成“心火”的最主要原因，上下求索而不能得，于是他們向心學求救。休閑、游藝成了去除心火的一劑良藥，這種娛樂性的活動不但轉(zhuǎn)移了考取功名的執(zhí)念，而且在文人有意無意的觀察、欣賞著活動的過程中不斷融入了主觀精神和價值取向，因而不僅僅是賞玩金石玉器，斗、養(yǎng)蟋蟀這種原本流于土丘之戲也成了被吟詠萬千的高雅活動，并呈現(xiàn)出士人得閑的世俗生活狀態(tài)。新儒家和新禪宗的出現(xiàn)讓“士”所關(guān)懷的合理秩序重建的實踐從朝廷轉(zhuǎn)向社會；商人通過捐納獲取官職，擁有了政治地位，社會結(jié)構(gòu)漸漸趨向于士商地位的此消彼長。同時，雅俗文化遷流，這些變化無不體現(xiàn)一種市民社會那種個人獨立于身份的狀態(tài)發(fā)展，是基于商業(yè)社會，基于個人訴求和基于個性，而不是基于制度身份的，基于禮制和基于傳統(tǒng)的。士商沖突使得文人士大夫開始重新估量商人階層的社會價值，商人精神以及財富吸引著眾多士子棄儒從商。陳正龍“上士貞其身，移風易俗”可以代表他們集體活動的主要趨向［10］157。明清的捐納制度也為商人開啟了入仕之路，使之有官品或功名，在地方成為有勢力的紳商。兩個階層的融合顯現(xiàn)出市民社會的發(fā)展。而市民社會最顯著的特征則是它的近代性。

（二）商品經(jīng)濟與城市生活

1.消費文化興盛

明清商品經(jīng)濟發(fā)展，經(jīng)濟作物增加和手工業(yè)生產(chǎn)擴大，以及坊市制度的瓦解，使得商業(yè)布局更為靈活，售賣的產(chǎn)品隨著市民的需要而進行移動，商品種類也大為增加，也引導了民眾的“奢侈”消費觀。在晚明奢侈消費盛行的社會中，富人紛紛搶購古董、奢侈品以附庸風雅，原先象征身份地位的文化消費在被平民的效仿下不再變得為士人所獨有［11］。在服飾上，以蘇州地區(qū)最奢，“不論富貴貧賤，在鄉(xiāng)在城，俱是輕裘，女人俱是錦繡，貨愈貴而服飾者愈多”［12］。同樣，在游藝方面，也同樣不分貴賤老幼。加上受到宋代文化社會風氣的影響，休閑享樂消費觀和奢侈消費觀相結(jié)合，進一步深化晚明時期消費文化的特點［13］。此外，明代戲館、茶館、園林等，都集看戲、飲食、玩樂于一體，斗蟋蟀等消閑活動也從街角巷尾轉(zhuǎn)移到專門的場所中。從消費的性質(zhì)上看，則既有休閑性的消費，又有伴隨著感官享樂的夸示性、炫耀式的消費，也一定程度上展現(xiàn)他們的生活方式和審美品位，文震亨在《長物志》中通過對種種“長物”的消費來標明精英文人階層獨有的審美品位［14］，而蓄蟲，玩蟲，收集蟲器則成為這種“長物”消費文化的一個重要載體。

2.文化市場發(fā)達

明代基礎教育發(fā)展，市民階層識字人數(shù)激增，大眾出版物作為典型的市民文化產(chǎn)品，在明清時期大量流通于商品經(jīng)濟市場；濃厚的商業(yè)意識充斥生產(chǎn)到買賣的全過程，既適應了商品經(jīng)濟發(fā)展的要求，也反映出市民生活狀況和價值觀世俗化的改變。文化不再為統(tǒng)治階級服務，開始面向廣大社會普通民眾，從雅文藝轉(zhuǎn)向通俗文藝。出版業(yè)中，通俗小說、戲曲、評話、傳奇劇本等迅速發(fā)展。明代書坊興旺，作為商品的書籍生產(chǎn)成本下降，出版業(yè)開始出現(xiàn)從質(zhì)量印刷到數(shù)量印刷的轉(zhuǎn)變，定期有書市，運輸有書車、書船，物流非常發(fā)達。印刷技術(shù)的革新帶來了出版機制的多樣化，為了適應市民大眾的喜好，眾多休閑娛樂書籍紛紛面世。到了嘉靖年間，稿荒和對新書的渴求已經(jīng)到了巔峰。晚明享樂主義大師李漁是古代文人中難得的性情中人，他喜歡精致優(yōu)雅的生活，研究種種生活中有趣而美好的東西。他的《閑情偶寄》可謂在生活一事上發(fā)揮了充分的情趣，在建筑、在養(yǎng)生、在烹飪、在花鳥種植等領(lǐng)域中，都賦予了極強的人文情懷，在當時受到大眾的追捧，肯定了個人愛好在思想上的正當性，是一種劇變之下社會多層次多方面文化積累過程中涌現(xiàn)的新文化思想、新生活哲學在個人身上的生動體現(xiàn)［15］。出版物是思想文化的重要的物質(zhì)載體，每一次思想文化的潮涌，都給出版以新的發(fā)展和推動，而出版對于思想文化的反哺作用和它在思想文化史上的地位也是相當重要［16］。出版媒介作為另一種社會公共領(lǐng)域，適應于民間社會向前近代化的演進，開始形成于類似西方近代市民社會的雛形。

3.市井生活文化主流化

商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展為個人主義和實用主義提供了很好的環(huán)境，讓晚明士大夫由息居山林轉(zhuǎn)向城市隱居，世俗化、享樂化、物化成為時尚?！按箅[居城小隱山，山城未見一人閑”［17］，所謂“閑情逸致”也成為士大夫刻意追求的一種生活上的精神境界。隨著物的豐富和對物的深化了解，物成為能夠讓人們從整體上判斷萬物和人自身生活狀態(tài)、發(fā)展趨勢、人生理念和價值的“大物”。晚明宋應星在《天工開物·序》中說：“生圣明極盛之世，滇南車馬縱貫遼陽，嶺繳宦商橫游薊北。為方萬里中，何事何物不可見見聞聞！”隨著物質(zhì)的極大豐富，人的眼界開闊了，人的審美也受到物化的影響，開始擺弄和研究物和生活的關(guān)系，轉(zhuǎn)而將市井宅邸而非自然山川作為欣賞感悟自然的直接對象。因此以城市場景為基礎生活美學的潮流也開始興起。《閑情偶寄》中涉及到的園林亭閣、房屋建筑的布局，花鳥種植的生物知識和審美情趣，都體現(xiàn)了一種與前代不同的，以市井宅地為核心場景的新型玩物文化［18］。自宋代開始，養(yǎng)寵物之風盛行，養(yǎng)蟋蟀、斗蟋蟀也成為當時社會上層的一種風尚，且晚明大多工藝精良的蟋蟀盆，作為玩賞的工藝品超過了作為收藏品，一定程度上體現(xiàn)出發(fā)展的城市觀念代替崇古的愛好。

三、結(jié) 語

休閑文化的出現(xiàn)伴隨商業(yè)社會的發(fā)展和人思想觀念的轉(zhuǎn)變，士大夫的生活和審美趣味轉(zhuǎn)向市民生活，文人士子也在僵化的科舉體制中出走，回歸生活、探索本心，掘起的商人階層在和士大夫的互動中融合，出版業(yè)使文化得以傳播和傳承。毫無疑問，明代是一個逐步產(chǎn)生市民文化的開放的系統(tǒng)［19］。蟋蟀游藝既是從古至今中國人醉心于賞玩研究細微之物的文化成果，也是晚明市民社會中以士大夫階層和商人階層生活為主要背景的新型休閑文化的一個重要符號。

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Discover the Mechanism and Routes of the Recreational Culture of the Late Ming Dynasty with the Cricket Entertainment

Qian Bingjie

（The Chinese University of Hong Kong,Department of History,Hong Kong,China）

Cricket play culture is a special part of the leisure and enjoyment culture in late Ming Dynasty,among which the genealogy culture derived from cricket poetry and cricket activity is one of the important aspects.Since the Song and Ming dynasties,the classes of fighting cricket have been spreading and merging,the contents of poetry and books have changed,and the concept of leisure con?sumption has evolved in the late Ming Dynasty.The survival mechanism of cricket entertainment cul?ture reflects the changes of social culture in late Ming Dynasty and its continuous development and a rich urban economy.

cricket entertainment culture;recreational culture;survival mechanism

10.13853/j.cnki.issn.1672-3708.2016.05.012

2016-10-12

錢冰潔（1991- ），女，浙江臨海人，碩士，研究方向：比較與公眾史學。