路向峰

論葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的出場語境與價值向度*

路向峰

葛蘭西；文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)；出場語境；核心價值觀

葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論是在其實踐哲學(xué)的語境下出場的。他從國家政權(quán)中區(qū)分出政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，進而認為文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)奪取的途徑是“陣地戰(zhàn)”，核心在于有機知識分子對于無產(chǎn)階級民眾的教育。但葛蘭西并未清楚地認識到社會歷史主體的主體意識不等同于生動的革命實踐，有機知識分子和無產(chǎn)階級大眾的文化活動也不能機械地分化。葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的內(nèi)涵與旨趣蘊含了價值觀認同與培育的基本思想，這為我們在當(dāng)代構(gòu)建社會主義主流意識形態(tài)的話語權(quán)啟示良多。

葛蘭西被西方學(xué)界譽為上層建筑理論家，這與他在實踐哲學(xué)的基礎(chǔ)上提出文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論是分不開的。葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的出場語境是要解答西歐社會主義革命屢屢失敗與俄國革命依靠政治暴力成功之間的鮮明對比問題。提出國家權(quán)力的鞏固應(yīng)該從文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的建構(gòu)入手，繼而取得經(jīng)濟和政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。西歐資產(chǎn)階級的統(tǒng)治是建立在“市民社會”這個牢靠的基礎(chǔ)上進而擁有資產(chǎn)階級的文化霸權(quán)，因而如果要取得社會主義革命的勝利，必須首先通過不同于俄國“運動戰(zhàn)”的方式，即有機知識分子的“陣地戰(zhàn)”的方式鞏固無產(chǎn)階級的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。厘清葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論中文化與權(quán)力的雙重復(fù)雜性的文化政治學(xué)轉(zhuǎn)向，開掘其出場語境中蘊含的主流意識形態(tài)構(gòu)建路徑與價值向度對處于文化全球化中的中國而言尤為重要。

一、文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的內(nèi)涵與旨趣

葛蘭西是將文化作為其實踐哲學(xué)的出發(fā)點，作為自己理論的中心點構(gòu)建其意識形態(tài)理論的。為了防止他人誤解其理論的價值取向，葛蘭西特別強調(diào)不能把文化當(dāng)做醫(yī)治一切病癥的靈丹妙藥，明確反對泛文化主義的錯誤思潮。他在《社會主義與文化》一文中指出：“我們需要使自己擺脫這樣的習(xí)慣，即把文化看成是百科全書式的知識?！盵1](P5)由此可見，將文化神化為無所不包的百科全書式的知識是異常危險的，這樣會遮蔽文化自身所蘊含的實踐維度和價值形態(tài)而走向流俗的知識賣弄和文化中心主義。事實上，文化不僅是作為觀念形態(tài)的結(jié)果而表現(xiàn)為文化資源，更是作為實踐形態(tài)的過程而表現(xiàn)為文化主體的自我意識和精神自覺。葛蘭西關(guān)注的重點顯然不是前者，而是要把文化作為人超越自然本性作為主體能動性的體現(xiàn)，通過文化人的能動性體現(xiàn)文化的實踐性特征，通過文化個體精神世界的實踐豐富和提升，從而超越自然的局限性。

葛蘭西主張從國家領(lǐng)導(dǎo)權(quán)中區(qū)分出文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，進而認為后者的實現(xiàn)是以前者的實現(xiàn)為前提的。他指出：“一個社會集團的霸權(quán)地位表現(xiàn)在以下兩個方面，即‘統(tǒng)治’和‘智識與道德的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)’”。[2](P38)拉克勞、墨菲認為，“葛蘭西比同時代的其他理論家更大地擴展了政治重組和領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的領(lǐng)域。”[3](P71)但他并不僅僅停留于簡單的文化層面就文化談文化，而是從文化和權(quán)力的關(guān)系，文化的政治化和實踐化來思考文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)獲得的可能性。葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的建構(gòu)是建立在他對馬克思主義實踐本性的理解之上的，他認為在無產(chǎn)階級的革命實踐中原本就包含對基于文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的意識形態(tài)話語權(quán)爭奪，這是列寧領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論沒有從政治領(lǐng)域擴展到倫理、理智領(lǐng)域的必要發(fā)展和補充。

葛蘭西認識到，西歐國家的資產(chǎn)階級不僅在政治上擁有統(tǒng)治權(quán)力，而且在實際上擁有與其經(jīng)濟統(tǒng)治地位以及政治統(tǒng)治地位相一致的文化霸權(quán)。不僅如此，文化霸權(quán)的存在還為資產(chǎn)階級的統(tǒng)治起到了精神堡壘的作用。鑒于此，他認為有必要把以蘇聯(lián)為代表的無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)權(quán)擴展到文化領(lǐng)域。不僅如此，還要把馬克思視之為經(jīng)濟基礎(chǔ)的市民社會概念進行重新審度，代之以推行無產(chǎn)階級意識形態(tài)的文化載體。他指出：“對國家的基本認識離不開對市民社會的認識?！盵2](P218)任何一個國家都需要兩個方面的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)：一方面就是為人們所熟知的經(jīng)由政治和軍事手段而實現(xiàn)的政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)；另一方面就是通過以知識分子為主體的市民社會的文化和教育而形成的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。對于前者而言，包括國家和軍隊在內(nèi)的暴力機關(guān)所形成的強制力保證其直接有效性；而對后者而言，必須通過對無產(chǎn)階級大眾的文化教化和“思想灌輸”以形成統(tǒng)治階級對現(xiàn)實的人的精神控制和領(lǐng)導(dǎo)，同時為政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)提供執(zhí)政合法性的文化依據(jù)。

在國家和市民社會概念的界定以及對二者相互關(guān)系的理解上，葛蘭西顯示出了其與馬克思思想的明顯不同。眾所周知，馬克思的市民社會概念是建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上并受其規(guī)制的。而葛蘭西卻用來指代由學(xué)校、教會、政黨、社會救濟機構(gòu)和慈善事業(yè)團體等構(gòu)成的從事文化和教育的機構(gòu)和團體，很顯然，市民社會在葛蘭西那里是作為意識形態(tài)上層建筑出場的。與馬克思從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證統(tǒng)一出發(fā)闡述國家形成發(fā)展的基本思路不同，葛蘭西認為，“每個國家都是倫理國家，因為它們最重要的職能就是把廣大國民的道德文化提高到一定的水平，與生產(chǎn)力發(fā)展要求相適應(yīng)，從而也與統(tǒng)治階級的利益相適應(yīng)?！盵2](P214)可見，葛蘭西從每一個國家都是文化國家的邏輯前提出發(fā)，認為經(jīng)由市民社會而對國家文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的爭奪，對于統(tǒng)治階級獲得執(zhí)政的合法性基礎(chǔ)以及群眾基礎(chǔ)至關(guān)重要。不難看出，葛蘭西構(gòu)建文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論所推出的市民社會范疇具有濃重的黑格爾主義色彩，但這正是我們理解其文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的關(guān)鍵點所在。

葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論是基于意大利工人運動和俄國的社會主義革命不同結(jié)果的鮮明對比而提出來的。他運用“運動戰(zhàn)”和“陣地戰(zhàn)”這兩個富于軍事性修辭的比喻非常形象地說明歐洲和俄國無產(chǎn)階級革命的不同國情以及應(yīng)該采取的大相迥異的戰(zhàn)略策略。同樣是無產(chǎn)階級革命，為何經(jīng)濟發(fā)展水平明顯落后的俄國十月革命能夠取得成功，反而在經(jīng)濟發(fā)達的歐洲無產(chǎn)階級的社會革命卻屢屢遇挫？葛蘭西認為，沙皇俄國的政權(quán)不是建立在被統(tǒng)治者的認同的基礎(chǔ)上，沒有牢靠的市民社會基礎(chǔ)，因此俄國社會主義革命可以采取閃電式的“運動戰(zhàn)”的方式通過暴力革命迅速取得革命的勝利。相比而言，歐洲資產(chǎn)階級的統(tǒng)治是建立在牢靠的市民社會(文化認同的物質(zhì)載體)基礎(chǔ)之上，這些市民社會就像前沿碉堡背后的戰(zhàn)壕，即使前沿碉堡被攻克，背后還有密密麻麻的戰(zhàn)壕難以攻克。歐洲成熟的市民社會體系，決定了單純采取軍事暴力取得革命勝利是不可能的，必須通過“陣地戰(zhàn)”，一步步地攻克背后的戰(zhàn)壕奪取文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)直至無產(chǎn)階級革命的勝利?！拔鞣絿业母锩呗詰?yīng)該從奪取‘市民社會’的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)開始，也就是從‘陣地戰(zhàn)’開始?！盵4](P102)在葛蘭西看來，爭奪國家領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的關(guān)鍵在于對文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的爭奪。為此，必須從爭奪知識和道德話語權(quán)開始構(gòu)筑無產(chǎn)階級革命所必需的社會主義主流意識形態(tài)話語權(quán)。

按照傳統(tǒng)的馬克思主義革命理論，社會主義革命的領(lǐng)導(dǎo)者和主體本應(yīng)由無產(chǎn)階級擔(dān)當(dāng)。馬克思認為，按照資本的邏輯，無產(chǎn)階級由于其在社會基本矛盾中的對立面直接的就是資產(chǎn)階級，因而他們自然而然就成為埋葬資產(chǎn)階級的革命主體，馬克思還強調(diào)這有別于某些知識分子天才式的空想社會主義的理論建構(gòu)。即使在盧卡奇的《歷史與階級意識》中，沖破資本主義物化階級意識牢籠的革命主體依然是無產(chǎn)階級。而在葛蘭西這里，馬克思主義中無產(chǎn)階級革命的領(lǐng)導(dǎo)者和主體發(fā)生了重大的改變，實現(xiàn)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的重任落到了有機知識分子身上。

有機知識分子范疇是葛蘭西構(gòu)建其文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的關(guān)鍵一環(huán)，其意義是在與傳統(tǒng)知識分子的對比中得以顯現(xiàn)的，是葛蘭西相對于傳統(tǒng)知識分子所提出的一個范疇。葛蘭西認為，傳統(tǒng)知識分子把對作為文化資源的知識擁有作為首要目標(biāo)，這種知識分子保持著自我獨立和相對自治的生活習(xí)性，而這種知識分子根本無法擔(dān)負實現(xiàn)無產(chǎn)階級文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的歷史重任。在葛蘭西看來，傳統(tǒng)知識分子根本不具備改造社會的基本職能。為此，就需要對知識分子群體作出詳細的區(qū)分，以尋找那種具有意識形態(tài)教化功能的知識分子。葛蘭西認為知識分子“僅僅是知識分子職業(yè)范疇的直接社會功能”。[2](P4)只有那些以批判資產(chǎn)階級意識形態(tài)和文化霸權(quán)為己任，致力于建構(gòu)和推廣無產(chǎn)階級新世界觀的知識分子才是有機知識分子。葛蘭西由此提出了有機知識分子和無產(chǎn)階級民眾作為領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者的基本區(qū)分。奪取社會主義社會的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)顯然在葛蘭西那里是個集體行動，而他認為這一集體行動的成功開展是以領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者的區(qū)分作為前提的。而這個經(jīng)由主體到客體的行動模式，要由被葛蘭西稱之為有機知識分子的領(lǐng)導(dǎo)者對無產(chǎn)階級民眾進行自上而下的文化意識、道德觀念的灌輸來完成。

一個顯而易見的問題是：文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的確立離不開經(jīng)濟改革的基礎(chǔ)和現(xiàn)代政黨的組織。葛蘭西雖然也反對抽象地談?wù)撐幕I(lǐng)導(dǎo)權(quán)，強調(diào)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)不僅是通過強制力量的政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)得到保障的，也是建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的，并以現(xiàn)代政黨作為其組織保障的。他指出，“精神和道德改革必須同經(jīng)濟改革綱領(lǐng)發(fā)生聯(lián)系——實際上經(jīng)濟改革綱領(lǐng)正是精神和道德改革自我體現(xiàn)的具體方式?！盵2](P95)然而一個事實性問題是：將有機知識分子置于實現(xiàn)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的領(lǐng)導(dǎo)地位和主體地位，會自然地得出社會歷史發(fā)展的源泉和動力在于有機知識分子的批判意識和灌輸式教育行為。這在根本上偏離了馬克思主義的唯物史觀把人民群眾作為歷史發(fā)展創(chuàng)造者的基本思想，最終導(dǎo)致的也必將是社會歷史觀上的“唯意志論”和“唯我論”而滑向歷史唯心主義的泥潭。

二、文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論出場的實踐哲學(xué)語境

葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論是建立在其實踐哲學(xué)的基礎(chǔ)上。眾所周知，馬克思主義以科學(xué)的實踐觀實現(xiàn)了世界觀和方法論上的“哥白尼式革命”。葛蘭西從意大利理論家拉布里奧拉那里借用了馬克思主義是實踐哲學(xué)的說法，進而將實踐哲學(xué)看作是馬克思主義的代名詞。如果從其確立文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)角度來看，葛蘭西看重了實踐哲學(xué)對作為歷史參與主體的人的主觀能動性，而具有自覺的主觀能動性的有機知識分子才是同資產(chǎn)階級進行意識形態(tài)斗爭的主體力量。當(dāng)然西方和東方學(xué)者對此問題也有不同看法，有的學(xué)者甚至認為葛蘭西是為了騙過獄警的檢查而采取的偷換和替代的權(quán)宜之計。另一部分學(xué)者則堅決不同意這種主觀臆斷，認為葛蘭西用實踐哲學(xué)來稱謂馬克思、恩格斯共同創(chuàng)立的、獨立的、具有原創(chuàng)性的新的世界觀，實踐哲學(xué)很好地表征了馬克思、恩格斯所實現(xiàn)的世界觀和思維方式的變革。對此，霍爾茨認為，“他的提法明確包含著兩個含義，一方面哲學(xué)是由實踐產(chǎn)生的；同時，另一方面實踐又是哲學(xué)的對象和目標(biāo)?！盵5](P19)實質(zhì)上，在后來的西歐社會主義運動中，馬克思的實踐哲學(xué)受到了雙重修正：一條路徑沿著蘇聯(lián)馬克思主義普列漢諾夫派走向庸俗唯物主義和經(jīng)濟決定論，另一條路徑則是被新康德主義、弗洛伊德主義、托馬斯主義等西方馬克思主義思潮引向唯心主義。這兩條修正路徑雖在理論旨趣上截然相反，而在修正方法上卻殊途同歸。它們共同的方法論特征在于割裂理論與實踐、經(jīng)濟與文化的天然聯(lián)系。拉布里奧拉想通過實踐哲學(xué)將實踐和理論、經(jīng)濟和文化相統(tǒng)一，他指出，“也沒有一個歷史事件不是以一定的社會意識形式為先導(dǎo)的、由它相伴隨和由它所跟隨……”。[6](P63)

葛蘭西認為，“在某種意義上，可以這么說，實踐哲學(xué)等同于黑格爾加大衛(wèi)·李嘉圖?！盵2](P313)盡管葛蘭西的這個結(jié)論合理性有待商榷，但實踐哲學(xué)并不一般地排斥精神和文化的作用，這一點是確定無疑的。一方面，馬克思以科學(xué)的實踐觀所構(gòu)建的哲學(xué)體系的確帶有黑格爾哲學(xué)的因子，馬克思從黑格爾哲學(xué)中繼承了“實體即主體”這一哲學(xué)命題的基本精神——對精神和主體能動性的高揚。所不同的是，馬克思不再是抽象地談?wù)撝黧w性和精神力量的作用，而是通過改造世界的實踐活動將主體的精神性力量對象化到客體之中，文化和精神的現(xiàn)實化和實踐化恰恰是人的主體能動性的體現(xiàn)。另一方面，英國古典政治經(jīng)濟學(xué)也的確是馬克思實踐哲學(xué)的一個重要的理論來源。實踐哲學(xué)同樣重視經(jīng)濟的基礎(chǔ)性作用，精神文化的因素是內(nèi)在于經(jīng)濟活動之中的，實踐哲學(xué)不能等同于否認文化和倫理—智識作用的經(jīng)濟決定論。

實踐哲學(xué)的核心是理論和實踐的同一性問題，即強調(diào)實踐的理論化和理論的實踐化的雙向互動過程。葛蘭西指出，“人們談?wù)撈鹄碚?，仍然是把它?dāng)做實踐的一個‘補充’、一個‘附加’，或當(dāng)做實踐的婢女?！盵2](P245)理論不是實踐的補充、附屬物和婢女，而是實踐的合理性和必要性的證明。換言之，理論能夠成為實踐的先導(dǎo)和指南，實踐需要趨向理論，而理論也要通過現(xiàn)實化趨向于實踐?！敖ⅰㄋＫ埂匾虼司妥兂闪巳繉嵺`哲學(xué)的出發(fā)點?！盵2](P281)實踐哲學(xué)的出發(fā)點是建立 “卡塔希斯”要素，“卡塔希斯”要素是葛蘭西借用拉丁語和宗教的用法，這種要素就是建立倫理—道德的要素，即能動的要素和文化的要素。實踐哲學(xué)就是將文化的要素政治化和實踐化，這是葛蘭西思想同馬克思和恩格斯思想最為不同的地方。馬克思和恩格斯將實踐哲學(xué)的出發(fā)點建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上，而葛蘭西則將實踐哲學(xué)的出發(fā)點建立在文化的上層建筑之上。葛蘭西所找到實現(xiàn)社會變革的途徑是通過文化的變革來實現(xiàn)的，通過文化革命實現(xiàn)社會革命，思想的變革是社會變革的先導(dǎo)。

實踐哲學(xué)是以現(xiàn)實主義或歷史主義為基本原則的內(nèi)在性哲學(xué)。在葛蘭西看來內(nèi)在性起源于文藝復(fù)興時期笛卡爾從主體性和自我意識出發(fā)來理解世界的原則，黑格爾的實體即主體確立了思辨的內(nèi)在性。海德格爾指出這種思辨的內(nèi)在性最為突出的特點就是不能突破意識的內(nèi)在性，將意識作為最高原則在意識的范圍內(nèi)言說。葛蘭西認為實踐哲學(xué)是一種新的內(nèi)在關(guān)系哲學(xué)。他從文化、經(jīng)濟和政治的內(nèi)在關(guān)系和運動過程來理解實踐哲學(xué)，文化、經(jīng)濟和政治原本就辯證統(tǒng)一在社會有機體之中，實踐哲學(xué)使思想歷史化，思想以歷史化和現(xiàn)實化的方式內(nèi)在于經(jīng)濟和政治的行為之中。實踐哲學(xué)祛除了思辨的內(nèi)在性的神秘主義和烏托邦色彩，使其扎根于歷史的必然性和過程之中。“實踐哲學(xué)以歷史主義的方式思考自身，也就是，它把自己看成是哲學(xué)思想的一個暫時階段。這一點不僅暗含在它的整個體系中，而且也被一個著名的論題所彰顯而出來?！盵2](P315)

葛蘭西的實踐哲學(xué)反對教條的經(jīng)濟主義、宿命論和機械決定論，也反對否認經(jīng)濟基礎(chǔ)性作用的唯心論和觀念論。費里奧認為葛蘭西在實踐哲學(xué)中出場的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論運用了歷史分析的基本方法，批判了那些馬克思主義發(fā)展進程中的庸俗唯物主義、機械的經(jīng)濟決定論以及宿命論等錯誤傾向。[7](P256)事實上，葛蘭西理解社會變革的出發(fā)點也的確從經(jīng)濟和政治轉(zhuǎn)向了對作為精神力量的文化的關(guān)注。葛蘭西認為“實踐哲學(xué)有兩項工作要做：戰(zhàn)勝形式精致的現(xiàn)代意識形態(tài)，以便組成自己獨立的知識分子集團；教育在文化上還處于中世紀的人民大眾?！盵2](P305)從馬克思是實踐哲學(xué)出發(fā)，通過有機知識分子以“灌輸”的方式教育無產(chǎn)階級民眾，通過“陣地戰(zhàn)”奪取資產(chǎn)階級的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，進而通過文化變革帶動社會變革的其他方面，最終取得革命勝利，鞏固無產(chǎn)階級的國家政權(quán)，這就是葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論出場的實踐哲學(xué)語境。

三、當(dāng)代中國文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的價值建構(gòu)

在當(dāng)代中國，價值多元化的趨勢日趨明顯，文化多樣性與社會主義主流意識形態(tài)引導(dǎo)之間的矛盾愈發(fā)凸顯，歷史虛無主義等錯誤思潮對黨執(zhí)政合法性的挑戰(zhàn)有增無減，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化世界影響力亟待提升。諸多現(xiàn)實問題提示我們應(yīng)該而且也能夠從葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論所揭示的文化發(fā)展和運行規(guī)律出發(fā)，揭示其中所遮蔽的文化建設(shè)的價值取向，堅持一元主導(dǎo)與多元互動的辯證統(tǒng)一，建構(gòu)當(dāng)代中國文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

首先，社會主義話語體系的構(gòu)建，關(guān)鍵在于牢牢把握文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和話語權(quán)。面對西方的文化霸權(quán)主義和文化全球化帶來的思維方式和價值觀念的同質(zhì)化，必須樹立文化自覺和文化自主的意識，建構(gòu)體現(xiàn)中國精神和中國力量的話語體系。有目共睹的是，前蘇聯(lián)解體的主要原因與以美國為首的現(xiàn)代資本主義國家推行文化霸權(quán)和和平演變的意識形態(tài)戰(zhàn)略是分不開的。具有戲謔趣味的是，葛蘭西用來鞏固無產(chǎn)階級國家政權(quán)的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論卻成為了資本主義意識形態(tài)顛覆社會主義政權(quán)的理論武器。俄國學(xué)者穆爾扎將這一現(xiàn)象稱之為“葛蘭西的悲劇”。[8](P84)理論的悲劇在于，葛蘭西過度強調(diào)無產(chǎn)階級的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，卻忽視了這種領(lǐng)導(dǎo)權(quán)應(yīng)該牢固掌握在無產(chǎn)階級手中而不是所謂的“有機知識分子”手中。防止蘇聯(lián)被資本主義意識形態(tài)演變的悲劇在中國重演，就需要有清醒的意識，牢牢把握黨對我國文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)?！叭蛘蔚闹饕獩_突將發(fā)生于不同文化的國家和集團之間。文明的沖突將主宰全球政治”。[9](P420)構(gòu)建中國特色社會主義話語體系的核心就是要牢牢把握文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和話語權(quán)。文化產(chǎn)業(yè)化導(dǎo)致全球文化的同質(zhì)化和單一化，文化成為資本的附庸和仆從，文化資本化和資本文化化雙向互動使得資本成為真正的主人和普照的光，西方普世價值借助于文化產(chǎn)業(yè)為西方的文化霸權(quán)開疆拓土。賽義德的《東方學(xué)》就展示了對文化霸權(quán)主義和文化帝國主義的反叛。中國文化的發(fā)展需要構(gòu)建中國自主的話語體系，話語體系要體現(xiàn)文化發(fā)展的制高點，沒有理論的深度和高度，沒有文化發(fā)展的制高點，就不可能在話語權(quán)的爭奪中獲勝。正如葛蘭西所說：“在意識形態(tài)戰(zhàn)線，輔助部隊和較為次要附庸者的失敗，就連最微不足道的重要性也不具備。在這里，必須同最杰出的敵手交鋒?！盵2](P349)

其次，把握文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的核心在于核心價值觀的培育與踐行。葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的同意理論對于當(dāng)代中國社會主流意識形態(tài)話語權(quán)的建構(gòu)具有重要的啟發(fā)意義。對于無產(chǎn)階級文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的實現(xiàn)方式，葛蘭西提出了兩種基本類型：一種是認同和同意，一種是宣傳和引導(dǎo)。[10]文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)最大的不同在于，后者可以通過強權(quán)的方式得以推行，而文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的獲得則通過民眾的價值認同。葛蘭西正是注意到了這一問題，提出了無產(chǎn)階級文化認同的同意理論。他認為無產(chǎn)階級民眾不具備主動和自覺認知核心價值觀的功能，必須通過具有批判和改造功能的有機知識分子對之進行“灌輸式”教育。惟其如此，普通民眾對核心價值觀才能產(chǎn)生最為基本的認同，同時他們自身的文化水平和價值水準也能夠得到提升。他提出應(yīng)“采取各種平衡形式的強力與同意的配合，而且避免強力過于顯然地壓倒同意。”[2](P197-198)他進一步指出，“只有知識分子把群眾在實踐活動匯總提出的問題研究和整理成融貫一致的原則的時候，他們才和群眾組成為一個文化的和社會的集團?！盵2](P240)具體而言，當(dāng)代中國社會主義核心價值觀的培育既要發(fā)揮中國共產(chǎn)黨及其知識分子的統(tǒng)領(lǐng)作用，又要開掘不同的文化實踐形式以融入人民群眾的日常生活，并最終獲得其認同和踐行。

社會主義核心價值觀的培育和踐行要融入日常生活之中。阿爾都塞對葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)和市民社會理論有較高的評價：“他有一個‘引人注目的’觀念，認為國家不能被歸結(jié)為(鎮(zhèn)壓性)國家機器，按他的說法，還應(yīng)包括若干由‘市民社會’產(chǎn)生的機構(gòu)，如教會、學(xué)校、工會等等?！盵11](P334)文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)爭奪的關(guān)鍵在于能否為社會主義核心價值觀尋找現(xiàn)實的文化實踐載體，這些諸如學(xué)校、廣場舞、家庭、社區(qū)之類的文化實踐載體，能夠使我國的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)轉(zhuǎn)化為普通民眾的現(xiàn)實文化需求和價值取向。借用葛蘭西的話來說，就是通過融入市民社會之中的核心價值觀構(gòu)建，使社會主義核心價值觀落地生根，進而聚合為現(xiàn)實的文化影響力。核心價值觀絕非高高在上離地萬里的價值符號，也絕非空想的烏托邦。社會主義核心價值觀是立足于日常生活而又超越經(jīng)驗層面的價值應(yīng)當(dāng)，為人民群眾提供安身立命的文化空間和精神支撐，從而也就將民眾的精神文化境界提升到更高的文化水平和層面。以潤物細無聲的方式融入日常生活之中是培育和踐行核心價值觀的有效途徑和手段。

[1] [意]葛蘭西.葛蘭西文選[M].李鵬程編.北京：人民出版社，2008.

[2] [意]葛蘭西.獄中札記[M].曹雷雨等譯.北京：中國社會科學(xué)出版社，2000.

[3] [英]拉克勞，墨菲.領(lǐng)導(dǎo)權(quán)與社會主義的策略[M].尹樹廣等譯.哈爾濱：黑龍江人民出版社，2003.

[4] 歐陽謙.文化與政治[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2012.

[5] [西德]霍爾茨.歐洲馬克思主義的若干傾向[M].施輝業(yè)等譯.北京：人民出版社，1983.

[6] [意]拉布里奧拉.關(guān)于歷史唯物主義[M].楊啟麟譯.北京：人民出版社，1984.

[7] [意]費里奧.葛蘭西傳[M].吳高譯.北京：人民出版社，1983.

[8] [俄]穆爾扎.論意識操縱[M].徐昌翰等譯.北京：社會科學(xué)文獻出版社，2004.

[9] [美]亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建[M].周琪等譯.北京：新華出版社，1999.

[10] 陳翠芳.葛蘭西“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”的中國解讀[J].馬克思主義研究，2011,(10).

[11] [法]阿爾都塞.哲學(xué)與政治：阿爾都塞讀本[M].陳越編譯.長春：吉林人民出版社，2003.

[責(zé)任編輯 孔 偉]

The Appearance Context and Value Orientation of Gramsci’s Cultural Hegemony Theory

Lu Xiangfeng

(School of Marxism, Henan University of Economics and Law, Zhengzhou, Henan 450046 )

Gramsci;cultural hegemony;appearance context;core values

The cultural hegemony theory of Gramsci in the context of his practical philosophy. He distinguished political hegemony and cultural hegemony from the state power, and thinked that the way to win the cultural hegemony is “battlefield”, the core was the organic intellectuals can educate proletarian people. The problem which Gramsci wasn’t clearly aware of the subject consciousness of social history was not equal to the vivid revolutionary practice, and differentiation between the organic intellectuals and proletarian people is rigid . The connotation and purpose of the cultural hegemony theory contains the basic idea of value identification and cultivation, which can provides many inspirations for setting up discourse power of socialist mainstream ideology.

* 本文系 2016年度河南省軟科學(xué)項目“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實踐轉(zhuǎn)換與文明河南建設(shè)研究”(項目號：162400410018)的階段性成果。

路向峰，河南財經(jīng)政法大學(xué)道德與文明研究中心研究員、馬克思主義學(xué)院講師、哲學(xué)博士(河南 鄭州 450046)。