師海軍

臺(tái)閣體流行時(shí)間的重新檢視

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自20世紀(jì)初以來，關(guān)于明代臺(tái)閣體研究的相關(guān)成果，累積了相當(dāng)豐厚的數(shù)量，具體研究狀況可參看史小軍、張紅花的《20世紀(jì)以來明代臺(tái)閣體研究述評(píng)》①史小軍、張紅花：《20世紀(jì)以來明代臺(tái)閣體研究評(píng)述》，《南陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2006年第2期。和湯志波的《臺(tái)閣體研究現(xiàn)狀補(bǔ)述及反思》②湯志波：《臺(tái)閣體研究現(xiàn)狀補(bǔ)述及反思》，《洛陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第4期。，兩文從學(xué)術(shù)史的角度均對(duì)臺(tái)閣體研究進(jìn)行了詳盡的總結(jié)，于推動(dòng)臺(tái)閣體的相關(guān)研究可謂功莫大焉。但檢視百年來的臺(tái)閣體研究，其相關(guān)的一些基本概念仍未梳理清楚，如關(guān)于流行的時(shí)間，仍混沌不清?！?0世紀(jì)以來明代臺(tái)閣體研究述評(píng)》一文總結(jié)認(rèn)為“對(duì)明代臺(tái)閣體興衰起止時(shí)間及其流行范圍的研究，一直以來都是不可回避的一項(xiàng)研究?jī)?nèi)容。就臺(tái)閣體的興衰起止時(shí)間而言，目前學(xué)界大致有5種界定”，分別是“永樂至正德（1403—1521）的百年之說”、“永樂至成化（1403—1487）的80年之說”、“永樂至天順（1403—1464）的60年之說”、“永樂至正統(tǒng)（1403—1449）的半個(gè)世紀(jì)之說”、“臺(tái)閣體就指仁、宣兩朝的文學(xué)”，湯志波《臺(tái)閣體研究現(xiàn)狀補(bǔ)述及反思》一文中在“研究現(xiàn)狀反思”中的“基本概念仍未統(tǒng)一，接受時(shí)需辨別對(duì)待”提出了“什么樣的作家才算是臺(tái)閣作家?臺(tái)閣體退出主流文壇的時(shí)間，有天順、成化、弘治、正德等多種說法，不同學(xué)者之間觀點(diǎn)多有抵牾，尚需深入探討”的問題，本文嘗試以明代中期的政治生態(tài)為切入點(diǎn)，從臺(tái)閣體的得名緣由、臺(tái)閣體的文學(xué)活動(dòng)傳統(tǒng)、臺(tái)閣體的具體特點(diǎn)等方面入手，對(duì)臺(tái)閣體的流行時(shí)間的做一重新檢視。

一、從臺(tái)閣體的得名緣由來看

“臺(tái)閣”首先是作為“山林”的對(duì)比面而出現(xiàn)的，明代大儒宋濂曾說：“昔人之論文者，曰有山林之文，有臺(tái)閣之文。山林之文，其氣枯以槁，臺(tái)閣之文，其氣麗以雄，豈惟天之降才殊爾也，亦以所居之地不同，故其發(fā)于言辭之或異耳。濂嘗以此而求諸家之詩，其見于山林者，無非風(fēng)云月露之形，花木蟲魚之玩，山川原隰之勝而已，然其情也曲以暢，故其音也眇以幽，若夫處臺(tái)閣則不然，覽乎城觀宮闕之壯，典章文物之懿，甲兵卒乘之雄，華夷會(huì)同之盛，所以恢廓其心胸，踔厲其志氣者，無不厚也，無不碩也，故不發(fā)則已，發(fā)則其音淳龐而雍容，鏗鍧而鏜鞳，甚矣哉!所居之移人乎?！雹偎五ィ骸端螌W(xué)士文集》卷7。又說：“予聞昔人論文，有山林臺(tái)閣之異，山林之文，其氣瑟縮而枯槁，臺(tái)閣之文，其體絢麗而豐腴，此無他，所處之地不同而所托之興有異也?！雹谒五ィ骸端螌W(xué)士文集》卷24。通過與“山林之文”的對(duì)比，對(duì)“臺(tái)閣之文”的特點(diǎn)進(jìn)行了詳細(xì)歸納。從這個(gè)意義來說，“臺(tái)閣之文”是處廟堂之上的作品，與“館閣”一詞相仿，意義基本相同，是可以混用的。③相關(guān)論述可參看湯志波：《臺(tái)閣體新辯》，見《中國(guó)文學(xué)研究》第18輯，中國(guó)文聯(lián)出版社2011年版。對(duì)于“館閣”，明人羅玘說：“今言館，合翰林、詹事、二春坊、司經(jīng)局，皆館也，非必謂史館也；今言閣，東閣也，凡館之官，晨必會(huì)于斯，故亦曰閣也，非必謂內(nèi)閣也。然內(nèi)閣之官亦必由館閣入，故人亦蒙冒概目之曰館閣云?！雹芰_玘：《圭峰集》卷1《館閣壽詩序》。所說的“館閣”是指一般的翰林院人員及其長(zhǎng)官，是一種廣泛意義上的文學(xué)創(chuàng)作，但“臺(tái)閣”一詞卻有著另外的含義。徐伯鴻對(duì)此曾有非常全面清晰的解釋，他認(rèn)為“臺(tái)閣”一詞有三種含義：一是代指朝廷所設(shè)置的政府機(jī)構(gòu)。二是與“臺(tái)輔”義同，代指三公宰相之類的高級(jí)官員。三是用其本義指亭臺(tái)樓閣。認(rèn)為在明代更為廣泛的用法卻是與“臺(tái)輔”義同，以之代指類似三公宰相一類的權(quán)臣⑤徐伯鴻：《臺(tái)閣體不能等同“館閣體”辨析》，《海南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2010年第5期。，所說甚是。臺(tái)閣體與“館閣體”相比較，從字面意義來理解，雖然其外延相同，都是指翰林文人的創(chuàng)作，但“臺(tái)閣”一詞其實(shí)更強(qiáng)調(diào)了這一文體引領(lǐng)者的作用⑥郭萬金認(rèn)為明代文學(xué)中的臺(tái)閣體是后人對(duì)于楊士奇擬法歐陽修簡(jiǎn)澹和易文章的專有稱法，“三楊”雖共主朝政，但文學(xué)熱情均十分有限，從未有意形成一種文學(xué)流派或團(tuán)體。見郭萬金：《臺(tái)閣體新論》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2008年第5期。這一認(rèn)識(shí)正確與否，無疑在文學(xué)史上有著極為重要的意義，但從后世對(duì)于明代文學(xué)的接受來看，無疑已把 臺(tái)閣體作為一個(gè)流派來看待，從這一角度來看，追溯其得名的緣由就具有了應(yīng)有之義。，臺(tái)閣體的得名就與其密切相關(guān)。

李賢在為楊溥文集作的序中說：“觀其所為文章，辭惟達(dá)意，而不以富麗為工；意惟主理，而不以新奇為尚；言必有補(bǔ)于世，而不為無用之贅言；論必有合于道，而不為無定之荒論。有溫柔敦厚之旨趣，有嚴(yán)重老成之規(guī)模，真所謂臺(tái)閣之氣象也?！雹倮钯t：《古穰集》卷8《楊溥文集序》。在評(píng)價(jià)其文學(xué)特點(diǎn)時(shí)認(rèn)為其文學(xué)有“臺(tái)閣之氣象”，著眼點(diǎn)自然在其臺(tái)閣首輔的身份之上。最早命名臺(tái)閣體的是王世貞，他說：“臺(tái)閣之體，東里辟源，長(zhǎng)沙導(dǎo)流?！雹谕跏镭懀骸端囋坟囱浴肪?。說：“文章之最達(dá)者，則無過宋文憲濓、楊文貞士奇、李文正東陽、王文成守仁。……楊尚法，源出歐陽氏，以簡(jiǎn)澹和易為主，而乏充拓之功，至今貴之曰臺(tái)閣體?！雹弁?。強(qiáng)調(diào)臺(tái)閣體是楊士奇這一臺(tái)閣首輔開創(chuàng)的，因?yàn)樗膭?chuàng)作有著典型的風(fēng)格，所以后人貴稱其為臺(tái)閣體。其后的何喬遠(yuǎn)也明確地說：“士奇文法歐陽修，韞麗夷粹雖不逮之，質(zhì)而理、婉而顯，備有先正典刑，當(dāng)時(shí)號(hào)館閣體?！雹芎螁踢h(yuǎn)：《名山藏》卷59。又說：“次載大學(xué)士楊士奇臺(tái)閣之體，當(dāng)世所推。”⑤何喬遠(yuǎn)：《名山藏》卷86。錢謙益在《列朝詩集小傳》乙集“楊少師士奇”條明言：“國(guó)初相業(yè)稱三楊，公為之首，其詩文號(hào)臺(tái)閣體?！雹掊X謙益：《列朝詩集小傳》，上海古籍出版社2008年版，第162頁?！稖Y鑒類函》卷196引《明詩紀(jì)事》曰：“楊士奇，太和人，其詩文號(hào)臺(tái)閣體?！本J(rèn)為正是因?yàn)榕_(tái)閣首輔楊士奇顯著的文學(xué)特點(diǎn)，人們稱其為臺(tái)閣體。何喬遠(yuǎn)又說：“士奇臺(tái)閣之體，當(dāng)世所推，良以朝廷之上，但取敷適，相沿百余年，有依經(jīng)之儒，而無擅場(chǎng)之作?！雹摺段鹘娫挕芬螁踢h(yuǎn)《文苑記序》。因?yàn)檫@一文學(xué)特征的典范作用，后人互相推崇模仿，相沿成習(xí)，稱呼這一類文學(xué)作品為臺(tái)閣體。而三楊雖然在文學(xué)成就上高下不一，但明人論及本朝賢相，必曰“三楊”，如“西楊有相才，東楊有相業(yè)，南楊有法度”⑧焦竑：《玉堂叢語》，中華書局1981年版，第226頁。，“是時(shí)王振尚未橫，天下清平，朝無失政，中外臣民翕然稱三楊，以居第目士奇曰西楊，榮曰東楊，而溥嘗自署郡望曰南郡，因號(hào)為南楊”⑨《明史》卷148。，“西楊之文學(xué)，東楊之政事，南楊之清雅，皆人所不及”⑩尹直：《謇齋瑣綴錄》卷1，明抄國(guó)朝典故本。，“（楊榮）與楊士奇同主一代之文柄”?《四庫全書總目提要》卷170《東里集提要》。。錢謙益在《列朝詩集小傳》乙集“楊榮”條所說就更具有代表意義，他說：“國(guó)初大臣別集行于世者，不過數(shù)人。永樂以后，公卿大夫，家各有集。館閣自三楊而外，則有胡廬陵、金新淦、黃永嘉，尚書則東王、西王，祭酒則南陳、北李，勛舊則東萊，湘陰，詞林卿貳，則有若周石溪、吳古崖、陳廷器、錢遺庵之屬，未可悉數(shù)。余惟諸公，勛名在鼎鐘，姓名在琬琰，固不屑與文人學(xué)士競(jìng)浮名于身后?！?錢謙益：《列朝詩集小傳》，第163頁。在此，所謂的“館閣”就是這“臺(tái)閣”，就是指的內(nèi)閣首輔三楊與胡廣、金幼孜、黃淮等人。可見臺(tái)閣體的得名就是由此文體的引領(lǐng)者—臺(tái)閣首輔—三楊的文學(xué)特點(diǎn)而決定的，雖然他們的文學(xué)成就不一，但其政治地位決定了其文學(xué)特征具有引領(lǐng)與示范效應(yīng)，故以此來指稱受他們影響的一批館閣文人的創(chuàng)作，如陳田就說：“文皇右文，頓改初政，刀碪之余，從事樽俎。永宣以還，沐浴膏澤，和平啴緩之音作，而三楊臺(tái)閣之體興。”①陳田輯：《明詩紀(jì)事?乙箋序》，上海古籍出版社1993年版，第582頁。

但三楊的經(jīng)歷恩遇是后來的臺(tái)閣大臣不能比擬的，楊士奇詩《二月二日秋官郎中彥謐賢友南行詩以識(shí)別》云：

楊生青云器，文彩輝白璧。腰間龍泉?jiǎng)Γ瑒e我有遠(yuǎn)適。吾聞?dòng)磲拚鳎韪芍旅绺?。所以宣尼?xùn)，服遠(yuǎn)修文德。好謀而有成，明明垂警飭。如何才智士，宏議薄古昔。懷忿忽遠(yuǎn)圖，急功幸茍得。寧論萬里行，糗粻豫峙積。漢廷所遣帥，孰是趙充國(guó)？子行職贊襄，黽勉攄良畫。雖有斗酒餞，安能寫胸臆。臨岐念素交，聊贈(zèng)繞朝策。②楊士奇：《東里續(xù)集》卷56。

詩中昂揚(yáng)之氣勃然而發(fā)，自信溢于言表。后來迭遭政治變亂，體會(huì)到生命無常的李賢、薛瑄、商輅諸人，他們?cè)趥€(gè)人氣質(zhì)與文學(xué)思想、文學(xué)創(chuàng)作上都與三楊有著明顯的不同，故當(dāng)三楊逝去之后，臺(tái)閣體自然也就不可避免地發(fā)生變化。

二、從臺(tái)閣體的文學(xué)活動(dòng)傳統(tǒng)來看

臺(tái)閣體的開始當(dāng)以建文四年（1402）九月朱棣命解縉、胡廣、楊士奇、楊榮、金幼孜、胡儼、黃淮等七人入值文淵閣參預(yù)機(jī)務(wù)為標(biāo)志。臺(tái)閣體之所以能在當(dāng)時(shí)能引領(lǐng)文壇，轉(zhuǎn)一時(shí)之風(fēng)向，與當(dāng)時(shí)的政治生態(tài)—帝王優(yōu)容士人，通過頻繁的對(duì)館閣諸臣駕幸、召對(duì)、賜宴、示文翰等加以獎(jiǎng)賞與引導(dǎo)，而諸臣則不斷給皇帝應(yīng)制、進(jìn)呈文字、唱和等一系列的文學(xué)活動(dòng)密切相關(guān)，臺(tái)閣體顯示在互動(dòng)中形成的一種君臣融洽和諧的狀態(tài)。錢謙益曾記載：“仁宗在東宮久，圣學(xué)最為淵博，酷好宋歐陽修之文，乙夜翻閱，每至達(dá)旦。楊士奇，歐之鄉(xiāng)人，熟于歐文，帝以此深契之。”③錢謙益：《列朝詩集小傳》，第3頁。說宣宗時(shí)：“帝天縱神敏，遜志經(jīng)史，長(zhǎng)篇短歌，援筆立就。每試進(jìn)士，輒自撰程文曰：‘我不當(dāng)會(huì)元及第耶！’萬機(jī)之暇，游戲翰墨，點(diǎn)染寫生，遂與宣和爭(zhēng)勝；而運(yùn)際雍熙，治隆文景，君臣同游，庚歌繼作，則尤千古帝王所希遘也?！雹馘X謙益：《列朝詩集小傳》，第3頁。正是對(duì)此的恰當(dāng)描寫。

在永樂、仁宣時(shí)期，這種特有的文學(xué)活動(dòng)頻見于記載，如《翰林記》載“賜宴”條載：

（永樂）十八年閏正月丙子，命行在學(xué)士兼右庶子楊榮、學(xué)士兼右諭德金幼孜并為文淵閣大學(xué)士兼學(xué)士，特賜宴于禮部，此陛擢賜宴之始也。二十年九月己巳，以榮與幼孜扈從之勞，特命宴坐前，列食上殽，此賞勞賜宴之始也。宣德二年九月，少傅楊士奇三載考滿，降勅獎(jiǎng)諭，賜宴于禮部，此考滿賜宴之始也。五年四月丙申，召大學(xué)士楊士奇、楊榮等賜燕文華殿，上親待焉，賜鈔一萬貫。六年二月甲辰萬壽圣節(jié)，賜士奇、榮等宴，乙巳復(fù)賜宴內(nèi)庭，特賜詩一章褒嘉之，此又出于特恩者也。八年七月丁丑，吏部奏少傅楊榮滿三載，上禮之如士奇，自后內(nèi)閣大臣考滿遂為例。②黃佐：《翰林記》卷16，第193頁。

閣臣拔擢、扈從、考滿等，太宗、宣宗均賜宴賦詩以為尊寵，禮遇有加?！百n御制詩文”就更為直接：

仁宗在東宮，喜為詩文，贊善王汝玉、徐善述、梁潛等多被賜。宣德初，內(nèi)閣大學(xué)士楊士奇等恒賜詩章，七年七月，屢賜御制《祖德詩》、《招隱歌》、《猗蘭操》。九年七月，南京禮部尚書張英迎復(fù)入見，上特書制詩詞，并緡錢二千緡賜之。英退陳于堂，語人曰：“此吾稽古之力也?！贝髮W(xué)士楊士奇、黃淮等被賜尤多。其后列圣多用故事制詩章，以寵詞臣?！褫d祖宗御制數(shù)章于此，直所謂昭回之光，下飾萬物者，用以侈詞林之榮云。③同上書，第198頁。

“車駕幸館閣”條云：

太宗皇帝初定內(nèi)難，四方之事方殷，內(nèi)閣七人者旦夕承顧問，受旨退治職務(wù)，且兼稽古纂述，殆不虛寸晷。上時(shí)步至閣中，親閱其勞且視其所治無弗稱旨者，乃喜，必有厚賚?；驎r(shí)至閣，閱諸學(xué)士暨庶吉士應(yīng)制詩文，詰問評(píng)論以為樂。宣德四年十月癸未，車駕臨幸文淵閣，周視大學(xué)士楊榮等寓直之所，命增益屋宇，兼賜飲饌器用，榮等次日具表謝恩；已而復(fù)至，賜榮等詩各一章，及寶鈔酒饌，學(xué)士李時(shí)勉等皆與焉。七年某月，駕過史館有作，并賦《招隱》之歌。是時(shí)天氣清明，圣心悅豫，懷賢覽古，天趣之高，見于吟詠。侍讀學(xué)士錢習(xí)禮等迎謁，俱被賜賚。其過史館六言詩云：“蕩蕩堯光四表，巍巍舜德重華。祖考萬年垂統(tǒng)，乾坤六合為家。”真圣王氣象也。①黃佐：《翰林記》卷16，第192頁。

太宗與宣宗親自駕幸館閣，與閣臣唱和。臣下自然也就與多有詩書朝廷酬唱往來。如“燕飲賡和”條：

宣宗尤喜為詩，初即位，起學(xué)士李時(shí)勉而任用之。一日幸文淵閣，賜諸學(xué)士飲，呼時(shí)勉曰：“卿非朕安得飲此酒。”時(shí)勉頓首謝。他日侍游東苑，上賜時(shí)勉酒，酌以上所御金甌，時(shí)勉頓首辭曰：“臣可與陛下同飲，不敢與陛下同器?！鄙蠍?，命易以銀爵，既醉，上出御制詩一章，賜尚書胡濙、蹇義，大學(xué)士楊士奇、楊榮，且曰：“朕茂膺天命，惟爾四人贊翼之功?！辟n宴盡歡而罷。明日士奇、榮各奉和睿制以獻(xiàn)。又嘗與大學(xué)士黃淮燕飲于萬歲山，淮獻(xiàn)詩；他日陛辭，復(fù)燕飲于太液池，御制長(zhǎng)歌以贈(zèng)焉。②黃佐：《翰林記》卷6，第72頁。

君臣之間相處和樂融洽，自然在政治上對(duì)諸人亦恩寵有加，如仁宗甫一登基，就“出戶部尚書夏原吉……右春坊大學(xué)士黃淮……于獄，復(fù)其官。以大學(xué)士楊榮為太常寺卿，金幼孜為戶部侍郎仍兼前職，左春坊大學(xué)士楊士奇為禮部右侍郎兼華蓋殿大學(xué)士，黃淮為通政使兼武英殿大學(xué)士，榮、幼孜、士奇、淮俱掌內(nèi)制，備顧問，不預(yù)所升職務(wù)。洗馬楊溥為翰林院學(xué)士，……初，上嘗諭士奇曰：‘自今朝廷事，仗蹇義與汝。’……賜……楊士奇、楊榮、金幼孜繩愆糾謬圖書”③谷應(yīng)泰：《明史紀(jì)事本末》卷28。。恩遇非比尋常。宣宗時(shí)，楊士奇曾“請(qǐng)廷臣三品以上及二司官，各舉所知，備方面郡守選。皆報(bào)可”④《明史》卷148《楊士奇?zhèn)鳌?。，表現(xiàn)了絕對(duì)的信任。而正統(tǒng)四年楊士奇歸省時(shí)，英宗“命兵部緣途給行廩，水路給驛船遞運(yùn)船，陸路給驛馬運(yùn)載車，從者皆給行糧腳力，往復(fù)并給”⑤《東里續(xù)集》卷49《南歸紀(jì)行錄上》。，榮寵無比。

而館閣諸臣感恩于心，上呈文字自然也就成為了慣例，如“進(jìn)呈書詩文序”條云：

永樂二年八月，周王畋于鈞州獲騶虞，九月丁未王獻(xiàn)于闕下，侍讀梁潛進(jìn)《騶虞詩》，侍講楊榮進(jìn)《騶虞頌》。已而甘露屢降，嘉禾呈瑞，外國(guó)獻(xiàn)麒麟、白雉、元兔、白鹿、白象、靈犀、白兔之屬，榮與學(xué)士胡廣等咸為詩歌以進(jìn)，上嘉之。三年九月朔，賜太祖御書《嘉禾詩》于諸王及近臣。……四年二月視學(xué)，上服皮弁御宸翰，賦長(zhǎng)詩賜太子、親王，祭酒胡儼、司業(yè)張智坐講，文武三品以上及翰林儒臣皆賜坐以聽，講畢賜茶。明日，儼等率師生上表謝，賜賚有差，大燕群臣于奉天門，學(xué)士胡廣進(jìn)《視學(xué)詩》，一時(shí)詞林諸儒臣咸和之。八年五月己卯，上北征敗布尼雅實(shí)哩于飲馬河，七月壬午駕還，士奇獻(xiàn)《平邊頌》及《鐃歌鼓吹詩》。十二年六月親征瓦剌，敗之于撒里怯，又?jǐn)≈谕霖莺樱軘責(zé)o算，八月駕還，庶子鄒緝獻(xiàn)《永樂清邊頌》。十七年十一月，甘露降于孝陵松柏凡四日，學(xué)士王直《獻(xiàn)瑞應(yīng)甘露詩》。十八年正月，禮部郎中周訥請(qǐng)封禪，大臣有陰主之者，于是學(xué)士胡廣獻(xiàn)《卻封禪頌》，上遂止。宣德二年三月，騶虞復(fù)見，大學(xué)士楊榮獻(xiàn)頌，上褒賞之。三年九月，榮扈從北征凱旋，進(jìn)《平邊詩》，凡十篇，各立題命意，上覽之喜，屢沐白金、鈔幣之賜。自是每同游匪頒，榮與士奇等多以詩進(jìn)，遇令節(jié)被召宴游，亦多以詩謝恩。①黃佐：《翰林記》卷11，第137頁。

即使沒有進(jìn)呈文字，這對(duì)于士人內(nèi)心的影響也是無與倫比的，如葉盛《水東日記》記“仁廟賜徐善述書詩”條②葉盛：《水東日記》卷11，第118頁。，見到君主的文字也要詳細(xì)描述一番，引以為榮。君臣在這種融洽和樂的氣氛之中對(duì)于文學(xué)的探討自然會(huì)頻繁且深入，引領(lǐng)整個(gè)士人的文學(xué)創(chuàng)作，如“評(píng)論詩文”條，楊士奇給仁宗談及真德秀《大學(xué)衍義》一書君臣不可不觀后，仁宗親閱，給自己留下一部朝夕閱讀，“又取一部命翻刻以賜諸子”。仁宗曾與楊士奇談及對(duì)于歐陽修文章的喜愛，甚至恨不能生于同時(shí)，明確地指出了文字所尚的方向。③黃佐：《翰林記》卷11，第139頁。上述這些君臣之間的文學(xué)活動(dòng)，看似只是普通的，無足輕重的，但其給士人的心理暗示與鼓舞卻是極其重大的，黃佐就說：“夫燕所以示慈惠也，詩所以道性情也，燕飲賡和之際，而至情藹然，迥出千古，祖宗盛時(shí)，上下之交，有如是哉！”④黃佐：《翰林記》卷6“燕飲賡和”條，第72頁。這些普通的游宴傳遞著詩情文意，這種現(xiàn)象反映在文學(xué)上，就是臺(tái)閣體的出現(xiàn)與興盛，諸人對(duì)當(dāng)朝的頌揚(yáng)，其在文學(xué)上追求的那種“簡(jiǎn)澹和易”、“平正紆余”、“春容典雅”的文風(fēng)，實(shí)在是其內(nèi)在心跡的表露。故黃佐感慨道“故館閣文字，自士奇以來，皆宗歐陽體也”①黃佐：《翰林記》卷11“進(jìn)呈書詩文字”條，第139頁。。

但“土木之變”前后，明代的政治生態(tài)發(fā)生了重大變化，君臣之間的融洽關(guān)系亦發(fā)生了急劇變化?！白孀谝詠恚诜惭嚅g之際，執(zhí)政大臣、左右近侍時(shí)常皆得接見。自英宗以幼沖嗣位，此禮遂廢，惟有大事，則傳奉召之，問對(duì)一二語遽出，因襲以為故事。景帝時(shí)壅蔽尤甚，及英宗復(fù)辟，始知其由，乃親決章奏，日與大學(xué)士李賢議之，賢據(jù)便殿入奏?！蕴祉樦两袼氖?，先帝及今上之初，間嘗召內(nèi)閣不過一二語，是日經(jīng)筵罷，有此召，因得以窺天質(zhì)之明睿，廟算之周詳，圣心之仁厚，有不可測(cè)量者如此。自是平臺(tái)暖閣，稍稍召對(duì)，并及部院大臣，詢其政務(wù)，若欲復(fù)祖宗之舊者。”②黃佐：《翰林記》卷6“召對(duì)”條，第73頁。因?yàn)橛⒆诩次恢畷r(shí)年少，君臣之間的這種傳統(tǒng)就中斷了。后來的景帝更甚。至“奪門”之變后，雖然英宗也意識(shí)到了這一問題，常召李賢，但也僅僅是做樣子而已，整個(gè)明代社會(huì)再難回到以前了。此類記載頻見于史，如永樂仁宣時(shí)的“賜宴”，“正統(tǒng)以后，萬壽圣節(jié)、皇太后千秋等節(jié)，及節(jié)序，本院官同群臣通宴于午門外，而燕見奏事、特恩賜燕者，遂無聞焉”③黃佐：《翰林記》卷16“賜宴”條，第193頁。，越來越少了。如“賜飲饌”，“正統(tǒng)以后莫考，惟丁巳臘月、望后、大雪三日，圣情悅懌，賜大學(xué)士楊溥等黃封內(nèi)珍。成化中，憲宗一日于內(nèi)庫得古帖，斷爛不可讀，命中使持至內(nèi)館使理之，適檢討傅瀚在直次，為韻語，須臾而成，授中使以復(fù)，上大悅，有珍饌法酒之賜”④黃佐：《翰林記》卷16“賜飲饌”條，第194頁。，正因?yàn)楹笫烙涊d寥寥，故而唯一的一次要大書特書。

君臣關(guān)系如此冷淡，彼此之間的文學(xué)互動(dòng)自然也就寥寥，如進(jìn)呈文字“自正統(tǒng)后，此事寢不聞矣”⑤黃佐：《翰林記》卷16“進(jìn)呈書詩文字”條，第137頁。，“賜御制詩文”這種活動(dòng)也隨著后來皇帝的興趣轉(zhuǎn)變而發(fā)生了極大的變化，如“正德初，賜御制《寫懷》等詩及《蟠龍》諸詩，然未敢必其果出于宸衷也”⑥黃佐：《翰林記》卷16，第198頁。。后人對(duì)武宗的這種舉動(dòng)表示了極大的懷疑。其后的皇帝都耽于游樂，實(shí)際上已沒有了前朝的氣象。成化初年，因?yàn)槭纵o李賢的“奪情”起復(fù)與元宵節(jié)舉行燈節(jié)，羅倫、章懋、黃仲昭、莊昶公然上疏阻止，出現(xiàn)了有“翰林四諫”⑦馮小祿、張歡：《成化初臺(tái)閣派內(nèi)部的一次政治、文藝斗爭(zhēng)：“翰林四諫”事件分析》，《貴州師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會(huì)科學(xué)版）2011年第5期。，實(shí)際上表明了自永樂、仁宣時(shí)形成的臺(tái)閣體的文學(xué)傳統(tǒng)因?yàn)槊鞔衅谡紊鷳B(tài)的變化就已中斷了。

三、從臺(tái)閣體的具體特點(diǎn)來看

關(guān)于臺(tái)閣體的文學(xué)特點(diǎn)，太宗曾對(duì)胡廣說：“永樂甲午十一月，上諭行在學(xué)士廣、侍講榮、幼孜曰：‘《五經(jīng)》、《四書》，皆圣賢精義要道，其傳注之外，諸儒議論有發(fā)明余蘊(yùn)者，爾等采其切當(dāng)之言，增附于下。其周、程、張、朱諸君子性理之言，如《太極通書》、《西銘正蒙》之類，皆六經(jīng)羽翼。然各自為書，未有統(tǒng)會(huì)，爾等亦別類聚成編，務(wù)極精備，庶幾垂后。’廣等總其事，舉朝臣及教官有文學(xué)者同修，開館東華門外。明年九月書成，上御殿受之，群臣表賀。蓋未及一年而成，可謂太速矣?！雹汆崟裕骸督裱浴肪?，中華書局1984年版，第98頁。直接對(duì)文士進(jìn)行了要求，而楊士奇《圣諭錄》中與仁宗的兩段對(duì)話，很好地體現(xiàn)出了臺(tái)閣重臣對(duì)于文學(xué)看法：

殿下監(jiān)國(guó)，視朝之暇，專意文事，因覽《文章正宗》，一日諭士奇曰：“真德秀學(xué)識(shí)甚正，選輯此書，有益學(xué)者?！背紝?duì)曰：“德秀是道學(xué)之儒，所以志識(shí)端正，其所著《大學(xué)衍義》一書，大有益學(xué)者及朝廷，為君不可不知，為臣不可不知。君臣不觀《大學(xué)衍義》，則其為治，皆茍而已?！钡钕录凑俸擦值浼￠?，大喜曰：“此為治之條例，監(jiān)戒不可無。”因留一部朝夕自閱，又取一部命翻刊以賜諸子，諭士奇曰：“果然，為臣亦所當(dāng)知?！彼熨n一部。蓋殿下汲汲于善道如此。

上在東宮，稍暇即留意文事，間與臣士奇言歐陽文忠公文雍容醇厚，氣象近三代，有生不同時(shí)之嘆，且愛其諫疏明白切直，數(shù)舉以厲群臣，遂命臣及贊善陳濟(jì)校讎歐文，正其誤，補(bǔ)其闕，厘為一百五十三卷，遂刻，以傳廷臣之知文者，各賜一部，時(shí)不過三四人而。上恒謂士奇曰：“為文而不本正道，斯無用之文；為臣而不能正言，斯不忠之臣。歐陽真無忝矣?！睆]陵有君子，士奇勉之。臣叩首受教。

永樂七年，贊善王汝玉每日于文華后殿道說賦詩之法。一日殿下顧臣士奇曰：“古人主為詩者，其高下優(yōu)劣如何？”對(duì)曰：“詩以言志，明良喜起之歌，南熏之詩，是唐虞之君之志，最為尚矣。后來如漢高《大風(fēng)歌》，唐太宗‘雪恥酬百王，除兄報(bào)千古’之作，則所尚者霸力，皆非王道。漢武帝《秋風(fēng)辭》，志氣已衰。如隋煬帝、陳后主所為，則萬世之鑒戒也。如殿下于明道玩經(jīng)之余，欲娛意文事，則兩漢詔令亦可觀，非獨(dú)文詞高簡(jiǎn)近古，其間亦有可禆益治道。如詩人無益之詞，不足為也?！钡钕略唬骸疤诟呋实塾性娂醵?，何謂詩不足為？”對(duì)曰：“帝王之學(xué)，所重者不在詩。太祖皇帝，圣學(xué)之大者，在《尚書》及諸書注，作詩特其余事，于今殿下之學(xué)，當(dāng)致力于重大且大者，其余事可姑緩?！钡钕掠衷唬骸笆乐逭?，亦作詩否？”對(duì)曰：“儒者鮮不作詩，然儒之品有高下，高者道德之儒，若記誦詞章，前輩君子謂之俗儒，為人主尤當(dāng)致辨于此?！雹贄钍科妫骸稏|里集》卷2。又黃佐：《翰林記》卷11“評(píng)論詩文”條亦有相同記載，個(gè)別文字稍異，第139頁。

通過這兩段文字，我們看到，一方面，傳道是臺(tái)閣體文學(xué)的首要追求，若“如詩人無益之詩，不足為也”，“為文而不本正道，斯無用之文”，甚至認(rèn)為與傳道相比較，作詩只是“余事”而已。另一方面，鳴盛也是其文學(xué)的追求方向，認(rèn)為“詩以言志，明良喜起之歌”，風(fēng)格上追求雍容醇厚。當(dāng)時(shí)的臺(tái)閣重臣在文學(xué)思想與文學(xué)創(chuàng)作中也是自覺實(shí)踐的。如楊士奇就說：“詩本性情，關(guān)世道，‘三百篇’無以尚矣。自漢以下歷代皆有作者，然代不數(shù)人，人不數(shù)篇，故詩不易作也。而尤不易識(shí)，非深達(dá)六義之旨而眀于作者之心，不足以知而言之?！覈?guó)家文運(yùn)隆興，詩道之昌追古。作者、選錄者不啻十?dāng)?shù)家。……都督沐公以其所得名人之作，擇其粹者，通古近體二百余篇，皆前選所不及者，名《滄海遺珠》。將刻，以傳屬余序。余閱其詩，大抵清楚雅則，和平婉麗，極其趣韻，瑩然夜光眀月之珍，可愛可玩而可傳也?！雹凇稏|里續(xù)集》卷14《滄海遺珠序》。提倡、追求的是“清楚雅則，和平婉麗”的文風(fēng)。他在《題東里詩集序》中又說：“何足以言詩也？古之善詩者，粹然一出于正，故用之鄉(xiāng)閭邦國(guó)，皆有禆于世道。夫詩，志之所發(fā)也?！雹邸稏|里續(xù)集》卷15。表現(xiàn)的正是臺(tái)閣典型的創(chuàng)作目的。而楊榮則更明確地說：“詩自三百篇之后，作者不少，要皆以自然醇正為佳。世之為詩者，務(wù)為新巧而風(fēng)韻愈凡，務(wù)為高古而氣格愈下，曾不若昔時(shí)閭巷小夫女子之為。豈非天趣之真與夫摸擬掇拾以為能者，固自有高下哉！”④楊榮：《楊文敏集》卷11《逸世遺音集序》，《影印文淵閣四庫全書》本，臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年版。認(rèn)為“自然醇正”才是最好的詩文。這無疑樹立了一個(gè)創(chuàng)作的標(biāo)準(zhǔn)。應(yīng)制、題贈(zèng)、酬應(yīng)之作應(yīng)運(yùn)而作，“頌圣德，歌太平”，一己陶然悠然的滿足心態(tài)自然成為創(chuàng)作的主流。故而羅玘說：“有大制作，曰此館閣筆也。有欲記其亭臺(tái)、銘其器物者，必之館閣；有欲薦道其先功德者，必之館閣；有欲為其親壽者，必之館閣。由是，之館閣之門者，始恐其弗納焉，幸既納矣，乃恐其弗得焉。故有積一二歲而弗得者，有積十余歲而弗得者，有終歲而弗得者?！泵鞔_說明了臺(tái)閣體以歌功頌德、應(yīng)酬交際、粉飾太平為創(chuàng)作目的。

臺(tái)閣體是作為“山林文學(xué)”的對(duì)立面而出現(xiàn)的，但臺(tái)閣重臣即使作山林之文，仍然不忘歌頌皇恩浩蕩，如楊士奇《滿江紅·歸田趣》四首，其一《春牧》云：“霜鬂蕭蕭，皇恩重，賜歸田里。郊郭外，草亭四面，青山綠水。好鳥好花春似昔，同時(shí)同輩人無幾。一布袍棕帽任逍遙，東風(fēng)里。芳草岸，平如砥，垂楊徑，清如洗。散牧處，冉冉晴霞飛綺。江色比于懷抱凈，都無一點(diǎn)閑塵滓。更小兒，牛背有書聲，清人耳?！雹佟稏|里續(xù)集》卷62。連田里鄉(xiāng)間的美好景致也是滿沐皇恩，就是對(duì)于這種文學(xué)思想的完美實(shí)踐。

后人對(duì)臺(tái)閣體的文學(xué)特點(diǎn)的評(píng)價(jià)也頗為中肯，如王世貞就說：“楊尚法，源出歐陽氏，以簡(jiǎn)澹和易為主?！雹谕跏镭懀骸端囋坟囱浴肪?。認(rèn)為“簡(jiǎn)澹和易”為其特點(diǎn)。胡應(yīng)麟說：“永樂中，姚恭靖、楊文貞、文敏、胡文穆、金文靖，皆大臣有篇什者，頗以位遇掩之，詩體實(shí)平正可觀?！雹酆鷳?yīng)麟：《詩藪續(xù)編》卷1，第345頁。概以“平正”二字。錢謙益評(píng)價(jià)楊士奇說：“今所謂《東里詩集》，大都詞氣安閑，首尾停穩(wěn)，不尚藻飾，不矜麗句，太平宰相之風(fēng)度，可以想見?！雹苠X謙益：《列朝詩集小傳》，第162頁。均對(duì)“臺(tái)閣”文風(fēng)做了恰當(dāng)?shù)母爬?。而四庫館臣評(píng)價(jià)楊榮的詩文則說：“榮當(dāng)明全勝之時(shí)，歷事四朝，恩禮始終如間，儒生遭遇，可謂至榮。故發(fā)為文章，具有富貴福澤之氣，應(yīng)制諸作，沨沨雅音，其他詩文亦皆雍容平易，肖其為人。雖無深湛幽渺之思，縱橫馳驟之才，足以震耀一世，而逶迤有度，醇實(shí)無疵，臺(tái)閣之文所由與山林枯槁者異也?！雹荨端膸烊珪偰刻嵋肪?70。《四庫全書總目提要·東里集》提要也從源流上總結(jié)說：“明初‘三楊’并稱，而士奇文筆特優(yōu)，制誥碑版，多出其手。仁宗雅好歐陽修之文，士奇文亦平正紆余，得其仿佛，可稱春容典雅之音。當(dāng)時(shí)館閣著作，遂沿為流派。……其轉(zhuǎn)移一代之風(fēng)氣，非偶然也?！雹蕖端膸烊珪偰刻嵋肪?69。都可以看作是對(duì)臺(tái)閣體風(fēng)格的典型概括。

但正統(tǒng)后明代政治生態(tài)的演變，臺(tái)閣文學(xué)沒有了生成的土壤，繼起的臺(tái)閣諸人的文學(xué)作品，在內(nèi)容上也已不復(fù)先前的氣象。如表現(xiàn)國(guó)家氣象的代表性文體—賦，在“土木之變”后，雖仍以賦來表現(xiàn)北京的壯美，但后來的賦就不一味地歌頌，而是多了狐貍、老鼠的意象，用來諷刺京中的權(quán)貴與貪官。⑦孫康宜、宇文所安等編：《劍橋中國(guó)文學(xué)史》下卷，劉倩等譯，生活?讀書?新知三聯(lián)書店2013年版，第39頁。由此可見，臺(tái)閣文學(xué)已然發(fā)生了變化。

四、結(jié)論

其實(shí)關(guān)于臺(tái)閣體文風(fēng)的變化，后來的學(xué)者其實(shí)已經(jīng)談及，如《四庫全書總目提要·東里集》也從源流上總結(jié)說：“明初‘三楊’并稱，而士奇文筆特優(yōu)，……其后效尤既久，或病其漸入于膚庸，然亦不善學(xué)者索貌遺神之過?！雹佟端膸烊珪偰刻嵋肪?69。四庫館臣在評(píng)價(jià)岳正詩文時(shí)就說：“正統(tǒng)、成化以后，臺(tái)閣之體，漸成啴緩之音，惟正文風(fēng)格峭勁，如其為人，東陽受學(xué)于正，又娶正女，其《懷麓堂集》亦稱一代詞宗，然雍容有余，氣骨終不逮正也。所謂言者心之聲歟。”②《四庫全書總目提要》卷170。均指出了其變化的一面，但關(guān)于其具體的衰落時(shí)間卻語焉不詳。綜上所述，可以看到明代臺(tái)閣體盛行的時(shí)代大致在永樂經(jīng)仁宣而至正統(tǒng)前期，這一時(shí)間是與“三楊”的政治生命相終始的。隨著“三楊”的逝去，時(shí)代的變遷，新的社會(huì)現(xiàn)象的出現(xiàn)，臺(tái)閣體失去了存在的條件，其文風(fēng)自然也發(fā)生了不同。今人也已認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，左東嶺就說：“嚴(yán)格地講它既不在洪武甚至亦不在永樂時(shí)期，而是在仁宗、宣宗及英宗前期的近二十年時(shí)間內(nèi)廣為流行，高潮乃在宣宗一朝，景泰、天順、成化三朝則是其余響?！雹圩髺|嶺：《王學(xué)與中晚明士人心態(tài)》，人民文學(xué)出版社2000年版，第 18頁。湯志波認(rèn)為臺(tái)閣體流行于永樂至成化間④湯志波：《臺(tái)閣體新辯》，見復(fù)旦大學(xué)中國(guó)古代文學(xué)研究中心編：《中國(guó)文學(xué)研究》第18輯，中國(guó)文聯(lián)出版社2011年版。，只不過在具體時(shí)間上稍有不同。羅宗強(qiáng)則直接說：“永樂一朝營(yíng)造的文化環(huán)境，延續(xù)至正統(tǒng)。在這近五十年的時(shí)間里，正是文學(xué)史上稱為臺(tái)閣體的文學(xué)思想潮流充塞文壇的時(shí)期?！雹萘_宗強(qiáng)：《明代文學(xué)思想史》，中華書局2013年版，第129頁。但均未展開論述。我們一貫認(rèn)為，弘正間李東陽、王守仁等對(duì)臺(tái)閣文風(fēng)有接續(xù)，實(shí)際上要重新檢視，如《劍橋中國(guó)文學(xué)史》就說：“一般而言，‘臺(tái)閣’在明代中葉變成了一個(gè)文體概念，特指那些在官方公開場(chǎng)合寫作的頌祝之作。根據(jù)這個(gè)新的定義，在這期間許多翰林院士人的作品并不屬于臺(tái)閣文學(xué)?！雹迣O康宜、宇文所安主編：《劍橋中國(guó)文學(xué)史》下卷，第46頁。確實(shí)是中肯之見。

（作者單位：西安財(cái)經(jīng)學(xué)院文學(xué)院）