杜 云，楊 明

《呂氏春秋》“君德”思想簡論

杜 云，楊 明

《呂氏春秋》批判、繼承和發(fā)展了先秦諸子的治世理論，其中蘊含著豐富的君德思想。治世的主體是君主，而君主的主要面向是臣和民，因此，君德主要體現(xiàn)于君主自身的修養(yǎng)、君臣道德、君民道德等三個方面，本文對此進行了逐一的闡釋。

《呂氏春秋》；君德；修身；用賢；愛民

《呂氏春秋》成書于秦統(tǒng)一中國之際，是秦國宰相呂不韋為輔佐秦始皇治世而作，該書“備天下古今之事”，總結(jié)歷史經(jīng)驗，結(jié)合社會現(xiàn)實，是先秦政治思想的集中體現(xiàn)，目的是推動秦國由霸道向王道轉(zhuǎn)化，為秦國奠定萬世之基業(yè)，全面展現(xiàn)了編撰者對君主人格的規(guī)范和期待，蘊含著豐富的君主道德思想?！秴问洗呵铩芳惹匕偌抑L，提出了一套特色鮮明的君主治世理論，其核心理念是君道無為，具體亦涵蓋了臣道有為及民本思想等。君主作為治世之主體，其德性修養(yǎng)備受重視。本文從君主個體道德、君臣道德、君民道德三個維度來闡釋其君德思想：

一、君主個體道德

第一，修身是萬事之本?！秴问洗呵铩肥紫瓤隙司鱾€體道德修養(yǎng)的重要性和根本性。成事的根本在于自身，君主想要取得天下，必須先注重修身，所謂“欲取天下，天下不可??；可取，身將先取。凡事之本，必先治身，嗇其大寶?！盵1]（P146）呂氏春秋認(rèn)為生命是最寶貴的東西，稱為“大寶”，愛惜生命是修身的基本層面，唯有能愛惜生命、修養(yǎng)自身的人才能治理天下。《執(zhí)一》篇說：“為國之本，在於為身。身為而家為，家為而國為，國為而天下為。故曰以身為家，以家為國，以國為天下?！敝螄?，在于修身，身修則家治，家治則國治，國治則天下平，這顯然是對儒家修齊治平思想的接受。《貴當(dāng)》篇進一步指出：“名號大顯，不可強求，必繇其道?！本魇鹿Φ慕?，不可強求，必須經(jīng)由適當(dāng)?shù)耐緩胶头椒?，這就是修身，而修身的原則，在于法天地。

第二，“法天地”是君德修養(yǎng)的根本原則?！缎蛞狻菲_宗明義，“文信侯曰：嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊矣，‘爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母?！w聞古之清世，是法天地。”，大圜為天，大矩為地，“法天地”是對君主的一個根本要求。因此，君主的任務(wù)是師法天地以行無為之君道?！肚橛菲赋觯骸叭酥c天地也同。萬物之形雖異，其情一體也。故古之治身與天下者，必法天地也?！毕荣t修身與治國都是以法天地為宗，這里揭示了君主效法天地的可能性。

法天地意味著涵養(yǎng)生命。《本生》篇指出：“能養(yǎng)天之所生而勿攖之謂天子。天子之動也，以全天為故者也?！碧焐f物，養(yǎng)之者人也，能夠保養(yǎng)上天創(chuàng)造的生命而不摧殘它，這樣的人才能稱作天子。天子的舉動應(yīng)以順應(yīng)自然、保全生命為原則，這就需要正確的處理“物”（外物）和“性”（生命）的關(guān)系?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為，萬物“莫不為利，莫不為害”，任何事物對人的作用都具有兩面性，關(guān)鍵在于主體能否合理使用。從養(yǎng)生的角度來看，合理使用的關(guān)鍵在于“去害”，即不吃濃烈重味，食則以時，不饑不飽，這樣才能“畢其數(shù)”，即順受正命，得享天年。“俗主虧情，故每動為亡敗。”不能合理控制情欲的君主，生命都不能長久，很容易就事敗身亡?！吨丶骸菲赋觯骸坝械勒卟徊焖?，而察其召之者?！薄秴问洗呵铩氛J(rèn)為，禍患并非無故降臨，而是人的所作所為招致而來，所以，君主應(yīng)該修身以載道，尤其要重視招致禍患的原因，一旦正本清源，目標(biāo)自然會實現(xiàn)。上古圣人“利于性則取之，害于性則舍之”，日常生活的取舍態(tài)度決定于是否有利于生命，這是“全性之道”，在《呂氏春秋》看來，君主唯有效法古代圣人順性怡情，不過度享樂，這樣才能長生久視，身修國治才會水到渠成。

第三，君主應(yīng)勤于人事的思想。《呂氏春秋》認(rèn)為，“功名大立，天也。為是故，因不慎其人，不可?！蹦芊窠⒋蟮氖鹿θQ于天命，但君主仍然不能放棄人事的努力，當(dāng)時勢不利，人君應(yīng)當(dāng)忍辱負(fù)重，修養(yǎng)自身，以待他日遇時得位。《慎人》篇以齊桓公逃莒而復(fù)國、晉文公亡曹而稱霸等事例指出：真正的人君，內(nèi)省而不疚于道，臨難而不失其德，是真正得道之人，無論窘境通達，都能一樣對待，實際上，逆境正是人君最好的機遇?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為事無定則，變化難測，不可過于依賴外在條件，所謂“外物不可必”。緊接著指出“君子必在己者，不必在人者也”，人君可以執(zhí)守和依賴的主要是自身，只有效法神農(nóng)黃帝之道，致力于修養(yǎng)自我，與時俱化，敬于人事，“物物而不物于物”，以人為本，不役于物，才能掌控外物而不拘泥于物，“必在己，無不遇矣”這樣才能無所不通。此外，《呂氏春秋》還受到老子的禍福觀影響，提出“見祥而為不善，則福不至?！娧鵀樯?，則禍不至”，認(rèn)為人事善惡是禍福轉(zhuǎn)化的條件，并借成湯、文王的事例指出，人君唯有修養(yǎng)自身、一心向善、勤政為民才能去除禍患。

第四，君主需要不斷學(xué)習(xí)?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為人是學(xué)而知之的，只有充分發(fā)揮“耳聞目見口言心知”這四種天生能力，才能成為有學(xué)問的人，君主也不例外，這是學(xué)習(xí)的可能性?！秳駥W(xué)》篇說，先王的政治教化以忠孝為大，當(dāng)今君主卻常常無法實現(xiàn)這個目標(biāo)，這是因為不知理義，不知理義是因為困而不學(xué)。又說“圣人生于疾學(xué)。不疾學(xué)而能為魁士名人者，未之嘗有也?！薄蹲饚煛菲赋觯骸皩W(xué)也者，知之盛者也”、“知之盛者，莫大於成身，成身莫大於學(xué)?！比绻髯陨淼男摒B(yǎng)達成，則子女自然孝順，臣子自然忠誠，人君自然公正，理義之道彰顯了，暴虐、奸詐、侵奪的行徑就會停止，一旦有時勢之利則可君臨天下，這一切都源自于學(xué)，知道好學(xué)是真正的智慧。好學(xué)的直接意義在于去惑?！吨?jǐn)聽》：“學(xué)賢問，三代之所以昌也。不知而自以為知，百禍之宗也。”《呂氏春秋》認(rèn)為，好學(xué)乃是夏、商、周三代昌隆的根本原因，不知道而自以為知道，是世間禍患的根源。

第五，君主應(yīng)憂懼謹(jǐn)慎的思想。《周書》曰：“若臨深淵，若履薄冰?！盵2]（P373）這是告誡人們做事情要謹(jǐn)慎?！渡鞔蟆菲赋觯骸胺驊n所以為昌也，而喜所以為亡也。勝非其難者也，持之其難者也?！背謩僦涝谟跁r刻保持憂患意識，取得戰(zhàn)爭的勝利，并非最難，保持勝利才是最大的挑戰(zhàn)，得意忘形導(dǎo)致滅亡，憂懼謹(jǐn)慎則能國家昌盛，這顯然是出于從征戰(zhàn)走向治理的轉(zhuǎn)型期的思考，是一種寶貴的治國憂患意識。

《呂氏春秋》認(rèn)為，唯有道之主才能保持勝利，君主當(dāng)時刻保持憂懼謹(jǐn)慎，“于安思危，于達思窮，于得思喪”。只有樂以天下，憂以天下，做到至公、至安、至信，才能天下大治，人民安寧。夏桀反其道而行之，導(dǎo)致百姓不堪忍受，朝野積怨，結(jié)果遭到天下討伐。而武王取得勝利之后，時刻持憂懼之心，明堂大開，示公義于天下，《呂氏春秋》評曰：“唯不藏也，可以守至藏”。趙襄子攻城得地之后，首先是憂慮自身之德性與所得城池不匹配，都表達了明君應(yīng)居安思危，以憂懼謹(jǐn)慎之心治國的思想。

此外，《呂氏春秋》說，“執(zhí)民之命，重任也，不得以快志為故”。從君主職責(zé)的角度指出：君主掌握民命，責(zé)任重大，不能輕率從事。又說“賢主謹(jǐn)小物以論好惡”。認(rèn)為君主如果以尊貴驕人，就會忽略小事，小事不夠謹(jǐn)慎就會造成上下嚴(yán)重隔膜。

二、君臣道德

《呂氏春秋》主張開明的賢能政治，致力于綜合各家優(yōu)長為治世所用，君主無為而臣有為，主張養(yǎng)士、任賢、以賢為師。

《呂氏春秋》認(rèn)為，賢人在位是國家興盛的標(biāo)志。所謂“國不虛存，必有賢者?！辟t者在位則國家安定，奸佞當(dāng)?shù)绖t國家危險乃至滅亡，這是歷史規(guī)律?！断茸R》篇說：“凡國之亡也，有道者必先去，古今一也。”從歷史和現(xiàn)實來看，君子賢良的離去都是國家將要滅亡的征兆，人君不可不察。賢人分為三等，小則可以舍身救主，中則可以安定國家，大則可以輔助人君稱王天下。《呂氏春秋》以為，不任用賢人，則天子不保天下，諸侯不保其國，并指出不任用圣賢是周天子滅亡的原因?！秷蟾菲f：“與天下之賢者為徒，此文王之所以王也。今雖未能王，其以為安也，不亦易乎！”與賢者為伍，是文王稱王的原因，廣泛的求賢納賢，至少也可以讓國家保持基本安定。自古以來能夠建功立業(yè)、安定國家、免除自身災(zāi)難之人君，都是因為遵循了這個原則?！秴问洗呵铩吩诰季S度的君德思想主要有：

第一，君主應(yīng)具備“用非其有”的理念?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為耳目聞見之知極其有限，“十里之間，而耳不能聞；帷墻之外，而目不能見；三畝之宮，而心不能知”。君主應(yīng)有自知之明，知曉自身的局限性，行無為之政而任用有為之臣?！斗致殹菲赋觯骸跋韧跤梅瞧溆腥缂河兄?，通乎君道者也?！闭J(rèn)為真正懂得為君之道的君主，使用臣下的才能就如同自身具備一樣。如何才能做到“用非其有”？《呂氏春秋》認(rèn)為，君主只有自處于“無智無能無為”的狀態(tài)，才能駕馭有智、有能、有為的臣子們，如果君主事必躬親，“以其智強智，以其能強能，以其為強為”，是君行臣道，精力才華不逮，國家一定會大亂。《圜道》中說：“主也者，使非有者也，舜、禹、湯、武皆然。”引歷史經(jīng)驗告訴我們，理想的人君如舜、禹、湯、武都是擅長“使非其有”的君主。《圜道》篇進一步指出：“先王之立高官也，必使之方，方則分定，分定則下不相隱?！本髂苄小坝梅瞧溆小敝砟?，使臣子遵循臣道，君臣才能職分明確，各司其職，下不瞞上，法令才能暢通。

第二，君主應(yīng)善于識別賢人。何為賢人？《呂氏春秋》提出了自己的鑒別標(biāo)準(zhǔn)：

其一，道德至上?！队龊稀菲f：“凡舉人之本，太上以志，其次以事，其次以功?！边@里將人才分為三類，以道德為上，其次是事業(yè)和功績，體現(xiàn)了《呂氏春秋》對士人道德品質(zhì)的高度關(guān)注。其二，尊師道?！蹲饚煛菲f：“聽從不盡力，命之曰背；說義不稱師，命之曰叛。背叛之人，賢主弗內(nèi)之於朝，君子不與交友?！薄秴问洗呵铩肥艿饺寮矣绊?，推崇師道，認(rèn)為凡君子之學(xué)，必尊師道，不盡力發(fā)揚師道為背，不以師道論理為叛，君主不接納有背叛行為的人在朝為官，也不與之為友，此為一必要條件。其三，不以全舉人?！杜e難》：“尺之木必有節(jié)目，寸之玉必有瑕適。先王知物之不可全也，故擇務(wù)而貴取一也。”而“雖桀紂猶有可畏可取者”。因此，君主用人，只要有可取之處，就不應(yīng)以小瑕疵而妨礙其見用于世。

《呂氏春秋》還提出了君主識人的一套方法，即外用“八觀”、“六驗”，內(nèi)用“六戚”、“四隱”。所謂“八觀”，是指從通達、顯貴、聽言、富有、寵信、閑居、窘迫、貧窮等八種不同的境遇中觀察他的言行，從而了解其人。所謂“六驗”，是指使其處于喜、樂、怒、哀、懼、苦等六種情緒之中，從而查驗其品行。所謂“六戚”，是指通過父、母、兄、弟、妻、子等血緣關(guān)系來考察他?！八碾[”是指通過朋友、故舊、鄉(xiāng)鄰、親近的人來了解他。這樣，通過其人生不同境遇下的自然反應(yīng)、情緒自然流露和全面的社會關(guān)系來考察一個人，則人的“情偽、貪鄙、美惡”就會一覽無余，基本不會有什么失誤了。

第三，知賢、求賢、禮賢?！懂?dāng)染》篇指出明君“勞於論人而佚於官事”。 勞於論人即致力于求賢，佚於官事是指不干涉臣子職權(quán)?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為君臣之間的理想關(guān)系是“不謀而親，不約而信”，這是一種建立在君體君道、臣體臣道的基礎(chǔ)上的高度契合。在君臣關(guān)系中，君主是主動者，君待之以禮，臣則報之以忠。

首先，君主要放下帝王姿態(tài)，尊重和了解賢人。《呂氏春秋》認(rèn)為“賢者之道，牟而難知，妙而難見。”賢人的思想博大精妙，不容易知曉，如果君主不以恭敬和真誠之心相待，君臣心意不能相通，“不惕於心，則知之不深”?！顿F生》篇說：“世之人主多以富貴驕得道之人，其不相知，豈不悲哉？”指出當(dāng)今君主由于自矜自傲，根本無法了解賢人，對于國家來說，實在是非常悲哀的事情，唯有“去其帝王之色”，除其人主之驕，才可以真正覓得賢人。

其次，君主應(yīng)該致力于求賢，得賢乃是國家之福?！秴问洗呵铩芬詫O叔敖事荊莊王為例指出，君臣彼此相知是荊莊王的幸運，正是孫叔敖的輔佐和治理，國家才能富強，百姓生活幸福，更使得莊王對國家的功績“著乎竹帛，傳乎後世”。賢人被君主吸引而自行歸附，這是理想狀態(tài)，在現(xiàn)實政治中，人君更應(yīng)該主動尋求賢人?！秷蟾菲赋觯骸笆科潆y知，唯博之為可。博則無所遁矣?！本髦挥兄鲃映鰮?，多方尋求，才有可能得天下之英才而用之。何以求之？《呂氏春秋》指出：“賢主之求有道之士，無不以也”，“於四海之上，山谷之中，僻遠幽閑之所”，從程度上說，君主應(yīng)無所不用其極，從地域上說，君主應(yīng)放眼五湖四海，君主求賢的重要性可見一斑。

再次，用賢必須禮賢?！秴问洗呵铩分赋?，孔子和墨子都是布衣平民，但自愿跟從者眾多，即使是一國之君也難以做到。因為當(dāng)世之君主都不辨輕重，自恃富貴，不知富貴尊大并不足以召來賢人，只有真誠相待，才能使之殊死效勞?！恫磺帧菲f：“夫眾人畜我者，我亦眾人事之?！驀啃笪艺?，我亦國士事之?！本饕院味Y待人，則賢人以何禮報之，人君待之以國士，則賢人以國士報之，可見，只有禮賢下士才能使賢能為國家所用。

第四，用賢、愛士。君主用賢，關(guān)鍵在于納諫。君主高高在上，上下溝通容易壅塞，《驕恣》篇指出，只有豪士忠臣“敢直言而決郁塞也?！薄秴问洗呵铩氛J(rèn)為，“忠臣廉士，內(nèi)之則諫其君之過也，外之則死人臣之義也?！庇掠谶M諫，誓死效命是賢臣之義，而能否納諫關(guān)鍵在于君主。納諫需要聽言。人君應(yīng)“因然而然之，使夫自言之”，創(chuàng)造最好的言論氛圍，讓大臣們各得其所，順其自然，盡情表達自己的觀點，然后人君全面分析善與不善，做出最佳決策。然而，“至忠逆于耳，倒于心”，真正的忠言不僅逆耳，甚至完全不為君主欲望所容，非賢主不能聽，《呂氏春秋》又提出“夫惡聞忠言，乃自伐之精者也”。不聽忠言的君主，乃是自毀其根本。

設(shè)立良好的納諫制度。在現(xiàn)實政治中，大臣進諫具有高風(fēng)險，出于自保的考量，很多人可能會有所保留，從而使國家失去了利益最大化的機會。因此，《呂氏春秋》提出了一個系統(tǒng)而具體的納諫制度：“天子聽政，使公卿列士正諫，好學(xué)博聞獻詩，矇箴，師誦，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補察，而後王斟酌焉。是以下無遺善，上無過舉?！鄙系匠⒋蟪?、博學(xué)之士、樂官樂師，下至黎民百姓都可以暢所欲言，然后君主斟酌取舍，廣納善言，這樣既可以避免遺漏好的意見，又避免了因為進言而帶來的危險，體現(xiàn)了對臣子的寬容和保護，也是中國歷史上最早的正式納諫制度的明文表述。

君主應(yīng)遠離小人。《呂氏春秋》認(rèn)為，治理國家的關(guān)鍵在于去除奸佞，這是對官員隊伍的純化和保護，君主一旦親近小人，會產(chǎn)生極其嚴(yán)重的后果?！吨取菲f：“人主之患，必在任人而不能用之，用之而與不知者議之也?！边@是批判現(xiàn)實政治，提醒君主疑人不用，用人不疑?！肚橛菲M一步指出：“巧佞之近，端直之遠，國家大危。”君主一旦親近小人，遠離賢臣，就會導(dǎo)致國家危亡。

《呂氏春秋》認(rèn)為君主應(yīng)關(guān)愛士人。在君臣關(guān)系中，君主是主動者，君主必須能“憐人之困”、“哀人之窮”、“行德愛人”，主動施恩德于士人，這樣才能得人心，士人才樂于為國效命。書中引《尚書》中“德幾無小”的觀點，認(rèn)為恩德無大小，都會有所回報。趙宣子因為善待一人，就能讓自身活命，如果廣施恩德，則人君前途不可限量。又引《詩經(jīng)》：“赳赳武夫，公侯干城?！薄皾鷿嗍?，文王以寧?！薄叭酥骱梢圆粍?wù)哀士？”指出用賢愛賢是周文王安定天下的法寶，君主只要愛士，則滿朝文武將是治國安邦最大的保障。

三、君民道德

中國的民本思想有著悠久的歷史。西周時期即已出現(xiàn)了“保民”、“愛民”的思想，春秋時期又出現(xiàn)了“利民”、“惠民”、“聽民”等觀念，《論語》中有“所重民、食、桑、祭”[3]（P503）的話語?！渡袝罚骸懊駷榘畋?，本固邦寧”[4]（P93）一語可謂其源頭活水?！秴问洗呵铩防^承和發(fā)展了上古以來的民本思想，認(rèn)為君主的天職就是要“利群為民”，要求君主必須愛民、利民，以民為本。

第一，君主的天職就是利群為民?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為，設(shè)立君主就是為了“利群為民”，君主的職責(zé)主要有二：一是教化百姓，對抗自然，維持生存。上古時期沒有君主，人民過著群居生活，既無人倫禮儀之別，又無生產(chǎn)工具之便利，無法抵御自然災(zāi)害，生活近似禽獸，這是沒有君主的禍患。因此，“君臣之義，不可不明也”。教化百姓和維持生存是君主職責(zé)的第一要義。二是維持秩序，安定天下。天子是秩序之源，《謹(jǐn)聽》篇指出：“今周室既滅，而天子已絕。亂莫大於無天子。無天子，則強者勝弱，眾者暴寡，以兵相殘，不得休息”?！妒丫氛f：“故為天下長慮，莫如置天子也；為一國長慮，莫如置君也?！币虼?，從長遠考慮，希望天下安定，就要設(shè)立天子，希望國家安定，就要設(shè)立君主，這樣才能長治久安。保持秩序的穩(wěn)定性是君主職責(zé)的第二要義。

第二，“仁乎其類”的愛民觀。《呂氏春秋》認(rèn)為愛民才算是仁義之君，自古以來，明君賢士沒有不是為民謀利而成就事業(yè)的，因此，只要是有利于百姓之事，都要去做。《愛類》篇說：“仁於他物，不仁於人，不得為仁。不仁於他物，獨仁於人，猶若為仁。仁也者，仁乎其類者也?！边@里首先明確“仁是對人的博愛而言，不是對物的喜愛而言的”[5]（P107），并指出仁是愛自己的所有同類，當(dāng)然主要是百姓?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為，歷史上王者立業(yè)或有具體情形不一者，但就承擔(dān)社會責(zé)任、關(guān)懷百姓利益、消除人民禍患這三點來說是相同的，因此極力提倡人君“以民為務(wù)”，只要仁愛百姓，一心為民，則天下歸附，王者事業(yè)可成。又提出“利民豈一道哉！當(dāng)其時而已矣。”、“仁人之於民也，可以便之，無不行也?！蓖瑯邮菫槊裰\利，在不同的時代百姓的需求不同，表現(xiàn)方式并不一致，君主應(yīng)該努力把握現(xiàn)時代的具體情況，做到與時俱進。

第三，德治為主，賞罰為輔的思想。先秦時期的征戰(zhàn)興滅，已經(jīng)充分顯示了人民的力量，《呂氏春秋》認(rèn)識到這一點，要求君主學(xué)會使民?！盀樘煜录皣?，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止?！弊詈玫闹螄绞绞堑轮危绻缘轮螄?，不需要賞賜百姓就會努力向善，不需要刑罰邪惡就能制止，是上上策?？少F的是，《呂氏春秋》并沒有忽略政治現(xiàn)實，它進一步指出：“凡用民，太上以義，其次以賞罰。”除了道德仁義，還必須輔之以賞罰，恩威并施，百姓才能為君主所用。君主以德義對待百姓，百姓就敬愛君主，反之，百姓就仇恨君主，如果人君不體恤民力，苛刻對待百姓，則“上下相仇”，人民就會站在君主的對立面?！秴问洗呵铩分鲝堃再p罰為輔助手段。“賞罰信乎民，何事而不成？”在德治優(yōu)先的前提下，給予了賞罰手段重要的地位。書中認(rèn)為“嚴(yán)罰厚賞”是“衰世之政”，因此，提倡適度而公平的“義賞”，即以義為標(biāo)準(zhǔn)進行賞罰。并認(rèn)為“義賞”是一種教化人民的方式，賞有義而罰不義，可以彰顯忠信仁愛之道，久而久之，老百姓安之若性，教化就成功了。以賞為主，以罰為輔，“寧過而賞淫人，毋過而刑君子”，因?qū)ο蟛煌扇〔煌馁p罰方式，“使不肖以賞罰，使賢以義”。這樣的話，無論賢與不肖，都可以為己所用。

使民還在于了解民的特點?！豆γ罚骸懊駸o常處，見利之聚，無之去。欲為天子，民之所走，不可不察?！比诵在厴繁芸?，人民總是趨向于去有利于生存和生活的地方，君主必須認(rèn)知到百姓遷徙的規(guī)律?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為，事業(yè)功名與施行大道如影隨形，人君唯有施行德治，關(guān)愛百姓，“務(wù)其所以歸”，即設(shè)法創(chuàng)造有利于百姓生活的環(huán)境和條件，如果這樣，“蠻夷反舌殊俗異習(xí)皆服之”，“天下借延頸舉踵矣”，番邦蠻夷之人都會心服口服，天下之人都會爭相歸附，大事可成。

第四，音樂化民的思想。《呂氏春秋》認(rèn)為，音樂產(chǎn)生于大道，與政治相通，可以移風(fēng)易俗，古代圣王都以禮樂教化人民，所以通過音樂可以考察風(fēng)俗，通過風(fēng)俗可以考察政治，通過政治就能考察君主。先王制定禮樂，并不是為了滿足耳目口腹之歡樂，而是為了教化百姓辨善惡，知理義。圣王之所以看重音樂，那是因為音樂可以帶來快樂，但《呂氏春秋》反對君主用侈樂，如果驕奢淫逸，不僅君主傷身，更為重要的是，民風(fēng)也會大變，貪婪放縱、犯上作亂，國家秩序?qū)髞y?！兑舫酢罚骸皹分疄橛^也，深矣?！币魳穼ι鐣姆从呈欠浅Ｉ羁痰?，是社會現(xiàn)象的一面鏡子。音樂本于人心，“音成于外而化乎內(nèi)”，是對人內(nèi)心真實思想和情感的反映，大到社會盛衰，小到個人品質(zhì)都在音樂中體現(xiàn)出來，無法藏匿。社會衰敗、昏君治世就會產(chǎn)生鄭衛(wèi)之聲、桑間之音，不良風(fēng)氣就會熏染人民，各種邪惡就產(chǎn)生了。因此，《呂氏春秋》認(rèn)為人君應(yīng)該以道為根基，修養(yǎng)心性，端正自身品德，進而創(chuàng)造和諧的音樂來教化百姓理義，這樣，“樂和而民鄉(xiāng)方矣”，老百姓就自然向往道義了。

結(jié)語

《呂氏春秋》以積極客觀的態(tài)度面對先秦文化，博采眾長以解決大一統(tǒng)后的治理問題。它致力于治理，著眼于君主，對作為治世主體的君主的德性寄予了極大的希望，它從君主的個體道德修養(yǎng)、君臣道德、君民道德等角度進行了全面的探索和規(guī)范。雖然沒有得到秦始皇的采納，卻無心插柳地為漢代及后世的君主治世奉獻了自己的力量，即使在今天，《呂氏春秋》的君德思想對我們的自身修養(yǎng)、進行領(lǐng)導(dǎo)和管理活動以及處理上下級關(guān)系仍有諸多啟發(fā)的意義。

[1]陳奇猷.呂氏春秋新校釋[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[2]張雙棣等.呂氏春秋譯注[M].北京：北京大學(xué)出版社，2011.

[3]錢穆.論語新解[M].北京：三聯(lián)書店，2005.

[4]李民，王健.尚書譯注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

[5]陳來.仁學(xué)本體論[M].北京：三聯(lián)書店，2014.

杜 云，南京大學(xué)哲學(xué)系博士研究生；楊 明，南京大學(xué)哲學(xué)系教授，博士生導(dǎo)師。