胡小林

（湖北文理學院 文學院，湖北 襄陽441053）

詞至清代復盛，清人已視之為定論，陳廷焯說：“詞興于唐，盛于宋，衰于元，亡于明，而再振于我國初，大暢厥旨于乾嘉以還也?！保?］沈曾植云：“詞莫盛于宋，而宋人以詞為小道，名之曰詩馀。及我朝而其道大昌?！保?］但是清人論清詞時，也時常提出“清詞衰亡”這一說法。為什么會出現(xiàn)這種現(xiàn)象？其實質是什么？清人“清詞衰亡”說對于清詞復興的意義如何？

一、清人“清詞衰亡”說的提出

在清代以前的詞史中，詞人最早針對當代詞壇提出“衰亡”說的是明代晚期的俞彥。他在談論詞的音調時說：“詞全以調為主，調全以字之音為主。音有平仄，多必不可移者，間有可移者。仄有上去入，多可移者，間有必不可移者。儻必不可移者，任意出入，則歌時有棘喉澀舌之病。故宋時一調作者，多至數十人如出一吻。今人既不解歌，而詞家染指，不過小令中調，尚多以律詩手為之，不知孰為音，孰為調，何怪乎詞之亡已?！保?］批評明人作詞不解詞音與詞調，任意為之，遂致詞在明代衰亡。至清代，清人對當代詞壇的得失利弊尤為關注，不斷提出“清詞衰亡”說。

清代中葉，“清詞衰亡”的觀點依然存在，并且批評對象愈加明確，措辭也更為激烈。保培基在 《蓉湖漁笛詞序》中斥責近世詞壇堆砌數典、不審音律之陋習：“竊見今之學者，于詩工拙固不可知，而往往剽青镵白，襲彼儷此，割裂而堆砌之，曰填詞，曰詩馀，無怪乎所謂文藝之下乘也……余獨慨夫近世詞學之幾息。”［4］405瞿世壽 《徐睿貞詞稿序》指出當世詞人的狂妄自大：“近代諸家偭背先型，師心自是，彭亨擁腫，曤目喪心。蒼耳蒺藜，罥之皆能刺足；鹿床烏喙，食之便可腐腸。復旦無期，橫流難挽。古人真面目，灰叢垢集非一日矣?！保?］458蔣敦復在 《寒松閣詞跋》中的批評則更為嚴厲：“握手論詞，相嘆近日詞風盛行，詞學轉衰……時彥詫于人，輒云姜張、朱厲，其實于玉田、樊榭僅得皮毛。竹垞已不可及，若白石之一往庯峭，非貌為清空者可襲而取?！保?］1198

清代晚期，“清詞衰亡”說仍在持續(xù)。謝章鋌在為張惠言作 《詞選跋》時指出，清詞似盛而實衰：“國朝詞家最盛，王蘭泉 《詞綜》，姚茝階《詞雅》，蔣子宣 《詞選》，撰錄不下數十百人，然自浙派流行，大抵挹流忘源，棄實催華。強者叫呶，弱者涂澤，高者單薄，下者淫猥。不攻意，不治氣，不立格，而詠物一途，搜索蕪雜，漫無寄托，點鬼之簿，令人生厭。嗚呼！其盛也，斯其衰也?！保?］1409黃家綬 《醉吟居詞稿序》認為浙西詞派強調宗法姜、張，在某種程度上誤導了后世詞人：“余嘗論本朝詞家自朱、厲以后，倚聲選韻者非靡即俚，迷而不知門戶。真如輕煙一縷，裊空無際者不可多覯。”［4］1486譚獻 《愿為明鏡室詞稿序》認為浙派后學之詞，其實已墮入明詞末流：“圣朝文治邁古，賢人君子，類有深湛之思、澹雅之學。倚聲雖其一端，亦必溯源以及流，崇正以盡變，而詞益大。六十七年間，推究日密，持論日高。阮亭、羨門慚其雅，其年、錫鬯失其才。乃至堯章、叔夏，亦不能匿其瑕，其升庵、元美之祧已久矣。”［4］1505文廷式在 《云起軒詞鈔序》中回顧清初至清末的詞學流變時說：“有清以來，此道復振。國初諸家，頗能宏雅。邇來作者雖眾，然論韻遵律，輒勝前人，而照天騰淵之才、溯古涵今之思、磅礴八極之志、甄綜百代之懷，非窘若囚拘者所可語也?！保?］1877此論有褒有貶，一方面指出晚清詞壇詞人輩出，在格律聲韻上超越前人；另一方面又指出晚清詞作在寄托涵思方面則過于窘局，不能望清初詞人之項背。

可以看出，明人與清人均提出過當代詞壇“衰亡論”，但是，清人所謂“詞衰”與明人之所謂“詞衰”，概念并不一樣。根本差別在于，明人提出此話題，是因明代詞壇無論詞作數量還是質量，均無法與詞學鼎盛的兩宋相比，故稱其凋敝。清人在討論清詞興衰問題時，遵循的思考路徑是貌似極盛，實則極衰，是在清詞復興的前提下提出這一話題，其涵義頗耐人尋味。

清人所體認的清詞之“衰”，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：（1）論詞不尊詞體，不追流溯源，使詞淪為小道；（2）學詞不肖，號曰師法古人，卻因才力所限而僅得皮毛；（3）作詞不工，詞人詞作眾多而品質堪憂；（4）派系之爭嚴重，囿于門戶之見，墮于詞學末流而不自知。嚴迪昌在《清詞史》中指出：“清人之詞，已在整體意義上發(fā)展成為與 ‘詩’完全并立的抒情之體，任何‘詩莊詞媚’一類 ‘別體’說均被實踐所辯正?！保?］此為今人對清代詞體特質及功能的定位。但是，清人對清代詞體及功能的定位與期許，或許并非僅限于此。

二、清人“清詞衰亡”說的語境變遷

清人提出“清詞衰亡”說，并非與唐宋詞相較而言。相反，在與唐宋詞相比較時，清人對于清詞頗為自信，亟稱其盛，認為清詞出入晚唐、兩宋之間亦無愧也，從清初至清末，均是如此。但是，在談及當代詞壇現(xiàn)狀時，往往話鋒一轉，進而提出“清詞衰亡”說。根據清人“清詞衰亡”說具體語境的變遷，具體可分為三個階段：

（一）清初詞家在明詞衰亡陰影下思考清詞繁盛之后的進一步走向。清初清人的“清詞衰亡”說有一個共同討論基礎，那就是，承認清詞的全面繁盛：詞人眾多、創(chuàng)作活躍、流派紛呈。但在清初詞壇極盛的背后，隱藏一個非常嚴肅的問題：清詞如何走出明詞的困境，不重蹈其衰亡的覆轍？清初詞人認為，明詞滅亡的根本原因，在于詞之真情與詞之格律的雙重缺失，其典型表現(xiàn)，就是明人對 《花間》《草堂》詞作的機械摹仿。而在清初詞壇，《花間》《草堂》之風依然盛行。此外，清初詞壇對于詞之音韻、格律亦無定則，雖有沈謙 《詞韻略》、萬樹 《詞律》等先后問世，但對清初詞人作詞的指導效果似乎并不明顯。因此，清初詞壇面臨的詞學困境與明代詞壇如出一轍。雖然清初詞壇暫時出現(xiàn)繁盛的局面，但是如果詞學的根本問題得不到解決，衰亡就是不可避免的結局。

（二）清中葉，詞家對浙西詞派得失的思索。自浙西詞派在康熙中葉詞壇定于一尊之后，其后百余年，詞人大多唯朱、厲是舉。與此同時，詞壇無論浙派詞人自身還是非浙派詞人，對于浙西詞派得失的討論也在進行。

浙西詞派詞人關注的焦點是，自朱彝尊、厲鶚之后，浙派后學如何將姜、張“清空騷雅”之詞旨落到實處，不再僅是酬唱時的口頭空談或供人辨別詞學門徑時的標識，否則，浙派后學的創(chuàng)作將意味著清詞的衰落。浙西詞派后期領軍人物郭麐對浙派后學的批評，最具有代表性。他在《梅邊笛譜序》中說：“倚聲之學今莫盛于浙西，亦始衰于浙西，何也？自竹垞諸人標舉清華，別裁浮艷，于是學者莫不知祧 《草堂》而宗雅詞矣。樊榭從而祖述之，以清空微婉之旨，為幼眇綿邈之音，其體釐然一歸于正。乃后之學者徒仿佛其音節(jié)，刻畫其規(guī)模，浮游惝恍，貌若玄遠，試為切而按之，性靈不存，寄托無有。若猿吟于峽，蟬嚖于柳，凄楚抑揚，疑若可聽，問其何語，卒不能明。”［4］736但如何落到實處，也的確是非常困難的問題，非才力過人者不辦：“自小長蘆竹垞以姜、張為宗，海內翕然從之，幾于家白石而戶玉田矣。顧世之學姜、張者或失之澀，或失之直，襲其膚末者多，得其神髓者少。浙西六家有扶衰救弊之功，由今觀之，惟竹垞不愧稱巨擘，其下令人有自鄶之想。甚矣！詞學之難也。”（王初桐 《西濠漁笛譜序》）［4］715在浙派后期，一方面缺乏如同朱、厲般能以微言傳遠旨的通儒巨公的言傳身教，另一方面浙派后學對于先賢詞學理念的真正頓悟也付之闕如，其衰微可想而知。

與此同時，非浙派詞人在肯定浙西詞派振敝之功的同時，對浙西詞派的不足也提出了批評。謝章鋌在 《抱山樓詞錄序》中歷數浙派興起與衰落之成因：“國朝詞學，浙最盛行，竹垞倡于前，樊榭騁于后。羽翼佐佑，俊才輩出，而派別成焉。祖宋窺唐，意內言外。竹垞以情，樊榭以格，作者莫之或先。又揭其涉獵之緒余，搜奇征僻，以相夸耀。昔昌黎之詩，時多險澀，皆其文所吐棄者，積之于詩而已矣。朱、厲體物數典，其游戲殆亦若是哉？或專效之，浙詞之盛反衰?！保?］1441亦有詞家則針對浙西詞派之流弊，進行攻詰，如張國梁 《紅豆山房詞鈔自序》指出：“戊子闈中……后晤李式齋孝廉、蔣澹懷茂才、孫小屏進士，縱言至詞，于竹垞、樊榭諸家，攻擊無完膚?！保?］1135其中，尤以常州詞派領袖張惠言為代表，蔣學沂在 《藉船詞自序》中提及張惠言論詞之旨：“先生之言曰：‘詞者，詩之馀也。詞學始于唐季六朝，至南北宋為極盛。后人為之，或流于放，或傷于纖巧。故元明以下無詞，國朝乾隆間始有人起而振之?！瘎t先生自謂也?！保?］974張惠言之言，以“元明以下無詞”一帶而過，將清初詞人及浙西詞派直接忽略，可見他對以浙西詞派為代表的當代詞壇的批評與不滿。

（三）清代晚期詞壇，詞家往往將浙、常二派優(yōu)劣進行對比，認為作詞不應囿于門戶之見，才是保證清詞不衰的根本路徑，觀點更加中允。伍紹堂 《梅邊吹笛譜跋》對于浙、常二派均有所批評：“考國朝經生能填詞者，近推張皋文、江鄭堂，然皋文論詞，往往求深反晦，如姜白石《暗香》《疏影》二詞，乃指為二帝之憤，不幾于錢蒙叟之解 ‘云鬟’‘玉臂’耶？江鄭堂論詞，于萬氏 《詞律》深致不滿，而自詡其倚聲為得古今不傳之秘，余未敢遽以為然。”［4］631鄭文焯也提出：“凡為文章，無論詞賦詩文，不可立宗派，卻不可偭體裁?！保?］此時，浙、常二派的爭鋒已趨平息，門戶之爭已經失去昔日的意義。在這種情況下，清代晚期詞家更加深刻地體會到，文人學詞的理想狀態(tài)，應是融通諸家之長而為我所用。但當時詞壇實際情況卻是，學識淺陋之詞人依然囿于一家而不自知。面對詞壇現(xiàn)狀，當時詞家除卻批駁有加，也提不出更加有效的改革辦法。清代詞家羅道源在 《懷青盦詞序》中將清詞作者繁多而佳作不多的原因，歸結為清代詞人誤將旨在抒寫幽懷要渺之致的作詞，下墮為門戶積習之學和派系攻訐之斗：“詞之作也，由來已久。昔人謂意內言外，能陶寫幽渺難喻之旨，故動蕩迷離，使人不倦。以此論詞，不可不為得焉。然后之作者，但取趙宋，或南或北，不一其人?？垢哒{者艷說蘇辛，尚柔婉者競言秦柳。其流弊之極，遂誤以支澀為渾厚，淺率為清泚。夫以風月思懷之境，一變?yōu)殚T戶積習之學，其為作者繁而佳者少，不待言矣?！保?］1782有些詞家，如張祥齡在 《半篋秋詞敘錄》中甚至將清詞之衰歸結為運數所致，認為文章風氣，如四序遷移，莫知為而為：“南唐二主、馮延巳之屬，固為詞家宗主，然是句萌，枝葉未備。小山、耆卿而春矣，清真、白石而夏矣，夢窗、碧山已秋矣。至白云，萬寶告成，無可推徙，元故以曲繼之。此天運之終也?！保?］1787言下之意，南宋張炎已為詞運之終結，故清詞運數之衰，亦屬自然而然之事。

清人在不同具體語境下提出“清詞衰亡”說，其合理之處在于能夠及時發(fā)現(xiàn)當下詞壇存在的弊病，提醒詞人引以為戒，并順勢提出詞學改革主張，使清代詞學得以遵循正軌而發(fā)展；其弊端在于觀點過于偏頗，動輒言過其實。事實上，囿于詞人自身詞學見解、流派歸屬或話語環(huán)境，不同詞人往往對所謂“詞學衰亡”的看法并不一致，此流派認為是“極盛之兆”者，另一流派卻以為是“衰亡之征”。以詞的聲律問題為例，清代詞壇對于詞譜、詞韻的具體性、系統(tǒng)性、實證性、專業(yè)性整理，可謂集前代之大成，尤以萬樹《詞律》為發(fā)力之作，但晚清詞人對于 《詞律》的評價卻不盡一致。俞樾在其 《詞律序》中指出，《詞律》一書為詞家正鵠，在詞學中可謂學覽之潭奧，摛翰之華苑，對萬氏的創(chuàng)造之功尤為肯定。［7］同為清代晚期詞人的張德瀛則認為，宋、元人制詞，無按譜選聲以為之者，皆形諸齒頰，非有定式。但是，從明代晚期程明善 《嘯馀譜》、張綖 《詩馀圖譜》開始，以至有清一代詞壇，流風相扇，失去宋人作詞之軌范，可謂詞譜大行而詞學盡廢。［8］也可以看出，清代詞人對于詞壇盛衰的體認，常常具有其復雜性，也不可一概而論。

三、清人“清詞衰亡”說的實質

清人在“清詞衰亡”說中，對“近日”“近世”“近時”之倚聲家嚴厲地批駁，表面上反映出清人對當下詞壇創(chuàng)作現(xiàn)狀的不滿，其實質是清人對清詞成就預期之高與清詞發(fā)展中的病弊之間的矛盾而產生的焦慮心態(tài)，也是清人對于以詞為代表的中國傳統(tǒng)文化精神瀕臨衰亡之擔憂。

清代詞人對清詞成就有著很高的預期，這從清人對于清詞之自信可以管窺一二，最突出地表現(xiàn)為對清詞繁盛局面的自豪感，這在清人詞論中隨處可見。但在清詞發(fā)展的進程中，必然會出現(xiàn)種種流弊，無論哪一種詞學思想，均是如此。與明人論明詞時注重本事與賞析不同，清人論清詞時，對于清代詞壇當下存在的弊病尤為關注，并由此引發(fā)對清詞發(fā)展停滯的焦慮心態(tài)，甚至提出“清詞衰亡”說的極端觀點，以期引起當世詞人的關注。清人唐夢賚在 《聊齋詞序》中指出當世詞家有二病：一則粉黛病，一則關西大漢病。［4］410江藩在 《夢隱詞敘》中批評道：“予謂近日詞人有二?。阂粍t專工刻翠雕紅，揉脂搓粉，無言外之意。深婉惜之，此乃不宗姜、張之故……一則銅弦鐵板，引稼軒、龍洲自況，不知宮律為何物。四聲二十八調，有輕重清濁之別，豈可置而不問，但求暢所欲言乎？稼軒、龍洲未必若是之妄也?！保?］631－632曾煒在 《青田山廬詞鈔跋》中提及莫友芝 《葑煙亭詞序》中關于清詞弊病的討論：“近日海內言詞，率有三病，質獷于藏園，氣實于穀人，骨孱于頻伽，其倜然不囿習氣、溯源正宗者又有三?。悍春６瑤熐逭娑?，襲梅溪而佻。故非堯章騷雅，劃斷眾流，未有不摭粗遺精、逐波忘返者也。”［4］1591金應珪在 《詞選后序》中也指出，近世詞壇有三弊，一曰淫詞，一曰鄙詞，一曰游詞，前兩弊顯而易見，常人皆知其非，而游詞之弊則似是而非，易于亂真，學詞之人必破此三弊，而后才可以為詞。［9］3933

清人所批駁詞壇弊病，大致可以概括為以下三點：（1）寄托與格律難以兼美，精審格律者無所寄托，有所寄托者不審格律；（2）婉約與豪放失之過當，婉約者過于婉約，豪放者過于豪放；（3）學詞而不肖，師法今人者忘卻古人，師法古人者難悟真諦。清人在批評清代詞壇當下種種弊端時，進而帶出“清詞衰亡”之論，從清詞發(fā)展史的角度而言，也可以視為清人針對清詞發(fā)展過程中不斷出現(xiàn)的種種問題而拋出的旨在推動詞壇變革的詞學策略。縱觀流派眾多的清代詞壇，幾乎每一個詞學流派的興起，都伴隨著其對當下詞壇弊端的指責與批駁，并以此為基礎推行自己的詞學主張，隱藏著開宗立派的意圖，浙西詞派取代陽羨詞派而興起，常州詞派之于浙西詞派，均采用了這一詞學策略。

當然，晚清詞人在遠距離反思整個清代詞壇的功過得失時，也會提出“弊病說”，這與以上所論清人對當下詞壇的批駁相比更加理性客觀，不再有門派之爭的殺伐之氣。如陳廷焯首先肯定清初詞壇備極一時之盛，然后才指出清初詞人有二?。骸耙粍t板襲南宋面目，而遺其真，謀色揣稱，雅而不韻。一則專習北宋小令，務取濃艷，遂以為晏、歐復生?！保?］3775

事實上，清人在提出“清詞衰亡”說之前，已經注意到明詞之“衰亡”。清人認為，明詞衰落的表征有三：一是治詞者寥寥；二是托體不尊、大雅不存；三是失宮墜羽、音律舛誤。［10］明詞衰亡的表征，其實亦是明詞的弊病。而這此弊病，清詞亦有，清人對此更加關注，這也反映出對詞壇現(xiàn)狀的不滿。

以清初為例，其弊病之一，就是主導明代詞壇的 《花間》《草堂》詞風在清初的延續(xù)。何士信 《草堂詩馀》的選詞之旨，本為雅俗并舉，但在明代文壇，“性靈說”主導一時，《草堂詩馀》中抒寫真情之作便被明人奉為圭臬，以為詞之準的，導致明詞淺俗浮艷，有曲化之傾向。清初詞人依然未能跳出這一局限，清初詞家中的有識之士對于 《草堂詩馀》，尤為痛恨。對此，沙先一、張暉在 《清詞的傳承與開拓》中以朱彝尊為例，談及清初詞人改革詞風的策略：“朱彝尊對明詞及清初詞壇創(chuàng)作頗為不滿，于是倡導醇雅之格、清空之風以糾正詞壇創(chuàng)作的弊病?！保?1］朱彝尊在編纂 《詞綜》時，將批評矛頭直指 《草堂詩馀》：“古詞選本……皆軼不傳，獨 《草堂詩馀》所收，最下最傳。三百年來，學者守為兔園冊，無惑乎調之不振也。是集兼采……諸書，務去陳言，歸于正始?！保?2］679朱 彝 尊 以 《詞 綜》之 雅，力 挽《花間》《草堂》詞風之俗，在當時的確起到了廓清詞壇的作用。但是，到了晚清詞壇，詞家對朱彝尊關于 《花間》《草堂》詞風的否定，則秉持質疑態(tài)度。況周頤就認為 《花間詞》不易學，即便是能夠窺兩宋詞堂奧的、詞學造詣甚深的詞家，對于 《花間詞》也只能望塵卻步。［13］王國維也是這個意思，認為 《草堂詩馀》不能一概抹殺：“自竹垞痛貶 《草堂詩馀》而推 《絕妙好詞》，后人群附和之。不知 《草堂》雖有褻諢之作，然佳詞恒得十之六七?！督^妙好詞》則除張、范、辛、劉諸家外，十之八九，皆極無聊賴之詞?！保?4］可見，清代詞人對本朝詞壇弊病的認定，對本朝詞學思潮的反思，均是一個動態(tài)的過程。

朱彝尊的繼承者厲鶚，對于朱氏倡導的醇雅詞風，做出了進一步開拓。張宏生指出：“他（厲鶚）之所以能夠開創(chuàng)浙派發(fā)展的新局面，除了他本人多方面的素質之外，接過朱彝尊提倡的尊姜口號，并給以實際的闡發(fā)，無疑是重要的原因之一?！保?5］但是，問題在于，浙西詞派后學并非均具有與厲鶚同等學力與才力，對于朱氏詞學思想的領悟有深淺，執(zhí)行能力亦有高低。那么，朱彝尊對于清詞的革新，到底能澤被浙西后學多久？浙西后學對于朱氏詞學思想的繼承質量，取決于其自身才識和悟性的高低，下者往往會拘囿于朱氏詞學主張、創(chuàng)作方法的束縛，無力創(chuàng)新和形成獨特詞風，遂成為詞派的隱形人，最終導致詞派的衰落。對此，儲國鈞在 《小眠齋詞序》中指出：“夫自 《花間》《草堂》之集盛行，而詞之弊已極。明三百年，直謂之無詞可也。我朝諸前輩起而振興之，真面目始出。顧或者恐后生復蹈故轍，于是標白石為第一，以刻削峭潔為貴。不善學之，競為澀體，務安難字，卒之抄撮堆砌，其音節(jié)頓挫之妙蕩然。欲洗 《花》 《草》陋習，反墮浙西成派，謂非矯枉之過與？”［4］444浙西詞派朱、厲對于清詞的改革，促進了清詞的發(fā)展與繁榮，但與此同時，也帶來了新的弊病。孫克強認為，浙派弊病有三：強調文本文雅精致，忽略情感因素；以南宋為畛囿，師法片面；片面講究韻律，名實難符。［16］后繼詞家面對詞壇之新弊病，必然會提出新的詞學主張，再次推動清詞的發(fā)展。

清人對于清詞發(fā)展興衰的關注，除卻文學層面承繼和超越古人的考慮，還有更深一層的用意，那就是對以詞為代表的中國傳統(tǒng)文化精神能否薪火相傳的擔憂。清人對于詞之起源的討論，一直與 《詩》為代表的儒學緊密相聯(lián)，認為因為詩教衰微，遂有倚聲之學的興盛。作為詞派領袖的朱彝尊，同時又具有深厚的經學造詣，其對于詞與儒學關系的討論，可以視為代表。朱彝尊在《藝香詞題詞》中提出，就“興會”而言，詩詞應無差別：“詩降而詞，取則未遠。一自 ‘詞以香艷為主，寧為風雅罪人’之說興，而詩人忠厚之意微矣。竊謂詞之與詩，體格雖別，而興會所發(fā)，庸詎有異乎？奈之何歧之為二也。”［4］102在指出詞源于詩的同時，又進一步強調詞與詩的差別，僅在于抒情內容的不同，相對于詩，詞更具有抒發(fā)隱幽之情的優(yōu)勢：“詞雖小技，昔之通儒巨公往往為之，蓋有詩所難言者，委曲倚之于聲，其辭愈微，而其旨益遠?！保?2］692朱彝尊在《靜惕堂詞序》中將詞視為以 《詩》為代表的儒學之承遞，實際受到其業(yè)師曹溶的影響：“彝尊憶壯日從先生南游嶺表，西北至云中，酒闌燈灺，往往以小令慢詞更迭倡和……念倚聲雖小道，當其為之，必崇爾雅，斥淫哇，極其能事，則亦足以宣昭六義，鼓吹元音?！保?］279以朱彝尊為代表的清初詞家，將詞納入儒學統(tǒng)序，固然不能排除出于推尊詞體的需要，但更重要和深層的目的和用意，當是面對明清易鼎、民族文化瀕臨滅亡時必要保護和傳承策略。

并且，這一策略在很大程度上改變了清人對詞體的認知，促進了清人作詞的自覺意識。張宏生在談及明末清初從 《古今詞統(tǒng)》到 《詞綜》的詞學思想演變時指出：“可以看出一種特定的思路，即越來越明確地在詞學中確定統(tǒng)序，這一點，是清詞發(fā)展中的一個非常重要的特點，特別是清代詞學流派興盛，往往有非常系統(tǒng)的理論，而理論的展開，也與對前人的體認有關?！保?7］因此，清人的治詞思路，不僅在于確定詞自身的統(tǒng)序，更重要的在于將詞納入到儒學道統(tǒng)之中，強調其佐時治世的功能。清嘉道間張惠言以經言詞，亦沿襲了這一思路：“詞者，蓋出于唐之詩人，采樂府之音，以制新律，因系其詞，故曰詞?！秱鳌吩唬骸鈨榷酝?，謂之詞?！渚壡樵於耍d于微言，以相感動，極命風謠，里巷男女，哀樂以道。賢人君子幽約怨悱不能自言之情，低徊要眇，以喻其致。蓋 《詩》之比興，變風之義，騷人之歌，則近之矣。”［18］1

蘇士樞 《石舫園詞鈔序》說：“（填詞）上薄風騷，下關世運，非可以小道淺測之。”［4］870既然清人將詞的地位提升至儒學詩教的高度，視其與世道運數相關，那么，詞在清代的興衰變遷，必然會刺激詞家的敏感神經，發(fā)出清詞衰亡、江河日下的警世之論。

四、清人應對“清詞衰亡”：自我審視和自覺變革

面對清人清詞話語體系中的清人應對“清詞衰亡”的方法，主要表現(xiàn)為以下兩點：一是從個人角度而言，清人加強對詞作的自我審視；二是從詞壇總體而言，針對諸種“弊病”展開自覺變革。

清人在指責近日詞家存在諸多弊病的同時，更加強對自身詞作的嚴格審視。清代末年，端木埰在 《碧瀣詞自敘》中敘述了自己漫長的學詞歷程：從道光二十八年（1848）師從金偉君時“雖從事于斯，茫然不知詞為何物……惴焉懼辱家訓，亟叩先生以詞曲所以異……乃悉取碧山、草窗、蛻巖、君衡諸公集熟讀之”［4］1751，至“偶以青蚨三百得 《詞律》佳本，遂日事吟弄。從此因緣涉獵，或作或輟”［4］1752，至“甲申（1884）以后……賡和益多。幼霞尤痂耆拙詞，見即懷之”［4］1752。經過長達三十余年的歷練，端木埰《碧瀣詞》兼采王沂孫的寄托、姜夔的清空和蘇軾的清雄，不囿于一家而自成體系?？墒?，端木埰在 《碧瀣詞自敘》開篇便提出：“仆詞不足刻也，且不可刻?！保?］1751這雖是自謙之語，但也足見端木埰對己詞的要求之嚴。端木埰的經歷，是清代詞人刻苦學詞的一個縮影。蔣澹懷也曾言：“殫精竭慮，為舉世不好之物，嘆息而已。”（朱綬 《緹錦詞自序》）［4］806

隨著清人對詞學典籍的整理與發(fā)掘，詞學系統(tǒng)日益完備，對詞人的要求亦越來越高。因此，在清人學詞過程中，經常會有“填詞頗難”的嘆息。如俞樾 《綠竹詞序》曾說：“詞莫盛于宋。元曲興而詞學稍衰，有明一代非無作者，而不盡合律，毛公所謂徒歌曰謠者也。至我朝萬紅友《詞律》出，而填詞家始知有律。然榛蕪初闢，疏漏尤多。道光間，吳門有戈順卿先生，又從萬氏之后，密益加密。于是陰平、陽平及入聲、去聲之辨細入豪芒。詞之道尊，而填詞亦愈難矣?！保?］924即便是深諳詞之格律音韻的戈載，填詞也時有愧悔之意。他在 《翠薇雅詞自序》中說：“予于詞致力已十數年，向時所制，刊成十卷，見聞未廣，?？蔽淳莶輪柺?，深自愧悔。雖舛錯之處，亦多依據，然事不從其朔，非探原之舉也；法不取乎上，非擇音之旨也。故修改之志，無日去懷。”［4］797－798于是，戈載借 《吳中七家詞》刊刻之際，重新?？唐湓~：“予乃就十卷中遴其稍可者，重加訂正，又細考四聲，必求合乎古人，且必求合乎古人之名作以為法。所選僅十之三。”［4］798

清代詞學系統(tǒng)的日益完備，在一定程度上的確加大了詞人治詞的難度，但對于清詞的發(fā)展而言，未嘗不是一件幸事。朱祖謀 《吷庵詞序》認為，在追求詞律的精審與文本的騷雅之外，還應有更高的填詞境界：“我朝二百七十年來，英碩輩生，博綜藝事。獨于斯道，頗疑晚出益工。誠以審音辨律，雅志矜慎。劬學篤嗜，或可企及。至于明陰洞陽之奧，騰天潛淵之才，接軫風騷，契靈樂祖。相如答盛覽問賦，以為可學者跡，不傳者心。詞流精詣，殆無逾此?！保?］1927“詞別是一家”，面對嚴格的填詞格律，唯有以心體悟詞道，才是清代詞人薪火相傳，保持清詞不衰的秘籍所在。

清代詞人在嚴審己作的同時，也針對當下詞壇的弊病，積極開展自覺改革，這也是清人應對“清詞衰亡”的措施之一?？v觀清代詞史，無論是作詞、論詞、選詞或整理詞籍文獻，均顯示出清人變革的決心和努力。陸世楷在 《東溪詩馀題詞》中透露出變革先驅者之不易：“當開元、天寶之盛，而簫聲柳色，詞源已濫觴矣。是知聲音之道，關乎治忽，風氣將變，有開必先。所貴主持其間者未變而示之的，已變而立之坊耳?！保?］170－171而敢為變革先驅者的詞家，往往具有卓越的前瞻意識。朱彝尊的詞學主張，就曾一度受到當時詞家的質疑。他在 《水村琴趣序》中說：“予嘗持論，謂小令當法汴京以前，慢詞當取諸南渡，錫山顧典籍不以為然也?！保?］338－339其《詠物詞評》又言：“詞至南宋始工，斯言出，未有不大怪者，惟實庵舍人意與予合?！保?］164雍乾詞人陸培在 《白蕉詞自識》中總結清初詞壇變革歷程時說：“詞至前明，風斯下矣。國朝鉅公輩出，力矯 《草堂》習氣。竹垞翁自擬樂笑，謂集諸家大成。近讀錢塘厲先生 《秋林琴雅》，古情異采，幾跨小長蘆而過之?！保?］429一語概括出順康詞壇眾家及浙西詞派對于革除明代詞風殘余的貢獻。蔣敦復在 《香隱庵詞跋語》中，則指出自己意欲以詞話挽浙西詞派后學之謬誤的迫切心情：“邇年詞學大盛，俱墨守秀水朱氏之說，專宗姜張，域于南渡諸家，罕及 《花庵詞選》者，況 《花間》乎？敦復嘗欲救之，作 《詞話》，以 ‘有厚入無間’及煉字句之法告人，尊詞品故也?！保?］1255而張惠言編纂 《詞選》，亦體現(xiàn)出強烈的變革意識：“故自宋之亡而正聲絕，元之末而規(guī)矩隳。以至于今四百余年，作者十數，諒其所是，互有繁變，皆可謂安蔽乖方，迷不知門戶者也。今第錄此篇，都為二卷。義有幽隱，并為指發(fā)。幾以塞其下流，導其淵源，無使風雅之士，懲于鄙俗之音，不敢與詩賦之流同類而風誦之也。”［18］

清人對當代詞壇的自覺改革，是以明詞之衰亡為借鑒的，目的是避免清詞重蹈明詞的覆轍。無論詞學改革的實際效果如何，需要強調的是，倡導改革的詞家們其主觀意圖都是希望清詞能再次進入良好的發(fā)展路徑之中，能夠與唐宋詞比肩。

五、清人“清詞衰亡”說對于清詞復興的意義

在中國古代文學史上，任何文體都有其興衰的必然規(guī)律，詞亦是如此。從詞史而言，詞肇興于唐，極盛于兩宋，衰落于元明，復興于清。在清詞復興的背后，是清人對清詞發(fā)展持續(xù)地關注和推動，清人“清詞衰亡”說即是其中策略之一。盡管清人“清詞衰亡”說看似過于極端和片面，甚至有聳人聽聞的嫌疑。但是，它的出現(xiàn)，有其特定的心理動機和時代動機，反映出清人對當代詞學發(fā)展現(xiàn)狀的關注和焦慮。面對當代詞壇的發(fā)展困境或詞學弊端，清代詞家的反應是不盡相同的，有識之士會警示提醒，力圖改革，有些詞家則選擇了緘默或回避，但更多詞家或許根本認識不到這些問題，從而無意識地加重了詞學發(fā)展的障礙。因此，清人“清詞衰亡”說的提出，是非常有意義的，它對清詞的發(fā)展必然會產生一定的影響：

第一，它體現(xiàn)出清人復興本朝詞壇的自覺意識。在明清易代之痛的激發(fā)下，清人從清初開始，面對元、明詞壇衰敝的局面，便自覺地承擔起匡復詞壇的歷史責任，不斷提出詞之衰亡的隱憂，促使清代詞壇自覺革除當下弊端，隨時調整其詞學理念和創(chuàng)作規(guī)范，實現(xiàn)詞學流派的自我調整乃至相互更迭，達到詞學復興之目的。從某種程度上而言，這是對漢民族文化精神和儒教統(tǒng)序思想的自覺傳承。

第二，它是清人對本朝詞學成就的崇高期許。清詞的復興，不僅僅是清人匯集前代詞學遺產之大成，整理、總結前代詞學資源，建構、完善古典詞學體系的努力結果；同時也是清人以嚴謹的學術態(tài)度對詞學問題進行持續(xù)而深入的理論研究，以及與此相關的創(chuàng)作實踐。那么，清人對于自身詞學成就的崇高期許，就成為推動清詞復興的主要動力。

第三，它是清人詞史觀念的充分體現(xiàn)。清人之所以提出清詞衰亡說，往往是在與前代，尤其是兩宋詞學成就的比較之中得出的。這說明，清人已經自覺地將清詞的發(fā)展，納入到中國詞史發(fā)展進程中并不斷地加以審視，以便對清詞的價值和地位能夠準確地做出自我評價，促使清代詞學在停滯與改革的交替進程中不斷成熟和完善，從而臻于全盛。

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