潘曉暾

由遼墓壁畫看遼代契丹人與漢人服飾的融合

潘曉暾

［內(nèi)容提要］服飾作為一種文化因素，不僅是人類文明的標(biāo)志，也是區(qū)別不同民族的標(biāo)志。這種差別不僅受意識(shí)形態(tài)的影響，更是人類在日常生活中根據(jù)環(huán)境及自身活動(dòng)的不同逐漸形成的。契丹作為我國(guó)北方一個(gè)強(qiáng)大的游牧民族，在長(zhǎng)期以游牧為主的生活中，形成了獨(dú)具本民族特色的服裝。然而，在契丹與漢族的不斷交流和融合過程中，契丹服飾逐漸發(fā)生了變化，與此同時(shí)，漢人服飾中也融合進(jìn)了契丹服飾的一些特征。

遼代契丹服飾融合

服飾作為一種文化因素，不僅是人類文明的標(biāo)志，也是區(qū)別不同民族的標(biāo)志。這種差別不僅受意識(shí)形態(tài)的影響，更是人類在日常生活中根據(jù)環(huán)境及自身活動(dòng)的不同逐漸形成的。契丹作為我國(guó)北方一個(gè)強(qiáng)大的游牧民族，在長(zhǎng)期以游牧為主的生活中，形成了獨(dú)具本民族特色的服裝。然而，在契丹與漢族的不斷交流和融合過程中，契丹服飾逐漸發(fā)生了變化，與此同時(shí)，漢人服飾中也融合進(jìn)了契丹服飾的一些特征。本文依據(jù)遼代墓葬壁畫的資料，對(duì)此問題進(jìn)行探討。

與漢人右衽不同，左衽是我國(guó)北方游牧民族長(zhǎng)期以來(lái)的服裝形式，契丹服裝無(wú)論男女皆是左衽。如發(fā)掘于1974年的庫(kù)倫旗2號(hào)遼墓①，墓道南壁兩駝之前屈膝席地而坐的青年馭者，髡發(fā)，是契丹人，其袍服的一角被風(fēng)吹起，可以明確看出是左衽（圖一：1）。1994年發(fā)掘的赤峰寶山1號(hào)遼墓中②，站于前室南壁甬道入口處右側(cè)的契丹女侍，此人衣領(lǐng)左側(cè)近肩處有一圓狀衣扣，且有橫豎兩條線交于衣扣處，此為衣服左衽邊線，即右前襟向左掩所形成的兩條線。此外，發(fā)掘于1985年的庫(kù)倫7號(hào)墓中③，繪于墓道西壁歸來(lái)圖中的髡發(fā)馭馬者，為契丹侍從，袍服左側(cè)自衣領(lǐng)處向下有一條豎線，也為契丹左衽的典型實(shí)例。

然而，大量的遼代壁畫中所出現(xiàn)的人物畫像表明，左右衽這一區(qū)別契丹人與漢人的服飾特點(diǎn)，已經(jīng)隨著民族的融合漸趨模糊。如河北宣化張匡正墓的備茶圖④，畫中坐在地上的兩位契丹男侍，左側(cè)一位正在碾茶，另一位吹著爐火，兩人均著交領(lǐng)長(zhǎng)袍，不同的是，碾茶者身穿左衽長(zhǎng)袍，而吹爐火的契丹男侍則身穿具有漢服特色的右衽長(zhǎng)袍。站立于兩位契丹男侍身后的兩位侍從，一為雙手舉茶盞，身體向前傾的漢人女侍，其身著左衽，對(duì)面的契丹男子則身著右衽（圖一：2），出現(xiàn)于同一壁畫中的不同民族之間左右衽的融合十分之明顯。此種漢人左衽與契丹人右衽的例子不勝枚舉，如赤峰市巴林右旗遼慶陵?yáng)|陵⑤，前室西耳室的第四個(gè)頭戴黑巾身著左衽袍服的漢人官吏，再如繪于敖漢旗羊山墓地3號(hào)墓天井西壁烹飪圖中⑥站于鍋后口銜小刀的髡發(fā)、著右衽服飾的契丹仆人，均有左右衽融合的現(xiàn)象出現(xiàn)。正如蘇轍出使遼國(guó)所見漢人服飾景象發(fā)出的感慨一般“哀哉漢唐余，左衽今已半”⑦。

游牧的生活習(xí)性決定了契丹傳統(tǒng)袍服為臀下開褉，即在其袍服的臀下開叉，分為兩片，兩片相掩，于底部系扣相合，相當(dāng)于現(xiàn)在冬季所穿的軍大衣。這種臀下開褉的現(xiàn)象早在1972年發(fā)掘的庫(kù)倫1號(hào)遼墓壁畫中就有發(fā)現(xiàn)⑧。該墓墓道北壁繪墓主人出行圖，靠近天井的第一組圖中，是男主人及6位隨從，其中一位站于馬后，側(cè)身背對(duì)前方，上體前傾，面向主人，右手執(zhí)刀，左手握鞘，髡發(fā)，似為主人的契丹警衛(wèi)，其袍服后，革帶下有一上寬下窄的梯形輪廓，即為契丹傳統(tǒng)袍服的后開褉（圖一：3）。在1991年發(fā)現(xiàn)的赤峰巴林左旗滴水壺遼墓中⑨，位于墓門北側(cè)第五幅的“膳房執(zhí)事”圖，繪于墓室西南壁，兩名髡發(fā)契丹男子抬一紅色大漆碗，正向前移，其中背對(duì)讀者的契丹男子，身著團(tuán)花袍服，袍服后亦有表現(xiàn)后開褉的梯形輪廓。此外，在庫(kù)倫6、7號(hào)墓中⑩，有大量髡發(fā)契丹者，為了便于勞作，將前裾掖于腰間革帶處，其袍服衣紋均為自后向前上方兜上。這也正是契丹袍服后開褉的體現(xiàn)。

漢人袍服左右開褉，且開口較長(zhǎng)。如1991年發(fā)掘的敖漢旗下灣子1號(hào)墓?，墓室北壁“門啟圖”左數(shù)第一位青年女子，女子站于門外，半側(cè)身，右腳向前似正向前行，雙手捧一托盞，身著交領(lǐng)長(zhǎng)袍，左側(cè)長(zhǎng)袍開褉至于腰部（圖一：4）。

又如在1991年發(fā)掘的赤峰市巴林左旗崗根蘇木床金溝5號(hào)墓中?，繪于天井西壁的隨從座騎圖，后一組中，四位均為頭戴交角幞頭的漢人男子，并排站于馬后，居于馬首處的男子，身著長(zhǎng)袍，左側(cè)開褉處被風(fēng)吹起微微上翹，可見為左右開褉的袍服。又如宣化遼墓中的漢人門吏，均著左右開褉的長(zhǎng)袍。

契丹人與漢人之間的相互往來(lái)，也影響到了這種開褉的服飾特征。在遼耶律弘世墓中?，繪于天井西壁的侍從，頭戴幞頭，是一漢人侍從，此人面向墓門站立，前下襟掖于腰部，袍服衣紋呈自后下方向前上方聚起。在韓家窩鋪2號(hào)遼墓中?，甬道西壁繪有兩位侍從，均頭扎黑巾，兩人側(cè)身而立，皆將袍服掖于腰間，兩者所呈現(xiàn)的狀態(tài)卻有不同，右側(cè)稍前站立的侍從，衣紋呈為自下而上的狀態(tài)，正如前文所述，因其服飾后開褉所致。左側(cè)稍后站立的侍從，可明顯見其袍服掖于腰間后，后面長(zhǎng)袍垂下近足跟，此為袍服左右開褉的體現(xiàn)。在庫(kù)倫7號(hào)遼墓?，繪于墓道西壁的出行圖，有五人從前到后依次站立，其中站于最后的兩位侍從，頭扎巾，所著服飾基本相同，但從掖至腰間的衣服紋飾來(lái)看，前一位袍服后襟自然垂下，后一位卻是自后下方向前上方聚起的狀態(tài)。出現(xiàn)于一幅圖中，兩者裝束基本相同，卻出現(xiàn)兩種袍服開褉，是民族融合在服飾上的很好體現(xiàn)（圖一：5）。

圖一

在一些遼墓壁畫的人物服飾中，出現(xiàn)了以團(tuán)花為裝飾的契丹服飾。團(tuán)花本是興起于唐代的，以具有圓形外貌的花卉為主形成的服裝裝飾圖案。此種契丹服飾以團(tuán)花作為裝飾的現(xiàn)象，以1991年發(fā)掘于巴林左旗滴水壺遼墓中的人物服飾較為顯著?。墓室北壁中的三個(gè)中年契丹女仆，皆身穿直領(lǐng)窄袖左衽長(zhǎng)袍，為契丹女子的傳統(tǒng)袍服，袍服上的裝飾紋飾以鹿、草地和樹為元素組成的團(tuán)窠狀紋飾（圖二：1）；此外，墓室西南壁中的兩名手抬漆盤的髡發(fā)契丹男子侍仆，身著契丹傳統(tǒng)的后開褉的圓領(lǐng)緊袖長(zhǎng)袍，袍服裝飾也皆為鹿紋團(tuán)窠紋。鹿紋、樹枝紋皆為游牧民族的裝飾，契丹人將其與唐代獨(dú)具特色的服裝裝飾相結(jié)合，應(yīng)用于本民族的服裝之上。民族融合現(xiàn)象在此可見一斑。

契丹男女服飾皆以長(zhǎng)袍為主，袍服長(zhǎng)度雖以其所從事的勞務(wù)而有長(zhǎng)短差別，但大體均至膝上下，且下襟較寬。如康營(yíng)子遼墓墓室西壁?，站于女子身后的髡發(fā)契丹男子，雙手交叉于胸前，身著圓領(lǐng)緊袖長(zhǎng)袍，袍服至于膝下小腿中上部，袍服較為寬松（圖二：2）。此外，1991年發(fā)掘于赤峰市巴林右旗的床金溝5號(hào)遼墓?，天井西壁的墓主人隨從，六人簇?fù)硪黄グ遵R，除馬尾內(nèi)側(cè)的兩人袍服被遮擋以外，其余人袍服皆至膝部稍下。發(fā)掘于1986年，位于通遼市奈曼旗青龍鎮(zhèn)的陳國(guó)公主與駙馬合葬墓中?，墓道西壁的髡發(fā)契丹侍從，右手握韁向前曲伸，身著圓領(lǐng)窄袖袍服，襖前下襟撩起，掖于腰間革帶處，后下襟至于膝蓋處。這種幾乎齊膝的袍服作為契丹傳統(tǒng)袍服，與其以游牧為主的生活有關(guān)，契丹人長(zhǎng)期在草地上行走，袍服過長(zhǎng)則易與草刮碰，產(chǎn)生諸多不便。

相較而言，漢人所著袍服長(zhǎng)度則普遍略長(zhǎng)，男子袍服至腳踝處，袍近直筒。女子多為拂地長(zhǎng)袍，下襟較窄。如宣化遼墓中?，張世卿墓后室東壁壁畫中的漢人男子，所著袍服皆至于腳踝處。另有河南偃師酒流溝宋墓中出土的廚娘磚?，磚上所繪廚娘的袍服長(zhǎng)度更為拂地長(zhǎng)裙，將雙腳掩住，裙在寬度上近貼于雙腿，較契丹傳統(tǒng)袍服更窄（圖二：3）。

隨著漢人與契丹人之間的不斷交往，袍服長(zhǎng)度也發(fā)生了變化。其中以契丹人袍服的長(zhǎng)度變化最為顯著。如北山遼墓中?，繪于墓室東、西兩壁的侍從所穿袍服明顯體現(xiàn)了漢服與契丹服飾的融合。繪于墓室西壁的三位男子，除一人頭部脫落不能分辨其種族外，另外兩人均為髡發(fā)的契丹人，三人所著袍服長(zhǎng)度皆至腳踝處。與三位男子相對(duì)而立，繪于墓室東壁的三位女侍，所著袍服皆為拂地長(zhǎng)袍，下身只露向上勾起的鞋尖兩只（圖二：4）。又如2011年發(fā)掘的山西大同東風(fēng)里遼代壁畫墓?，站于北壁寢床右側(cè)的兩位侍從，髡發(fā)者為契丹男子，均身穿圓領(lǐng)緊袖長(zhǎng)袍，袍服長(zhǎng)度至于腳面，近乎接地。此外發(fā)現(xiàn)于2009年的赤峰市巴林左旗哈拉海場(chǎng)的遼代壁畫墓?，其天井東壁第一幅壁畫中，第一人為契丹侍女，此人雙手捧一頸部帶有紋飾的白色盤口瓶于胸前，身穿橘紅色直領(lǐng)外衫，袍服拂地蓋住雙足，下襟較寬呈蓬狀。契丹人的袍服長(zhǎng)度雖在漢人的影響下加長(zhǎng)，但在袍服寬度上仍保留了傳統(tǒng)服飾中下襟寬闊的樣式。

圖二

契丹人足衣主要以靴為主，從早期寶山遼墓到中期的陳國(guó)公主墓，乃至晚期的庫(kù)倫遼墓中，所有的髡發(fā)契丹者多著長(zhǎng)短不一的靴，其因應(yīng)沈括在《夢(mèng)溪筆談》中提到的“予至胡廷日，新雨過，涉草，衣皆濡，唯胡人都無(wú)所沾”?。契丹族長(zhǎng)期生活在草原中，為適應(yīng)在草地中行走的生活，擇靴為其足衣，以絡(luò)縫靴為主。靴為尖頭，由靴底、靿、面三部分組成，每只靴的靿和面又分成兩片，兩片接縫處用線絡(luò)縫于一起?！哆|史》卷56《儀衛(wèi)志二》中有述：“皇帝服實(shí)里薛衰冠，絡(luò)縫紅袍，垂飾犀玉帶錯(cuò)，絡(luò)縫靴，謂之國(guó)服冕”?。國(guó)服即為契丹傳統(tǒng)袍服，由此可知絡(luò)縫靴為契丹傳統(tǒng)足衣無(wú)疑。這種絡(luò)縫靴在早期的寶山遼墓壁畫中有所體現(xiàn)?，站于前室南壁甬道入口處右側(cè)的契丹女侍，所著靴子在靿于面接縫出有一圈白色條紋，即為絡(luò)縫而成。陳國(guó)公主墓出土的鏨花銀靴即為絡(luò)縫靴的實(shí)物?（圖三：1）。

遼代漢人多著鞋履，以勾臉鞋居多。其鞋尖處向上呈尖狀勾起，正面看似一三角形。在張匡正墓后室西壁中?，一女子，左手持碗，右手正拿一細(xì)棒挑燈，足衣被裙所掩，只留形似三角形的鞋尖在外，即為漢人所著的勾臉鞋（圖三：2）。遼代漢人的這種勾臉鞋早在唐墓壁畫中就有出現(xiàn)，如1972年發(fā)掘的唐阿史那忠墓?，繪于墓道第三過洞東壁南側(cè)的侍女，面向南，女子右臂半伸向前，手持一似紙張形物，上身外穿圓領(lǐng)長(zhǎng)袍，長(zhǎng)袍下露鞋尖部分，呈向上勾起的三角狀。在1987年發(fā)掘的長(zhǎng)安縣南里村的唐墓壁畫中?，墓室北壁棺床以下所繪第一位女侍，側(cè)身面向讀者，雙手捧以方盒于胸前，身著拖地長(zhǎng)裙，足下瞪一雙勾臉鞋，第二位女侍呈四分之三側(cè)身而立，左手向前執(zhí)荷葉形碗，右手似持一小勺，所穿足衣于第一位侍女相同。1988年發(fā)掘的山西太原金勝村337號(hào)唐墓東壁壁畫?，墓室東壁北側(cè)，畫面正中有一老翁頭戴冠，身穿長(zhǎng)袍，足蹬勾臉鞋。由此判定，遼代漢人的勾臉鞋當(dāng)源自于唐代。其對(duì)勾臉鞋的鐘愛應(yīng)與其行走的環(huán)境有關(guān)。漢人大戶人家的女子，活動(dòng)范圍多只限于自家庭院，故勾臉鞋可將裙托起，不至因長(zhǎng)裙導(dǎo)致行動(dòng)不便。

勾臉鞋隨著民族往來(lái)被契丹人應(yīng)用。如庫(kù)倫1號(hào)遼墓?，繪于墓道北壁的第一副圖，女主人及車的畫面中，繪有侍女為女主人整理衣帽的景象，女主人和與其正面相對(duì)的侍女足部所著皆為勾臉鞋。另有2011年發(fā)掘的大同東風(fēng)里遼代壁畫墓?，繪于墓室北壁的起居圖，寢床右側(cè)站三人，其中兩位髡發(fā)的契丹男子，身著長(zhǎng)袍，足穿勾臉鞋（圖三：3）。此類著勾臉鞋的契丹人在服飾上有一共同特點(diǎn)即袍服也吸收了漢人服飾的文化，比傳統(tǒng)契丹服飾長(zhǎng)，其著勾臉鞋的原因也應(yīng)如前文中所提，為防止袍服前下襟拖地以至礙于行走。契丹人長(zhǎng)期過著住帳篷的游牧生活，帳篷外即為草地，在這種長(zhǎng)期在草地上行走的生活環(huán)境下，更適宜穿齊膝袍服與長(zhǎng)靴，以防止在草地中行走時(shí)被露水打濕衣服。隨著契丹人定居或半定居的生活增加，庭院式的住宅出現(xiàn)在契丹人的生活中。沒有了雜草和露水，漢人的拖地長(zhǎng)裙和勾臉鞋才為契丹人所接受，應(yīng)用于自己的服飾之中。

圖三

契丹人與漢人服飾融合的過程并非單向的，在漢人接受契丹服飾文化的同時(shí)，契丹人也吸收了漢人服飾中的某些因素。雖然遼朝統(tǒng)治者不愿看到契丹人漢化的現(xiàn)象，并且為了避免這種現(xiàn)象出臺(tái)了“以國(guó)制制契丹，以漢制待漢人”這種分俗而治的政策，但民族文化融合是歷史趨勢(shì)，無(wú)法避免。主要原因?yàn)椋?/p>

1.契丹人與漢人的雜居，遼太祖、太宗時(shí)期，曾幾次大規(guī)模遷徙漢人于遼境內(nèi)。遼太祖時(shí)期，曾出現(xiàn)過“修遼陽(yáng)故城，以漢民、渤海戶實(shí)之，改為東平郡”的現(xiàn)象?。除此之外，還有大量被俘或自發(fā)而來(lái)的漢人遷于遼國(guó)過上了與契丹人雜居的生活。這樣的移民活動(dòng)使?jié)h人北遷至草原地帶，為了適應(yīng)這種草原生活，漢人吸收了適應(yīng)此地環(huán)境的契丹族服飾。

2.契丹人與漢人通婚。太宗會(huì)同三年（940），“詔契丹人授漢官者從漢儀，聽與漢人婚姻”?。承認(rèn)了契丹上層人與漢人通婚的合法性，遼興宗后，又在契丹人與漢人通婚的問題上進(jìn)一步開放?！恶R直溫妻張綰墓志》中記載過其兩個(gè)女兒先后嫁于耶律筠的事情?。通婚使?jié)h人和契丹人更密切的生活在一個(gè)家庭之中，使得民族間的融合更加強(qiáng)烈，服飾的融合現(xiàn)象也自然隨之明顯。服飾作為民族文化的一個(gè)縮影，其融合具體的體現(xiàn)了遼代漢人與契丹人之間的民族融合與民族團(tuán)結(jié)。

致謝：感謝馮恩學(xué)老師對(duì)本文的悉心指導(dǎo)！

［注釋］

①⑧?王建群、陳相偉：《庫(kù)倫遼代壁畫墓》，北京：文物出版社，1989年。

②?內(nèi)蒙古文物考古研究所、阿魯科爾沁旗文管所：《內(nèi)蒙古赤峰寶山遼壁畫墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1998年第1期。

③?內(nèi)蒙古文物考古研究所、哲里木盟博物館：《內(nèi)蒙古庫(kù)倫旗七、八號(hào)遼墓》，《文物》1987年第7期。

④??河北省文物研究所：《宣化遼墓》，北京：文物出版社，2001年。

⑤???孫建華：《內(nèi)蒙古遼代壁畫》，北京：文物出版社，2009年。

⑥敖漢旗博物館：《敖漢旗羊山1—3號(hào)遼墓清理簡(jiǎn)報(bào)》，《內(nèi)蒙古文物考古》1999年第1期。

⑦（宋）蘇轍：《奉使契丹二十八首其七燕山》，《蘇轍全集》，北京：中華書局，1990年。

⑨?巴林左旗博物館：《內(nèi)蒙古巴林左旗滴水壺遼代壁畫墓》，《考古》1999年第8期。

⑩a哲里木盟博物館等：《庫(kù)倫旗第五、六號(hào)遼墓》，《內(nèi)蒙古文物考古》總第2期，1982年；b同③。

?敖漢旗博物館：《敖漢旗下灣子遼墓清理簡(jiǎn)報(bào)》，《內(nèi)蒙古文物考古》1999年第1期。

??內(nèi)蒙古文物考古研究所：《巴林左旗床金溝5號(hào)遼墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》《文物》，2002年第3期。

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責(zé)任編輯：祝立業(yè)

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