唐治洲

[摘要]本文從有關儺的內涵及外延討論、儺壇神系結構剖析、儺在中華文化圈內的分布狀況等方面，對《儺的解析》一書進行簡略的評價。

[關鍵詞]儺內涵及外延 展示形式 價值

《儺的解析》是貴州儺文化博物館研究人員吳國瑜同志撰寫的一本理論專著，全書24萬字，并附有儺祭、儺戲、儺技等方面的精美照片，由中國戲劇出版社出版。書中分析了近年來學術研究及文化產業(yè)發(fā)展活動中出現“泛儺”現象的主要原因，并圍繞儺的內涵與外延、儺的流傳與演變、儺的功能及價值定位開展了系統(tǒng)的描述和研究。該書于2013年12月獲得貴州省第十次哲學社會科學優(yōu)秀成果三等獎，是銅仁市此次選送40多件參評成果中唯一的獲獎成果，也是本次社科評獎作品中唯一獲獎的儺文化研究成果。

本文重點關注該書作者對儺的內涵及外延的論述，以此為基準，對該書的學術價值進行討論和評定。不當之處，敬請專家及《儺的解析》一書作者批評指正。

《儺的解析》的作者在開頭部分引述了這樣一則報道：2005年6月24日《新華每日電訊》文化版（第7版）以《儺是什么？是不是就是“跳大神”》發(fā)表記者文章，文章以冷靜的筆調描述了南昌“國際儺文化藝術節(jié)”舉辦期間當地市民的反映：“除了驚奇，沒有多少人表示太多的熱情。在踩街的隊伍里，一些市民在問：儺是不是就是‘跳大神？發(fā)出疑惑的不僅僅是一些市民和觀看踩街的觀眾，還包括對儺有過研究的文化學者?！?/p>

如果試圖回答民眾及部分學者質疑“儺是不是就是‘跳大神…的問題，會讓我們處于一個二難的境地，若回答“是”，那么，就會被進一步追問：全國乃至世界各地的“跳大神”、“跳中神”、“跳小神”、“跳‘洋神”“跳‘土神”，乃至于各種各樣的唱神、祭神、娛神等等活動，是不是都應該劃入儺的范疇？如果回答“不是”，那么，必須解釋跳什么樣的“神”，怎樣“跳神”，才算是儺。

客觀地說，儺的本質是什么，哪些民俗事象屬于儺，哪些不屬于儺，它們之間的界限是什么，這在目前的儺學研究領域仍然是分歧較大的學術問題之一。

儺是什么？按照馮其庸先生的說法：“儺是遠古時代人們?yōu)榱蓑屩鹨吖矶e行的一種祭祀活動，舉行儺祭時，扮演者要戴形象極為兇惡威猛恐怖的假面，手中揮舞著戈盾，發(fā)出強烈的‘儺、儺之聲，以驅逐惡鬼?！?/p>

蕭兵先生認為“儺是尊奉猿猴圖騰的西部鬼戎集團調節(jié)雨旱陰晴的巫術性舞蹈儀式，包含著扮飾猿猴圖騰精神，以驅逐妖怪的表演，后逐漸演化為喪葬性的儀式和行為?！?/p>

常任秋先生認為“儺就是戲，大儺與角抵是為最古老的兩種戲劇形式”。

林河先生認為儺來源于侗臺語族的語言，是崇拜神雀的農耕民族所舉行的“神雀祭”，“由于古代中國的農耕民族最早種植的是糯稻，所以‘儺文化也就是‘糯文化。”

詹慕陶先生認為儺來源于氏族時代的東夷諸族，“儺是從人從草從鳥的一種舞蹈動作?！?/p>

鄧同德先生認為“所有劇目有《目連救母》基本特征的戲，都可以稱為儺戲?！?/p>

庹修明先生認為“儺是古代逐儺驅疫的宗教儀式。”顧樸光先生認為“儺或儺象，是一種古老的驅逐疫鬼的巫術活動?！?/p>

不僅是在儺的概念認定上差異較大，在其他方面亦如此。比如，關于儺的發(fā)源地便有“中原說”、“西域說”、“東夷說”、“百越說”、“侗臺說”、“國外傳人說”等等；關于儺出現的時間，就有“人類遠古說”、“黃帝時代說”、“殷商說”、“春秋說”、“秦漢說”、“兩晉說”、“隋唐說”、“宋、五代”，甚至說儺產生于元、明時期的；至于談到儺的屬性，有的認為儺是一種祭祀，有的說是一種巫術，有的說是一種原始舞蹈，有的說是一種戲劇，還有的說是一種綜合性質的文化形式，等等。在儺研究領域的這種百家百個號，千人千個調的局面，不僅行外人弄不清楚什么是儺，就連一些從事儺研究工作的專家學者也說不清楚“儺”。

通過調查分析不難發(fā)現，白上世紀八十年代儺文化研究成為一門熱學以來，儺文化的重要價值受到學界、商界、政界等領域的重視，但一些地方為了打造所謂的文化品牌，把別具地域特色、民族特色的民間文化事象統(tǒng)統(tǒng)冠之以“儺”的名目，似乎不劃入“儺”就不能彰顯地方文化的古老與博大，同時，儺學研究T作中不同程度地存在著指手為界、拍額劃圈的現象，于是各地紛紛出現“傍儺”甚至“造儺”的現象，致使一些內容不同、功能各異、形態(tài)千差萬別的民俗文化現象，特別是一些在當地民眾中并不稱其為儺，且自身又沒有相關文獻資料佐證其本身就是儺的民俗事象，被有意或無意地劃進了“儺”的圈子，于是，名目繁多的“儺”層出不窮、生生不息，姑且不說某個種類的文化現象會被人們直言不諱地稱為“儺”，有時在野外調查中偶遇一幅崖畫或陶片上的祭祀紋飾，發(fā)現者也會大喜過望地宣稱“這就是儺”！甚至有人荒唐地提出“凡是弄不清楚的文化現象都可以歸屬于儺”。據統(tǒng)計，被各種學術論文或專著鎖定為“儺”的民間文化藝術現象，總數已達180種左右，而且還在數目、種類認定上存在著不斷增加的趨勢！

這種“傍儺”、“造儺”活動形成的泛儺現象，在研究領域表現為一種各自為尊的不正風氣，在傳統(tǒng)文化傳承保護工作上體現為一種偽文化的炒作活動，這無疑會給非物質文化遺產的認定與保護造成困擾。

《儺的解析》的作者吳國瑜同志通過長期的實地調查后發(fā)現，在歷史上被稱作“信鬼好祀”之域的黔、湘、渝、鄂交界地的武陵山區(qū)，儺只是民間存在的一種普通祭祀活動，這種祭祀活動包括有限的幾個類型，它們具有一個共同特征，就是必須供奉一男一女的配偶型儺神之偶像，儺神被境內的苗、仡佬、土家等族民眾當作祖先神加以尊崇，其中，土家族民眾直接稱呼其為“儺神娘娘、儺神爺爺”或者“東山圣公、南山圣母”，當地苗語方言直呼儺神為“Ned nuox、Bad nuox”（漢語音譯“奶儺、巴儺”，直譯為“婆婆祖神、公公祖神”，意譯為“始祖母、始祖公”）。流行在武陵地區(qū)各民族中的祭祀歌謠《儺神歌》唱述道“儺公、儺母”（或稱“奶儺、巴儺”）原是一對姐弟，他們在遠古洪水滔天之后，依照神的意志，結為夫妻并繁衍人類；與之呼應的是在這一區(qū)域內大量存在著大量崇拜儺神的信仰，祭祀儺神的活動，比如沈從文作品《邊城》里就有一個人物名叫“儺送”，這種在名字中帶“儺”字的現象，在武陵山區(qū)各民族中不乏其例，如“儺?！?、“儺壽”、“儺安”、“儺得”等，這與當地人名中的“巖保”、“樹?！?、“河?！薄ⅰ熬！钡惹樾我粯樱际峭ㄟ^向祖先神靈或自然神靈叩許心愿而獲得生命、延續(xù)生命，以虔誠的心回饋與感恩神靈并祈求神靈繼續(xù)護佑的寓意。

苗語是一種古老的語言，從當地苗語方言直呼儺神為儺神（“Nuox”）直呼為“始祖母、始祖公”的現象，就可以判定儺神屬于古代南方蠻夷部族的祖先神之一，儺崇拜的本質就是一種祖先崇拜。

作者根據神靈崇拜決定宗教信仰形式的原理，結合儺活動中供奉儺神偶像的實際情況，認為儺活動只是針對儺神而開展的民俗活動，并把這一結論作為一個命題加以歸納和推導，從而得出“儺是祭祀儺神以求達到驅邪納吉愿望的活動”這樣一個結論。

對上述結論進行逆推，就會得出“凡祭祀儺神以求達到驅邪納吉愿望的活動都是儺”的結論。

這兩個結論不論觀點是否全面，但就形式而言，基本上是符合邏輯判斷法則的——內涵與外延是相符的——二者互為等價判斷，構成了定律與逆定律的關系。

對上述兩個構成定律與逆定律關系的結論作進一步推導，可得出以下一系列結論：

——儺祭就是祭祀儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望的祭祀。

這個結論也可以進行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望的祭祀都是儺祭。

——儺儀就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望的祭祀儀式。

這個結論也可以進行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望的祭祀儀式都是儺儀。

——儺舞就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望而表演的祭祀舞蹈。

這個結論也可以進行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望而表演的舞蹈都是儺舞。

——儺戲就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望而演出的戲劇。

——儺禮就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望的禮儀。

這個結論也可以進行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望的禮儀都是儺禮。

——儺歌就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望而唱誦的歌謠。

這個結論也可以進行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望而唱誦的歌謠都是儺歌。

——儺藝就是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望的活動所展示的技藝。

這個結論也可以進行逆推，從而得出這樣的推理：凡是酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望所展示的技藝都是儺藝。

——儺班就是從事酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望活動的藝人班子。

這個結論也可以進行逆推，從而得出這樣的推理：凡是從事酬祭儺神（部族始祖神）以求達到消災祈福愿望活動的藝人班子都是儺班。

上面的推導結論，實際上已觸及到儺的內涵與外延問題?！秲慕馕觥返倪@一結論，論據充分，論述合情合理，是本書難能可貴的地方。

三

由于歷史上武陵山區(qū)屬于“荊楚蠻”、“武陵蠻”生息繁衍的核心區(qū)域，素有“信鬼好祀”之俗，作為蠻夷部族后裔的苗、仡佬、土家等民族把儺神當作祖先神加以尊崇，這種“崇儺”之俗與歷史文獻中所記載的北方地區(qū)“驅儺”之俗性質上完全不同，說明了儺崇拜習俗最早產生于南方蠻夷部族之中。根據苗語對儺的稱呼，以及這種稱呼從內涵到形式完全貼近儺作為祖先神的本質特征，說明儺起源于遠古蠻夷部族中的苗蠻部族，白遠古三苗——荊楚蠻——武陵五溪苗蠻——“生苗”——近代苗族民眾，苗族人民一脈相承保存著包括儺崇拜習俗在內的“信鬼好祀”文化傳統(tǒng)。明萬歷年間更在苗族聚居區(qū)修筑“邊墻”，強迫墻內之苗民繳納賦稅，接受漢俗，而將墻外“不服王化”的苗民當作“生苗”嚴加約束。于是，在相當長的一段時間表里，只有“生苗”在邊墻外圍區(qū)域極度艱難地承傳著遠古的祀儺習俗。改土歸流后，儺走向衰微，近、現代T業(yè)文明又使儺文化產生了局部異化的現象。

在《儺的解析》中，作者通過對儺文化文獻資料的比對和對現實民俗的考察，發(fā)現中國北方地區(qū)更多的是強調“驅儺”，甚至有“驅儺之俗，始于軒轅”之說，而在中國南方各民族中盛行“崇儺”的習俗，這或者源于南方蠻夷部族的“信鬼好祀”之風與黃河流域文明的“不語怪力亂神”習俗之間的文化差異。但這種差異在地域布局上并不絕對，因為崇儺之俗曾一度遍布中華大地，《詩經·商頌·那》“奏鼓簡簡，銜我烈祖”說明《那（即儺）》記載的是祭祖活動，說明崇儺之俗也曾在北方地區(qū)存在過。

在中原地區(qū)，當國家體制形成后，儺還進入宮廷，與禮、樂結合，成為國禮之一，分天子儺、國儺、鄉(xiāng)人儺等。當“不語怪力、亂神”觀念受到皇權推崇后，北方貴族階層中“崇儺”之俗漸微而“驅儺”之風日盛，統(tǒng)治者常以苗蠻“信鬼好祀”為由，屢次發(fā)兵征討，之后，崇儺之俗隨苗蠻的敗退南遷而僅存于五溪武陵地區(qū)，再后來，崇儺之俗受道教的影響，而形成了以“壇”為組織形式的教派組織，受佛教文化的影響，面具進行了儺活動，并出現了以面具分辨神靈角色的儀軌程序；隋唐時，武陵五溪儺藝傳人朝鮮半島、日本列島，五代時傳人中南半島；宋代，儺吸收茅山教的符咒法術而兼具“奇詭”特征，元代受雜劇曲藝影響出現了成熟的戲劇并漸趨行當化；明清改土歸流后儺逐漸衰落，時至今日，儺作為一種瀕危的非物質文化遺產項目，僅孑存于偏僻鄉(xiāng)野，成為民眾求子嗣、添壽元、祈豐稔、平訴訟、除禍祟、度關煞的常見祭祀活動。

《儺的解析》一書把武陵五溪地區(qū)與儺相關的多種民俗事項作為觀察對象，重點對黔東北地區(qū)的沖儺、還儺愿、儺掌壇師遷階、儺法師特殊葬禮進行詳述和剖析，通過對儺壇神系、儺儀程序、儺特技、儺戲（正戲、插戲）、儺偶像及面具、儺祭品、儺音樂、儺法器、儺的話語形態(tài)、祭師角色轉換法則等進行比較研究，得出的結論是儺現存形態(tài)分為兩個大類：一是沖儺（包括沖急救儺、太平儺、耍儺等）；二是還儺愿（包括過關愿、長壽愿、五谷愿、平頭愿、平安愿等）。這一研究結果，實際上已經對儺的外延作了界定，指明了儺作為一種酬祭儺神（始祖神）以求達到消災祈福目的祭祀活動，類型較為有限，并非如目前學術界及文化開發(fā)活動中所提及的近200種，這一結論，就把儺與非儺的界線劃出來了。

四

《儺的解析》對武陵五溪地區(qū)儺壇神系進行了剖析，發(fā)現儺祭神靈分為主神（儺神）、證明神、傳導神、戲神等不同類別。

儺神：儺神處在儺壇的中心位置，即主壇之上，是該祭祀活動的主祭對象。儺神在儺壇上的表現特征是將神靈具象化為木雕神偶，神頭是儺神公公、儺神婆婆兩尊木雕神偶像的合稱，通高一尺二寸，最大處直徑約五寸，僅為頭部和頸部，頸部下端中空。男性神頭臉呈紫紅色，頭戴盤龍冠或朝帽，上唇與下巴處有黑胡須，神情剛毅威嚴，眼珠微凸，鼻梁常有三道深紋；女性神頭面容清秀白凈，頭戴鳳冠或別發(fā)髻，神情安然祥和，主要功能是為信眾消災免難、迎祥接福。

2、證明神。證明類神靈在儺壇上只有一尊，位于儺壇主壇的儺神婆婆和儺神爺爺之間，全稱為“證盟上司三十三天昊天主尊金闕玉皇大帝”，祭司通常將其簡稱“證明上司”，特征是沒有木雕偶像，只是祭司在扎壇過程中用黃色紙制成寬約2寸，長約7寸的牌位，在牌位上白上而上寫上“證盟上司三十三天吳天主尊金闕玉皇大帝神位”的字樣。主要作用是證明對發(fā)生在人神間的活動進行“公證”，體現“人神兩不相欠”的效果。

3、傳導神。儺壇上的傳導神主要是功曹神和當方土地神。功曹神又稱功曹，分成年值、月值、日值、時值功曹，合稱四值功曹，功曹原本是道教中神靈，其司職也是傳導，勾通。功曹在儺壇上既有面案也有牌位，功曹畫案（又簡稱“功曹案”）上的神像為四位，均道士裝束，手棒牒符，神態(tài)平和。功曹神在還儺愿、還半儺半宵愿、遷階、沖儺等活動中出現比較頻繁，主要職責是替儺祭師向天神、地神通報儺祭活動情況，傳遞文書通牒。

4、護壇神。護壇類神靈主要是保護儺壇，使儺活動能夠順利完成。這一類神靈在儺壇中的位置處于主壇的外圍，其特征是將神靈具象化為面案，又稱“案子”，也就是把所祭神靈用筆及顏料面在以宣紙或土紙制成的條幅上。

5、先導神：先導之神在儺活動中的作用主要是沖鋒陷陣，為參加儺祭活動的人和神開辟道路。居于主壇下方的地壇上，所以又稱為“地儺”，在儺活動中其重要性僅次于儺婆儺公。它們在儺活動中的主要職能是保證祭司發(fā)生的指令能夠得到執(zhí)行，同時保護祭司的人身安全和祭司自身的法力，是祭司的得力助手，有時能替祭司沖鋒陷陣，斬邪伏魔。

6、戲神。這一類神靈的主要職能是協(xié)助祭司為主家祈福消災，在這一過程中，娛人是表象，是一種間接效果，而娛神是主軸，是宗旨。為了更好地完成祈福消災這一任務，這些戲神以歌、舞、戲、對白、獨白等形式取娛儺神，其目的是為主家掃除邪精，接福納財，所以每位戲神出場時總要聲明白己是奉了某神之命前來儺堂為主家驅邪納吉，退場時要表明白己已為主家勾消了愿。戲神又分為正戲神、插戲神、花招戲神等類。

五

《儺的解析》作者以中華文化圈為觀照區(qū)域，通過大量的走訪凋查，并參閱相關歷史文獻，發(fā)現民眾對被學術界稱之為“儺”的一些民俗事項，在稱謂和歸類上法則等方面有這樣一些有趣的現象：一是邊墻外圍原“生苗”區(qū)的苗族民眾供奉“儺”（祖先神），而且直接將儺祭中的儺神婆婆、儺神公公呼為“儺”；二是原“生苗”區(qū)外圍的武陵五溪地區(qū)各民族群眾供奉“儺神”（祖先神），但具體的稱呼“東山圣公、南山圣母”、“菩薩”等等，似乎已經與“儺”沒有了關聯(lián)；三是武陵五溪地區(qū)外圍地區(qū)各民族群眾供奉“儺神”，但“儺神”已經不是祖先神，而是帝王將相、英雄人物等等；四是在曾經流行“驅儺”活動的地區(qū)，已經不存在被當地民眾稱之為“儺”的民俗活動了。他根據上述現象，就儺的分布狀況，將儺的分布區(qū)域劃為一個儺核心區(qū)域和三個儺文化圈層：

一、核心區(qū)域：原“生苗”地界，也就是邊墻（南方長城）外圍的黔東北苗區(qū)、邊墻內側的苗族聚居地（包括湘西之鳳凰縣西部、花垣縣西部及西南部、保靖縣一部分），其特點是儺活動中供奉儺神，儺神被認為是始祖神，在儺壇上是呈現兩種形態(tài)，一種是單一型女始祖神，一種是配偶型男女始祖神，苗語直接將它們稱為“Nuox（儺）”。

二、次生圈層：處在原“生苗”地界的外圍，大致范圍是黔、湘、渝、鄂交界的武陵山區(qū)及五溪流域。儺祭的特點是供奉儺神。在這一圈層內，儺神的造型基本相同，有關儺神來源的神話、傳說、故事、歌謠等文學藝術形式的基本情節(jié)、人物性格、藝術手法等方面大致相同。次生圈層和核心區(qū)一樣，在歷史上也是儺祭巫風的原始承傳地區(qū)，只不過它處在核心區(qū)的外圍，一直首當其沖地承受外來文化的沖擊，其儺活動比核心區(qū)儺活動融進了更多的外來文化因素。

三、變異國層：大致范圍包括黔、蜀、渝、鄂、湘、贛、皖、桂連成的不規(guī)則環(huán)狀帶。這一圈層儺活動的特點是儺祭中供奉儺神，但這些儺神不是始祖神，大多是各個時期的歷史人物，或帝王將相，或英雄豪杰，或土司頭人，或傳說人物，甚至是多種類型的人物分化與組合而成的一個特型人物。這種已經不崇拜也不供奉始祖神，但仍將所供奉的歷史人物稱為儺神的情況，其實是一種祖先神崇拜產生了重大變異的結果，這種供歷史人物但仍稱為儺祭的情形，是一種發(fā)生了變異的儺活動。

四、失落圈層：范圍是次生圈層外圍的其它地區(qū)，包括黃河中下游地區(qū)、東南沿海及越南、日本、朝鮮半島。歷史上這些地區(qū)曾經受儺文化影響，但這種影響后來隨時間的推移，在多種因素的作用下儺活動完全消失，但有關的歷史文獻記載，曾經有過儺活動的地區(qū)。

《儺的解析》重點介紹和描述了儺分布核心區(qū)域儺神形態(tài)的獨特性：

首先，儺神在這一地區(qū)被認為是始祖神，少數民族語言直接將始祖神稱為“Nuox（儺）”，意為“始祖神”。這種對儺的稱呼情況，從語言學的角度明白無誤地解釋了“儺”的真實含義。體現了這一區(qū)域的儺活動在一定程度上具有文化源的價值特征。

其次，儺神在祭壇上呈現出兩種形態(tài)，一是單一型女始祖神，二是由一男一女構成的配偶型儺神，木雕神偶通高一尺二寸，最大處直徑約五寸，僅為頭部和頸部，頸部下端中空。男性神頭臉呈紫紅色，頭戴盤龍冠或朝帽，上唇與下巴處有黑胡須，神情剛毅威嚴，眼珠微凸，鼻梁常有三道深紋；女性神頭面容清秀白凈，頭戴鳳冠或別發(fā)髻，神情安然祥和。這一區(qū)域內儺神有兩種存在的情況，在某個階段和特定區(qū)域內展示了宗教發(fā)展和神靈（包括儺神）衍化的一般規(guī)律，同樣體現了這一區(qū)域的儺活動在一定程度上具有文化源的價值特征。

第三，這一區(qū)域的儺活動大致可分為兩大類，即沖儺和還儺愿。其中，沖儺還愿中的“頗果”儀式采取用木棒將肥豬直接打死以獲得供品祭祀祖先神靈的方式，這一方式明顯來源于人類曾經歷的茹毛飲血的狩獵生活；而用木棒將肥豬直接打死以獲得供品來祭祀女始祖，清晰地再現了在人類歷史曾尊崇女權的社會歷程和信仰印跡。因而，在儺文化分布的核心區(qū)內，儺神的存在形態(tài)及祭祀儺神的方式，對人類社會的發(fā)展和文明的進步具有“編年史”和“百納衣”的價值。

第四，就儺的戲劇性而言，在儺分布的核心區(qū)域內，至今沒有出現真正意義上的“戲”，雖然在冗長的儺儀中夾雜著一些簡短故事的演出以及插科打諢的言辭，但都是為“祭”服務的，是特殊形態(tài)的“祭儀”，甚至可以說是一種特殊形態(tài)的“供品”，就如儺儀本身的搬演和用供品祭神一樣，為的都是酬謝祖先神?？梢哉f，在本區(qū)域內基本上不存在屬于文學藝術范疇的“戲”。如果把我們今天看到的以娛神為唯一目的的附著在儺儀上的簡短故事演出和插科打諢表演，看成是儺戲的話，則“儺戲”一詞中“戲”的定義，應與我們通常說的“戲劇”之“戲”無關，而應是一種特殊的儺儀。

《儺的解析》在完成對儺的內涵進行解析、對儺的外延進行界定的基礎上，還以獨特的視角對儺的歷史文化價值進行審美評判，這對于重新認識儺，有效地保護儺文獻，合理地開發(fā)、利用儺文化資源有一定的幫助。