尹國(guó)均，尹思橋（重慶市城市建設(shè)綜合開(kāi)發(fā)管理辦公室，重慶400014）

建筑的代碼（下）
Architecture Code（Ⅱ）

尹國(guó)均，尹思橋
（重慶市城市建設(shè)綜合開(kāi)發(fā)管理辦公室，重慶400014）

本文通過(guò)建筑編碼形成時(shí)間句法、空間句法、繪畫(huà)、建筑混合系統(tǒng)，以及戲劇舞蹈、建筑、能所指關(guān)系構(gòu)成同系結(jié)構(gòu)的大文化系統(tǒng)，甚至占卜、堪輿和陰陽(yáng)等原始的儀式，來(lái)解釋出現(xiàn)在中國(guó)古建筑里的符號(hào)意義，正是這種不同層面的疊加構(gòu)成了建筑、音樂(lè)、儀式、神話、天體的、數(shù)字的、星相占卜、風(fēng)水建筑術(shù)、政治、血緣倫理、修辭等等多義重疊，從而構(gòu)成了復(fù)雜的建筑編碼系統(tǒng)。

建筑代碼；建筑符號(hào)；建筑的圖象標(biāo)志；符號(hào)表達(dá)；類比思維與認(rèn)知模式；建筑編碼的形成

（上接2015年第3期）

9　建筑符號(hào)的多重性

闡釋也是為了一層一層揭開(kāi)了這些重疊的“意義層”。這些“層面”有類比方式和同系方式等不同方式疊合。所以建筑符號(hào)具有多重性。

技術(shù)編碼：客觀、真實(shí)、可觀驗(yàn)證。美學(xué)編碼—想象性，想象世界，非理性經(jīng)驗(yàn)，闡釋學(xué)（多層次解釋）潛意識(shí)認(rèn)識(shí)論系統(tǒng)（所指）/符號(hào)系統(tǒng)（能指）公理體系。

在“大木作制度”中，我們發(fā)現(xiàn)技術(shù)編碼與美學(xué)編碼處于疊加狀態(tài)，也就是說(shuō)一方面各部件如“句法”一樣被組合（隼接）在一起，各具構(gòu)造上的“意義”；一方面它們客觀、真實(shí)地、物質(zhì)地可以被驗(yàn)證，有技術(shù)和工程的合理性原則；另一方面它們的組合又構(gòu)成了形象，富于想象性。其修辭原則具有非理性的表現(xiàn)，可進(jìn)行多層面闡釋，許多“代碼”具有幻想性。就“大木作制度”的“編碼”系統(tǒng)而言，其“句法”之復(fù)雜，是一種相當(dāng)繁復(fù)的修辭系統(tǒng)。比如層層斗拱，屋頂曲線舉折，彩作制度等。斗拱既是承重的，又是一種特有的抽象造型，表現(xiàn)了一種壯麗的“儀式”“禮儀”氣氛，具有“雙重”語(yǔ)義，有用又好看，這是中國(guó)古建“語(yǔ)法”中最有特色之處。這套系統(tǒng)的“代碼”次序是固定的，程式化的，嚴(yán)格按“材”而分的。劉敦楨先生主編的《中國(guó)古代建筑史》第4頁(yè)寫(xiě)道：

抬梁式木構(gòu)架至遲在春秋時(shí)期時(shí)代已初步完備，后來(lái)經(jīng)過(guò)不斷提高，產(chǎn)生了一套完整的做法。這種木構(gòu)架是沿著房屋的進(jìn)深方向在石礎(chǔ)上立柱，柱上架梁，再在梁上重疊數(shù)層瓜柱和梁，最上層梁上立脊瓜柱構(gòu)成一組木構(gòu)架。在平行的兩組木構(gòu)架之間用橫向的枋聯(lián)絡(luò)柱的上端，并在各層梁頭和脊瓜柱上安置若干與構(gòu)架成直角的檁。這些檁上除排列椽子承載屋面重量以外，檁本身還具有聯(lián)系構(gòu)架的作用。這樣由兩組木構(gòu)架形成的空間稱為“間”。一座房屋通常由二三間乃至若干間，沿著面闊方向排列為長(zhǎng)方形平面。除此之外，這種木構(gòu)架結(jié)構(gòu)還可以建造三角、正方、五角、六角、八角、圓形、扇面、萬(wàn)字、田字及其他特殊平面的建筑和多層的樓閣與塔等。

這樣，組合起來(lái)就是一種形式，其中每一構(gòu)件都可看成是代碼，這些代碼一旦被制度化后就構(gòu)成了固定的含義，構(gòu)成了文化編碼以及約定俗成的關(guān)系。正如法國(guó)學(xué)者皮埃爾·吉羅認(rèn)為這種“約定”關(guān)系正如占卜術(shù)一樣是一種“觀念”，他舉一些抽牌方式來(lái)說(shuō)明這種文化編碼組織（活動(dòng)），以及構(gòu)成一種解釋范圍：

從一副52張的撲克里抽出20張牌，分為五疊，每疊4張，把5疊排成一個(gè)“十字”。

中間的牌代表現(xiàn)在，上面的代表最近的將來(lái)，下面的代表過(guò)去，右側(cè)的代表遙遠(yuǎn)的未來(lái)，左邊的代表障礙。

每疊（4張）都構(gòu)成一個(gè)訊息，每張牌都有其確定的意義，每個(gè)訊息必須在考慮各張牌的相鄰關(guān)系的情況才能得到解釋。

“紅桃”和“梅花”是好相，“方塊”和“黑桃”是惡相?！凹t桃”代表“愛(ài)”和“成功”，“梅花”代表著“友誼”和“錢財(cái)”?！胺綁K”代表著“欺騙”、“出走”和“消息”?！昂谔摇贝怼凹啥省焙汀笆　?。

K、Q、J分別代表男人、女人、年青人。

紅桃K是一位“真心的朋友”。

梅花K是一位“忠實(shí)的朋友”。

方塊K是一位“無(wú)恥的外來(lái)人”。

黑桃K是一位“粗暴和貪婪的丈夫”。

所以每一種結(jié)構(gòu)（形象）都代表一種關(guān)系，一種解釋的活動(dòng)和游戲規(guī)則。上面的牌已經(jīng)成為一種信息載體符號(hào)，每一符號(hào)（能指）又固定有一“所指”。這種“能指/所指”關(guān)系是種約定俗成的關(guān)系，它們之間并沒(méi)有一個(gè)理性的必然理由，最多是一種源自遠(yuǎn)古圖騰儀式的秩序和類比關(guān)系，由這種關(guān)系聯(lián)想或轉(zhuǎn)喻成一種意義關(guān)系。但它們一旦形成就成為了一種“規(guī)則”，形成特定結(jié)構(gòu)。比如佛光寺大殿架結(jié)構(gòu)所組合的代碼體系：

隼接的關(guān)系在歷史發(fā)展中是一種“同化”過(guò)程。正如符號(hào)學(xué)者所說(shuō)是一種不知已知的結(jié)構(gòu)和意義。

它們是一種假設(shè)的空間關(guān)系。對(duì)于這些形式構(gòu)成，一切意識(shí)形態(tài)闡釋均出于一種假定，我們只能說(shuō)這種“形式”產(chǎn)生于多層、復(fù)雜原因，被制度化后構(gòu)成一種約定俗成的結(jié)構(gòu)，比如斗拱的虛飾（修飾）、卷剎與舉折等。出于慶典儀式的裝飾需要，這種模式語(yǔ)言組合體系構(gòu)成一種“禮儀”場(chǎng)所、話語(yǔ)系統(tǒng)。張光直先生把這種“制度”的產(chǎn)生歸為一種政治權(quán)威，金屬在政教活動(dòng)的通用。我們推知，這種建筑制度與政治分層系統(tǒng)，網(wǎng)狀結(jié)構(gòu)有某些“類比”關(guān)系，中國(guó)古代官式建筑不是獨(dú)立的藝術(shù)活動(dòng)，它強(qiáng)烈地被納入政治話語(yǔ)體系中，它在中國(guó)的“文化語(yǔ)境”中通過(guò)這套體系，我們可以想象遠(yuǎn)古“圖騰巫術(shù)”及有關(guān)聯(lián)的系統(tǒng)對(duì)建筑歷史發(fā)展影響極大。

10　占卜/堪輿/陰陽(yáng)也是一種建筑儀式編碼活動(dòng)

（1）（天）神話/巫術(shù)/禮制；（人）政治/意識(shí)形態(tài)/歷史解釋權(quán)；（地）人制度/禮儀活動(dòng)。在多重體系的互為重疊情況下，構(gòu)成一個(gè)主體的意識(shí)形態(tài)網(wǎng)格。風(fēng)水術(shù)和占卜迷信活動(dòng)對(duì)建筑形制的影響。比如《日書(shū)》“夢(mèng)”中占宅之辭：

《日書(shū)》“夢(mèng)”中占宅之辭如下：

凡宇最邦之高，貴貧。宇最邦之下，富而，宇四旁高中央下，富。宇四旁下中央高，貧。宇北方高南方下，毋寵。宇南方高北方下，利賈市，宇東方高西方下，女子為正。宇有要，不究必刑。宇中有谷，不吉。宇右長(zhǎng)左短，吉，宇左長(zhǎng)，女子為正。宇多于西南之西。

《日書(shū)》“門”占宅之辭如下：

寡門，興，興毋定，倉(cāng)門，富，井居西南，困居北卿，毋絕縣肉。南門，將軍門，賤人弗敢居，辟門，成之即之，蓋二十歲必富，大吉，廿歲更。大伍門，命曰吉羊門，十二歲更。則光門，其主昌，桎有常十六歲。屈門，其主昌富，女子為巫，四歲更。大吉門，宜錢金，而入易虛，其主為巫，十二歲更。失行門，大兇。云門，其主必富，三渫，八歲更，利毋爵者。不周門，其主富，八歲更。食過(guò)門，大兇，五歲弗更，共主。曲門，前富后貧，五歲更，兇。北門，利為邦門，賤人弗敢更，弗而耐乃型。獲門，其主必富，八歲更，左井右困，北卿薈左井。東門，是胃（謂）邦君門，賤人強(qiáng)敢居：居之兇。貨門，所利賈市，人貨吉，十一歲更。高門，宜豕，五歲紳更，其主且為巫。西，富。宇多于西北之北，絕后。宇多于東北之北，安，宇多于東北，出逐。宇多于東南，富，女子為下正。道之環(huán)宇，不吉，祠木臨宇，不吉，垣東方高西方之垣，君子不得志。為池西南，富。為池正北，不利其母。水西出，貧，有女子言。水北出，毋藏貨。水南出，利家。圈居宇西南，貴、吉。圈居宇正北，富。圈居宇正東方，敗。圈居宇東南，有龐，不終。圈居宇西北，宜子與。居宇西北，不利。居宇東南，不盈，不利室。居宇西南，葉。

居宇東北，吉。井當(dāng)戶牖間，富。井居西南，君，不必窮。井居丁北，必絕后。廡居?xùn)|方卿井，日出灸其，其后必肉食。取婦為小內(nèi)。內(nèi)居西南，婦不媚于君。內(nèi)居西北，毋子。內(nèi)居?xùn)|北，吉。內(nèi)居正東，吉。內(nèi)居南，不畜。當(dāng)祠室依道為小內(nèi)，不宜子。居西北，利豬不利人。居正北，吉。居?xùn)|北，妻善病。居南宜犬，多惡言。屏居宇后，吉。屏居宇前，不吉。門欲當(dāng)宇，隋吉。門出衡，不吉。小宮大門，貧。大宮小門，女子善官，八里門之右，不吉。

這種占卜觀念直接與禮制度相關(guān)。它直接影響規(guī)定了建筑方位和形式。

（2）這說(shuō)明了建筑與堪輿、數(shù)術(shù)、占卜儀式的關(guān)聯(lián)。眾所周知，“三禮圖”對(duì)皇城建筑制度影響大，而通過(guò)生死對(duì)應(yīng)關(guān)系，對(duì)陵墓制度影響也大，天地人的體系影響到陵墓建筑制度。墓制與城制同構(gòu)，生死輪回。宮城文廟制度平面相近，它們均出自“類比”想象與近似的禮儀式程序和共同的文化編碼（與北京故宮平面比較）。

代碼（編碼）化不僅是一種建筑制度形成的方法，而且是一種建筑解讀方法。在意識(shí)形態(tài)化和制度化了的中國(guó)古建筑文化體系中，這種編碼的主體化滲透到天地人的各個(gè)方面，從而形成一種巨大完整的文化闡釋系統(tǒng)，這個(gè)系統(tǒng)包括政治/倫理/血緣/巫術(shù)禮/歷史/自然/天文/地理所有方面。比如在地天之間占人事時(shí)，就有一種編碼化的占卜制度體系，如堪（天道）輿（地道）的制度。盤(pán)分二層，上圓（天）下方（地），天圓地方。比如北京天壇是一個(gè)祭天場(chǎng)所，它的形制就是天圓地方而定，如一個(gè)巨大的式盤(pán)模型。

嚴(yán)敦杰《跋六壬式盤(pán)》中說(shuō)：“許慎的注說(shuō)：‘堪，天道也，輿，地道也’，好像這式盤(pán)古代曾叫過(guò)堪輿，果然如此，則式盤(pán)和羅經(jīng)盤(pán)的關(guān)系也可心從此找到線索?！标悏?mèng)家《漢簡(jiǎn)綴述》中說(shuō)：“當(dāng)運(yùn)用‘式’時(shí)，首先需分時(shí)、定向。后來(lái)用十二辰代表十二時(shí)，用羅盤(pán)來(lái)定方向，不能不說(shuō)是由‘式’演化出來(lái)的?！崩罴s瑟《中國(guó)科學(xué)技術(shù)史》中說(shuō)：“無(wú)庸置疑，羅盤(pán)的發(fā)明應(yīng)歸因于風(fēng)水，它最初為占卜者之蓋，即所謂‘械’。盤(pán)分兩層，上盤(pán)為圓形，象征天，下盤(pán)為方形，象征地。北斗七星標(biāo)在上層上，盤(pán)兩層都刻著有關(guān)羅經(jīng)點(diǎn)的符號(hào)?！?/p>

11　中國(guó)古代建筑的編碼系統(tǒng)

我們看到由式盤(pán)的天的觀念構(gòu)成了北京天壇的形制。

在古代編碼系統(tǒng)中，定方位是建筑活動(dòng)最重要的儀式活動(dòng)，中軸的南北向是普遍的，這種坐北朝南向可能與地理形勢(shì)有關(guān)。在符號(hào)上，方位的意義與巫術(shù)圖騰儀式活動(dòng)有關(guān)。方向的意義是固定的，它由羅盤(pán)來(lái)定。

羅盤(pán)上神秘的編碼與遠(yuǎn)古巫術(shù)活動(dòng)有關(guān)，是一種殘存的迷信儀式活動(dòng)，有超現(xiàn)實(shí)神話意義。

《周禮·大史》中有：“大師，抱天時(shí)與大師同車?！编嵶⒄f(shuō)：“大出師，則在大史主抱式，以知天時(shí)，外吉兇?！薄妒酚洝敳吡袀鳌分姓f(shuō)：“衛(wèi)平乃援式而起，仰天視月之光，觀斗所指，定日處鄉(xiāng)，規(guī)矩為鋪，副以權(quán)衡，四維已一，八卦相望，視其吉兇”，又說(shuō)：“平運(yùn)式，定日月，分衡度，視吉兇?！薄妒酚洝と照吡袀鳌分姓f(shuō)：“大師，抱天時(shí)與大師同車?！编嵶⒄f(shuō)：“大出師，則大史主抱式，以知天時(shí)，處吉兇?！笨梢?jiàn)，式盤(pán)是用于占時(shí)日的。《史記·龜策列傳》中說(shuō)：“衛(wèi)平乃援式而起，仰天視月之光，觀斗所指，定日處鄉(xiāng)，規(guī)矩為輔，副以權(quán)衡，四維已定，八封相望，視其吉兇”，又說(shuō)：“平運(yùn)式，定日月，分衡度，視吉兇。”《史記·日者列傳》中說(shuō)：“今夫卜者必法天地，象四時(shí)，順天仁義，分策定封，旋式正棋，然后言天地之利害，事之成敗?！薄端麟[》中說(shuō)：“按式即也，旋，轉(zhuǎn)也。械之形，上圓象天，下方注地，用之則轉(zhuǎn)天綱，加地之辰，故云旋式?！薄稘h書(shū)·王莽傳》中說(shuō)：“天文郎按于前，日時(shí)加某莽旋席隨斗柄而坐?！薄短屏洹び檬街ā分姓f(shuō)：“今其局以楓木為心，棗木為地，刻十二辰，下布十二辰，以加占為常，以月中加卜時(shí)，視日辰陰陽(yáng)，以立四課?！?/p>

這是一種敘述組合時(shí)間空間排列組合，二元對(duì)立格局即人-自然（天）生命-死亡，文化意識(shí)形態(tài)自然表現(xiàn)了這種二元組合結(jié)構(gòu)，具有了強(qiáng)烈政事、戰(zhàn)爭(zhēng)、天命和儀式色彩，這往往成為宮廷建筑的主題。它攬括了戰(zhàn)爭(zhēng)、王道、內(nèi)政、兵事等重大事件。

12　古代建筑的秩序組合

超驗(yàn)神話意義意味著字句的排列組合，用符號(hào)敘述空間形式和宇宙圖式互證。在建筑的共時(shí)性體驗(yàn)中可讀解到其抽象性和確定性的秩序組合。

行為集合的元素最后落實(shí)到光/氣/聲響/材料尺度造型/模數(shù)/線條構(gòu)成的感覺(jué)/氛圍的身體心靈體驗(yàn)，與巫術(shù)儀式近似，所以時(shí)間儀式是一種純編碼活動(dòng)。這種編碼活動(dòng)被不同程度地納入了“意識(shí)形態(tài)之中”，比如官方慶典活動(dòng)中占星術(shù)，把星座與人事對(duì)應(yīng)，這是一套象征系統(tǒng)。這些對(duì)應(yīng)關(guān)系影響了建筑符號(hào)與建筑儀式活動(dòng)。對(duì)建筑編碼系統(tǒng)及建筑圖式制度的形成影響極大。

建筑圖象系統(tǒng)形成多重編碼重疊編碼系統(tǒng)，網(wǎng)格類比，這些編碼之間的關(guān)系是非邏輯非理性的，這僅僅是一種約定法式。這是被稱為一種同系思維的編碼的經(jīng)驗(yàn)編碼，難以被經(jīng)驗(yàn)證定（如表1）

星宿是動(dòng)物圖騰崇拜，象征是約定俗成的語(yǔ)碼搭配和編碼系統(tǒng)；它經(jīng)常是一種森嚴(yán)的神秘的占卜儀式，這種儀式參與了宮廷建筑空間的內(nèi)涵，同時(shí)也直接影響了建筑形式，所以有人說(shuō)：“古人劃分天空的另一種作法是把星座分為二十八個(gè)部，即二十八宿。這種方法與四象、四獸的原理密切相關(guān)，它規(guī)定天空的東、南、西、北四方各居七宿，分別對(duì)應(yīng)著蒼龍、朱雀、白虎和玄武（即龜）：并且這些星宿也經(jīng)四獸等因素為媒介，與世間的事物建立了對(duì)應(yīng)關(guān)系，從而成為占星學(xué)理論的重要基礎(chǔ)”。

建筑形式是自然的反映，但當(dāng)我們觸及或進(jìn)入建筑場(chǎng)所時(shí)，我們則難以在建筑的具體可感的形象后面探索到什么，建筑就是其形式自身，是某種儀式活動(dòng)的“反應(yīng)”形態(tài)，一種約定的形式。某些形式產(chǎn)生于一種生存經(jīng)驗(yàn)的直覺(jué)，比如方位感與氣候地理?xiàng)l件等。為了“表述”或記號(hào)這些經(jīng)驗(yàn)，用形式（能指）的代碼的想象就是其產(chǎn)生的原因，它們多半出于類化與聯(lián)想，其意指是固定的。制度化的本文把“形式”符號(hào)組合納入了編碼系統(tǒng)，固定下來(lái)。在歷史時(shí)空中，這種符號(hào)形象的類比關(guān)系和能指/所指關(guān)系也處在變化之中。在中國(guó)古建史中，我們不難發(fā)現(xiàn)這種約定形式“制度化”之后成為一種相當(dāng)程式化的編碼系統(tǒng)。與西方個(gè)人化趨向不同，它們是一個(gè)社會(huì)化編碼系統(tǒng)，一個(gè)物質(zhì)化系統(tǒng)和社會(huì)化約定，是社會(huì)活動(dòng)的一種“修辭學(xué)”的約定系統(tǒng)。前面說(shuō)了，這個(gè)系統(tǒng)存在多重“意識(shí)形態(tài)”化，這就是“天地人”“天人合一”。從圖形上講，比如“天圓地方”觀念，可以在幾種意識(shí)形態(tài)上尋找到其原型，比如式盤(pán)模型（占卜式工具，巫術(shù)文化的遺傳）的天地對(duì)應(yīng)觀念，這一點(diǎn)在建筑上表現(xiàn)得尤為典型。試比較這些模型與禮制建筑的類同。這是一個(gè)包含宗教，/天/地/人/神/生/死的綜合解釋系統(tǒng)，它表達(dá)了上天與祖先是知識(shí)和權(quán)力的源泉（張光直），祖先與現(xiàn)世人的溝通正是巫師，巫術(shù)的職則，用藝術(shù)與語(yǔ)言建立了帝國(guó)意識(shí)形態(tài)，充分表明了中國(guó)古代文明的薩滿式（shamanistic）特色，建筑不過(guò)是其中介而已。有的學(xué)者看到了古建的四邊形模式：

將《黃帝宅經(jīng)》中“陰陽(yáng)宅圖”格式與六朝銅式相對(duì)照，確實(shí)有些相似之處，例如：兩者都以四仲四維布列，四維帶上有天地人鬼四門。四仲各有五位干支。所不同的是，《黃帝宅經(jīng)》標(biāo)有單獨(dú)一層八卦，六朝式地盤(pán)只在四維有四卦，但兩者都未有經(jīng)易卦組成的二十四向，所以，《黃帝宅經(jīng)》的圖式應(yīng)屬于占式地盤(pán)的形式，它與后來(lái)的層層圓環(huán)排布的、四維卦與干支合并為一層的羅盤(pán)格式顯然有差別。另外，《黃帝宅經(jīng)》圖中沒(méi)有天盤(pán)，估計(jì)中央空白處是司南的位置，它是以指向的切割線來(lái)占斷的。

我們認(rèn)為，具有神秘“天象”觀念的方陣洛書(shū)與十字陣河圖構(gòu)成了中國(guó)古建以“院”為母題的宮城建筑的“原型”模式（這些模式包括“縱橫圖”、“九宮”）。

表1　中國(guó)古代建筑圖象系統(tǒng)形成多重編碼關(guān)系

有的學(xué)者從“象”的角度來(lái)討論古形式的起源及其意義：

周易的符號(hào)世界“象”有三個(gè)層次：（1）周易的象征符號(hào)系統(tǒng)層次，即卦多符號(hào)系統(tǒng)：所謂“學(xué)易者所以通其象”者是也。（2）周易辭的符號(hào)系統(tǒng)；所謂“學(xué)易者所以通其象”者是也。周易的辭的符號(hào)系統(tǒng)層次，即卦多辭，亦即彖辭象辭符號(hào)系統(tǒng)，此所謂“學(xué)易者所以通其辭”者是也。（3）周易的義理符號(hào)系統(tǒng)層次，即乾坤文言傳，彖上下傳，象上下傳，系辭上下傳，說(shuō)卦傳、序卦傳等十大傳，此所謂“學(xué)易者所以通其理”者是也。王弼在《周易略例》的“明象”中，對(duì)這三個(gè)符號(hào)系統(tǒng)之間的關(guān)系曾做出十九點(diǎn)規(guī)定：

1、夫象者，出意者也。

2、言者，明象者也。

3、盡，莫若象。

4、盡象，莫若言。

5、言生于象，故可尋象以觀象。

6、象生于意，故可尋言以觀象。

7、意以象盡，象以言著。

8、故言者，所以明象，得象而忘言。

9、象者，所以存意，得意而忘象。

10、言者，象之蹄也；象者，意之筌也。

11、存言者，非得象者也；存象者，非行意者也。

12、象生于意，而存象焉，則所存者乃非其象也。

13、言生于象，而存言焉，則所存者乃非其言也。

14、忘象者，乃得意者。

15、忘言者，乃得象者。

16、得意在忘象，得象在忘言。

17、立象以盡意，而象可忘也，重畫(huà)以盡情，而畫(huà)可忘也。

18、故觸類可為其象，合義可為其征。

19、存象，忘意之由也；忘象，以求其意義。

這是一種“類”、“類分”的符號(hào)學(xué)概念。這些“天盤(pán)”“地盤(pán)”形式與古建中天壇/禮制建筑形式類同，同為古代人對(duì)“世界”的空間想象形式，所以，這些巫術(shù)圖形具有很強(qiáng)的意識(shí)形態(tài)職能，它們對(duì)建筑圖形影響甚重。在古代中國(guó)人的生活中，建筑本身就具有巫術(shù)儀式色彩，它與陶器、鈾器有著形制上的淵源關(guān)系?！皬纳蠈咏y(tǒng)治者的封禪求仙，到普通老百姓的算命打卦，莫不有它的影子”。這些制度，是一種政治分層系統(tǒng)與網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)的空間思維。

這些符號(hào)起源于人─天對(duì)應(yīng)經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)象，是一種“集體無(wú)意識(shí)”。這些空間符號(hào)是通過(guò)理解而創(chuàng)造形成，以其象征性原型表現(xiàn)方式，廣泛流傳于民間。文化人作為這些神話敘述的代言人和闡釋者，對(duì)數(shù)術(shù)，圖騰殘留如彩作制度中的龍鳳、花鳥(niǎo)、動(dòng)物，神話合成的獸、化生之類、雕作制度各種圖騰紋樣，以及石作制度的圖樣，都作為一種符號(hào)記錄了圖騰時(shí)代殘留下來(lái)的神話與圖形形式秩序。

13　古代建筑物上的模式化語(yǔ)言系統(tǒng)

從紋身（儀式）到仰韶文化陶器彩繪到青銅器，再到建筑的彩作、石作、雕作以及服飾……這些均可見(jiàn)到一脈相承的形式：建筑修飾（辭）制度的沿襲周禮文化儀式與象形文字的強(qiáng)烈“能指”感覺(jué)與這國(guó)象共同生的一種“宏大敘事”的傳統(tǒng)儀式，由宗族層序系統(tǒng)/統(tǒng)治者的道德權(quán)威等。

武器紋飾/漢字文學(xué)敘事/對(duì)神與祖先的祭祀構(gòu)成的中國(guó)文化史中“正史”圖象世界。其特征是社群化、網(wǎng)格化、主體化的編碼系統(tǒng)建立。建筑形式不過(guò)其中一系統(tǒng)而已。建筑的紋飾（彩作、雕作、石作）上均可見(jiàn)到這種宏大儀式修辭的作用，它與紋身、圖騰儀式有互為襯托的功用，形成一個(gè)巨大模式化語(yǔ)言系統(tǒng)。

占卜是一個(gè)行為活動(dòng)的連續(xù)過(guò)程，這過(guò)程意味著空間時(shí)間的場(chǎng)所，這是公共建筑空間的最本質(zhì)意義。帝王統(tǒng)治通過(guò)盛大儀式，政治權(quán)力合法化了。張光直先生認(rèn)為，歷史/文師（占卜者）、知識(shí)階級(jí)（知識(shí)分子）、卜官史官在操作建筑語(yǔ)義代碼，這些代碼與商周青銅銘文一樣，是權(quán)力的象征，它與空間形制/文字/歷史關(guān)聯(lián)構(gòu)成宮殿的空間語(yǔ)義。形/文/史三位一體，它與空間形制/文字/歷史關(guān)聯(lián)。宮殿的性能，形/文/史三合一體，成為國(guó)家的象征，形成（天壇、地壇、月壇）祖先（祖廟），社稷壇（國(guó)家）的立體意識(shí)形態(tài)符號(hào)系統(tǒng)。

建筑與青銅器一樣，不但象征了權(quán)力，也象征了財(cái)富。建筑如同旗幟/大眾/斧鋮/制裁/九鼎等器物禮器一樣編碼了宮廷時(shí)空儀式，在國(guó)家意識(shí)形態(tài)祭禮活動(dòng)中，其意義重大?！岸Y器”與宮廷“建筑場(chǎng)所”有語(yǔ)義上的關(guān)聯(lián)，這點(diǎn)尤指圖案—儀式。祭祀活動(dòng)的“物理”空間性形制與建筑形制有深刻的心理、形象、空間、形制的互為映照。其實(shí)，當(dāng)時(shí)最大的“禮器”應(yīng)是宮殿建筑，只是許多木構(gòu)建筑未保留下來(lái)罷了。

宮城及其他官式建筑體現(xiàn)了強(qiáng)烈的政治權(quán)力，或者說(shuō)政治權(quán)力決定了上述建筑的空間序列/形制，政治文化在其間扮演了決定性角色。所謂古代政治權(quán)力和意識(shí)形態(tài)，正如張光直先生所說(shuō)：

1、個(gè)人在一個(gè)按層次序構(gòu)成父系氏族和分支宗族的親族體系中所占據(jù)的地位。

2、相互作用的區(qū)域性國(guó)家網(wǎng)絡(luò)，每個(gè)國(guó)家都控制著重要資源，它們共同形成連鎖的、互相加強(qiáng)的系統(tǒng)。

3、軍事裝備，包括青銅武器和戰(zhàn)車。

4、有德之行為（為大眾謀利益的品質(zhì)），它類位的統(tǒng)治者依神話權(quán)力所繼承并身體力行之。

5、作為信息載體的文字的，它與個(gè)人親族體系中的地位有關(guān)，是取得統(tǒng)治和預(yù)言能力的關(guān)鍵。

6、通過(guò)文字以外的手段，如巫術(shù)儀式（及其樂(lè)舞）以及動(dòng)物藝術(shù)和青銅禮器，以達(dá)到獨(dú)占與天和在天神靈溝通的目的。

7、財(cái)富和它的榮耀。

在上述7條中，第2、5、6、7條均忽略了最大的象征話語(yǔ)，建筑及其空間權(quán)力場(chǎng)所的力量，換言之，在這幾條應(yīng)首推建筑場(chǎng)所的作用。

國(guó)君世襲制國(guó)家（patrimonial state）的父權(quán)個(gè)人，用層序構(gòu)成地位體現(xiàn)為建筑上的嚴(yán)格中軸對(duì)稱制和氏族宗族制度層序關(guān)系的形成。建筑群體的政治權(quán)力意義體現(xiàn)了政治分層狀態(tài)的發(fā)展。中軸是男權(quán)與父系宗族以及集權(quán)的象征。建筑序列幾乎都按中軸設(shè)置序列，由家族的“院”為模式擴(kuò)大到國(guó)家模式構(gòu)成中心系統(tǒng)?；蕶?quán)與天/地/人/神（祖先）形成立體的歷時(shí)與共時(shí)性的意識(shí)形態(tài)網(wǎng)絡(luò)，并使其與“宇宙”自然系統(tǒng)“同構(gòu)”互證。建筑方位，天象與風(fēng)水，占卜巫術(shù)儀式“同構(gòu)”形成巨大的網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)，使建筑成為巨大的權(quán)力國(guó)家職能政治文化象征。

建筑不但是一種政治儀式場(chǎng)所，而且其“禮器”性質(zhì)使其成為了溝通天地萬(wàn)物的介體，它是擬人化道德，政治和自然秩序同構(gòu)形成圣人—天子“國(guó)家”圖式。所以官式建筑體現(xiàn)了強(qiáng)烈巫覡政治圖騰色彩，這與巫術(shù)動(dòng)物紋樣及萬(wàn)物有靈的宇宙觀有關(guān)，融化為彩作制度和官階服飾，及與旗、鋮、身體行為構(gòu)成巨大社會(huì)組織意指活動(dòng)，以確定空間語(yǔ)義內(nèi)涵，張光直認(rèn)為是權(quán)力的手段。從而使建筑空間充滿了道德權(quán)威/強(qiáng)制力量，它通過(guò)對(duì)神靈世界交往的壟斷來(lái)占有知識(shí)（宗教儀式），為建筑提供了一個(gè)制度性框架，這個(gè)符號(hào)框架一直延續(xù)到19世紀(jì)西方文化與建筑的進(jìn)入，統(tǒng)治著整個(gè)中國(guó)中世紀(jì)，這是與世襲制國(guó)家，亞細(xì)亞生產(chǎn)方式一脈相承的，與所謂“水利社會(huì)”、“灌溉文明”（hydraulic societies or irrigation civilizations）是互相依承的。

群居祭祀儀式構(gòu)成了公共建筑的禮儀性空間特性。這些特性不只是以舉折、卷剎、彩作、雕作、石作等制度形成的建筑符號(hào)特征，且直接形成秩序、軸線、界限等建筑空間要素形式，它們使中國(guó)古建有了強(qiáng)烈儀式、圖騰文化特色。

宗教制度/倫理道德政治制度/社會(huì)制度的多重普系重疊使建筑本質(zhì)上成了政治活動(dòng)話語(yǔ)組成部分（尤指大型公共建筑、宮城、陵墓等）。政治結(jié)構(gòu)、建筑結(jié)構(gòu)、道德結(jié)構(gòu)、宗族結(jié)構(gòu)（血緣）構(gòu)成多義多層重疊的釋義系統(tǒng)從而構(gòu)成以宗族的凝聚力為核心的中國(guó)古代空間觀的分級(jí)分層（這種空間觀成了城市和建筑組群的原型的象征），是一種政治的原型結(jié)構(gòu)圖，由這個(gè)原型而派生一套符號(hào)譜系。譬如漢代瓦當(dāng)?shù)摹八纳駡D”，它是形呈四方，有固定朝向的中國(guó)古代城邑的縮影。四方的神獸是“北為玄武（底邊）、南為朱雀（上面）、東為青龍（左）、西為白虎（右），這是具有守護(hù)神意味的圖騰符號(hào)。

宗族后裔祭祀祖先的儀式形成祖廟祭儀場(chǎng)所，它既是（象征）儀式中心，又是國(guó)事族祖中心（精神中心）。據(jù)《禮記·曲禮》記載周朝已定這種秩序，這是一種神話性質(zhì)的象征典章制度，可見(jiàn)是巫覡文化轉(zhuǎn)化為政治中心。黑陶、玉器、商青銅時(shí)代動(dòng)物紋獸面、紋身儀式、饕餮紋、龍紋、虬紋源于神話儀式中的幻想形式，它們的原型可能是蛇、鳥(niǎo)和一般家禽走獸，其解釋多出自神話《山海經(jīng)》。作為一種儀式修辭，后來(lái)殘留于建筑彩作、雕作、石作上，記錄了建筑與政權(quán)交織形成的儀式場(chǎng)所。這些圖象是一種與巫術(shù)神話儀式交織在一起的“修辭”編碼，它僅作為一種“符號(hào)”而演化生成于建筑物上，因?yàn)榻ㄖ锏男问奖旧砭褪且粌x式化場(chǎng)所，它們是出于幻想，潛意識(shí)或朦朧的意義追求。

家族/宗族、氏族標(biāo)記與族徽是社會(huì)符碼分類。建筑形式與文字一樣有內(nèi)在的力量，即話語(yǔ)權(quán)力、行政法令等意義，它們與文字同時(shí)構(gòu)成了權(quán)力“譜系”。

這些圖像/紋樣對(duì)建筑造型有著微妙的影響，這說(shuō)明當(dāng)時(shí)的眼睛所具有的“圖象”的形式審美功能，紋樣圖象一旦產(chǎn)生（開(kāi)始可能產(chǎn)生于儀式活動(dòng)或某種功能）它們就有了獨(dú)立的形式意義。這種形式獨(dú)立的意義就越來(lái)越強(qiáng)烈，因?yàn)楠?dú)立的形式與看形式的眼睛互為創(chuàng)造。符號(hào)的“能指”獨(dú)立后則可能在遙遠(yuǎn)時(shí)空中忘卻了其能指出現(xiàn)時(shí)的固定搭配──“所指”，而使其能指處于“漂流狀態(tài)”，也就是說(shuō)“能指”有了獨(dú)立的形式意義?？梢砸来祟愅啤岸饭啊焙汀芭e折”等形式之起源。所以形式（能指）有其自身的演變史。建筑式樣多與其“功能”（儀式）有語(yǔ)義關(guān)聯(lián)，其修辭的大多數(shù)重要建筑其實(shí)就是一個(gè)巨大的禮儀容器，（作為空間圖象形式，巫-器-建筑場(chǎng)所在語(yǔ)義上是一脈相承的，它們共同構(gòu)成了整個(gè)巫術(shù)儀禮活動(dòng)的“場(chǎng)所”。從仰韶陶器上的紋樣符號(hào)到甲骨文象形文字、商周青銅器銘文（鐘鼎文金文），中國(guó)建筑的圖樣文字（話語(yǔ)權(quán)力、政令、典章制度、召書(shū)、神諭、正史到建筑場(chǎng)所碑文）從來(lái)就密不可分，互為闡釋。圖象文字的不分使建筑與政治典儀制度不可分。

14　中國(guó)古代建筑與政治的同構(gòu)

建筑不僅通過(guò)空間秩序，也通過(guò)立面形象闡釋政治制度，甚至建筑營(yíng)造活動(dòng)和體制本身也政治制度化。政治等儀式化、過(guò)程化，政治與建筑是互為闡釋的，這就是為什么中國(guó)歷史上數(shù)次遷都，火燒故都的原因。在巫術(shù)活動(dòng)中，“身體”與“物”有多種“交流”，建筑與其他器物一樣成為一種“犧牲之物”或“助巫覡通天地之動(dòng)物”。

建筑是一種精神的“場(chǎng)所”，建筑與青銅禮器均是巫覡溝通天地占卜祭祀儀式的一部分。北京天壇是由祭祀活動(dòng)產(chǎn)生建筑形式的最好例子，在巫術(shù)占卜活動(dòng)中產(chǎn)生了一套符號(hào)系統(tǒng)，以天地人三合一，互為闡釋，作為神的“代言人”和政治一部分的巫師的工具，它已被合法地納入意識(shí)形態(tài)，用“類比”話語(yǔ)形成統(tǒng)一結(jié)構(gòu)：政治制度、占卜祭禮制度、《周易》符號(hào)（天-地-人）體系，從而形成一合法化圖式系統(tǒng)。

有的學(xué)者認(rèn)為，六十甲子又分出一層，以六十甲子與六十四卦相配，每甲配一卦，先天方位乾刊坎離四正卦不用，適成六十之?dāng)?shù)。六十四卦方位是按《周易本義》中的伏羲方位圖而來(lái)的，甲子起于北，丙子剝，戊子復(fù)，復(fù)卦正當(dāng)北子中。庚子頤壬子屯，去坤而不用等等，由此形式或數(shù)、四季時(shí)間輪回與運(yùn)命關(guān)聯(lián)。這種祭祀禮儀，占卜巫術(shù)活動(dòng)直接產(chǎn)生了禮制（祭祀建筑形式。

這個(gè)象征為天地對(duì)應(yīng)的圖形的文字編碼，在中國(guó)建筑史的某種層面上，建筑形式內(nèi)涵與文字同義同構(gòu)同編碼語(yǔ)境形成實(shí)踐理性邏輯。在造型藝術(shù)上，經(jīng)常夾雜各文字制度與圖形互證闡釋。從小的占卜工具到大的建筑形式有著某種符號(hào)編碼互證性，比如式盤(pán)中的地盤(pán)是方形的，象征著地：天盤(pán)是圓形的，象征著天?！痘茨献印ぬ煳钠分杏校骸疤斓涝粓A，地道曰方”，“天圓地方，道在中央”。這種方圓之制，是有觀念上的依據(jù)的：圓形的可以轉(zhuǎn)動(dòng)，方形的無(wú)法轉(zhuǎn)動(dòng)，羅盤(pán)的刻字盤(pán)部分是可以轉(zhuǎn)動(dòng)的，所以呈圓形，整個(gè)圓盤(pán)陷于方形板中，就猶如式盤(pán)天盤(pán)陷于地盤(pán)中一樣。這就是說(shuō)，羅盤(pán)已不存在方圓的概念，稱為地盤(pán)只是承襲了式盤(pán)的名稱而已。由于是圓盤(pán)，所以羅盤(pán)沒(méi)有占式中的四仲四維格局，全部刻字都環(huán)列布局?！端灸现改厢樑c羅經(jīng)盤(pán)》在評(píng)《淮南子·天文訓(xùn)》圓形復(fù)原圖時(shí)說(shuō)：“所以輳以圓形者，可能法自羅經(jīng)盤(pán)也?！憋@然，這里是將圓形盤(pán)面作為羅盤(pán)的特征。這種天地人的形而上意識(shí)形態(tài)證明了專制“世襲國(guó)家”的中央集權(quán)的模式的合法性并直接反映在建筑中軸空間秩序的圖形上，并且這個(gè)南北中軸制度從宮廷建筑到帝皇陵以及文廟建筑中軸秩序。試舉張光直先生的“三代帝王表”為例，可以直觀地看到中央集權(quán)的世襲國(guó)家權(quán)力構(gòu)架圖式與建筑制度的同構(gòu)，建筑與政治“中軸同構(gòu)”連續(xù)序列。

責(zé)任編輯：黃定坤

Based on the comprehensive cultural system formed by architectural coding time，space，draw ing，architectural combination system，drama，dancing，architecture as wellas architectural relationship，even the original rituals like divination，the paper explains themeanings of these symbols in Chinese historical architectures.It is the symbolic combination of different levels that themultimeaningfulm ixture composes the complex architecture coding system of architecture，music，ritual，mystery，universe，numbers，divination，F(xiàn)engshui，politics，consanguinity，reasoning，metaphorand so on.

architecture code；architecture symbol；architectural imagemarking；symbolexpression；analogous thinking and cognitionmode；architecture coding establishment

TU241.5

A

1671-9107（2015）05-0056-06

2015-1-2

尹國(guó)均（1957-），男，重慶人，博士，教授級(jí)高級(jí)工程師，主要從事建筑哲學(xué)研究。