編者按：3月28日，芷蘭雅集藝術(shù)月談第61講邀請(qǐng)董健麗主講中國(guó)古代葫蘆形陶瓷器鑒賞。董健麗，1964年出生，1987年畢業(yè)于南開大學(xué)歷史系博物館學(xué)專業(yè)，2002年畢業(yè)于北京大學(xué)文博考古專業(yè)研究生班。自1987年至今任職于故宮博物院器物部，從事中國(guó)古代陶瓷的保管和研究工作，現(xiàn)任研究館員。主編《故宮博物院藏品大系》（陶瓷編1-新石器時(shí)代至漢代）、《故宮博物院藏品大系》（陶瓷編2-六朝瓷器（上、下卷）等，出版《中國(guó)古代葫蘆形陶瓷器》一書。

葫蘆是自然界最古老的物種之一。葫蘆的種植歷史，中國(guó)最悠久；有關(guān)葫蘆的傳說(shuō)、文獻(xiàn)記載，中國(guó)最豐富。由于葫蘆與神話、考古、歷史、宗教、民族、民俗和藝術(shù)等有著密切的關(guān)系，所以在中國(guó)很早就形成了葫蘆文化。自20世紀(jì)三四十年代起，聞一多等學(xué)者就開始研究葫蘆這一人文瓜果。中外已有很多學(xué)術(shù)成果問(wèn)世，多從葫蘆的培育、葫蘆的裝飾方法、葫蘆的神話傳說(shuō)和葫蘆文化等方面進(jìn)行闡述，而對(duì)中國(guó)古代有關(guān)葫蘆形題材的藝術(shù)品還很少有人研究。

北京故宮博物院收藏有約6000件各類材質(zhì)的古代葫蘆形藝術(shù)品，有陶瓷器、玉器、漆器、琺瑯、竹、木、牙雕器、石硯、金、銀、服飾和書畫等，多為陳設(shè)、生活和宗教用器。數(shù)量之大、工藝之精，堪稱世界之最。可以說(shuō)北京故宮是各種質(zhì)地的葫蘆形藝術(shù)品的殿堂。

在各類藝術(shù)品中，葫蘆形陶瓷器歷史悠久，并貫穿整個(gè)中國(guó)古代社會(huì)，既有極高的美學(xué)價(jià)值，又有豐富的文化內(nèi)涵。

葫蘆文化

葫蘆的定名和植物屬性

葫蘆古寫成“瓠”“懸瓠”“壺”“匏”“蒲蘆”等。從植物學(xué)上看，葫蘆與瓜屬于同族，為一年生草本作物，繁殖力強(qiáng)，生長(zhǎng)力旺盛。蒲蘆通稱細(xì)腰葫蘆，俗稱丫丫葫蘆。這種形狀的葫蘆，最有代表性和典型性。我國(guó)是最早栽培葫蘆的國(guó)家之一。1973年、1977年，在浙江河姆渡遺址發(fā)現(xiàn)了葫蘆種子，據(jù)測(cè)定屬于7000年以前的植物遺存。

葫蘆的實(shí)用功能

重要食物：在以采集、捕漁、狩獵為主的原始社會(huì)，葫蘆是人們重要的食物之一，葫蘆的嫩葉和果實(shí)均可食。進(jìn)入有史時(shí)代，我們的祖先對(duì)葫蘆這一作物十分看重，甚至將它和家畜、水果一并視為國(guó)家貧富的標(biāo)志之一，如《管子·立政》所記：“六畜育于家，瓜瓠、葷菜、百果備具，國(guó)家之富也?！?/p>

生活器皿：將“瓠”“懸瓠”“壺”“匏”“蒲蘆”五種天然葫蘆以不同方式割截，便可制成各種形狀的容器，如缸、瓶、壺、杯和碗等。

生產(chǎn)工具：播種工具——用葫蘆瓠盛種子，進(jìn)行點(diǎn)種或撒種；手工業(yè)工具——用葫蘆為內(nèi)模，外涂陶土，修坯，做陶器；漁具——用細(xì)腰葫蘆做漁網(wǎng)浮子。

渡河工具：人類發(fā)明舟楫之前，便利用具有浮力的葫蘆作為征服江河湖海的工具。《莊子·逍遙游》：“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽，從浮于江湖。”南人謂“腰舟”。

醫(yī)藥：瓠膜可治水腫，苦瓠子可治小便不通、蛀牙、口臭。

飼料：葫蘆中的果肉可做豬飼料。

照明：葫蘆種子可以做蠟燭。

樂(lè)器：成熟曬干的葫蘆，可制成葫蘆笙，“笙”由十三根竹管并列插入葫蘆制成。

武器：葫蘆器在古代還屬于武器之一，即所謂火蕩葫蘆，相當(dāng)于今日的火炮或手榴彈。

工藝品：天然小葫蘆可以作為飾物。明清以來(lái)，對(duì)葫蘆進(jìn)行了各種加工制作，使其在形體和紋飾方面更具藝術(shù)價(jià)值，有勒扎葫蘆、范制葫蘆、火畫葫蘆、押花葫蘆、針劃葫蘆、刀刻葫蘆等。

葫蘆可謂是“舉無(wú)棄材，濟(jì)世之功大矣”。

葫蘆文化

圍繞葫蘆的生長(zhǎng)態(tài)勢(shì)、性能與功用，古人不斷將逐步發(fā)展的感知、希望、幻想加諸于葫蘆。

在傳統(tǒng)文化中，葫蘆早已超出自然植物的概念，而與人們對(duì)自然界和社會(huì)的認(rèn)知深深地交織在一起。由于葫蘆在中國(guó)哲學(xué)中地位舉足輕重，受到儒家、道家的推崇和偏愛，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，葫蘆為儒釋道所用，形成了中國(guó)特有的葫蘆文化。

從文獻(xiàn)上看，我國(guó)古代民間就有以葫蘆為多子象征的信仰。后來(lái)道教興起，葫蘆被納入其宗教體系，增加了非常豐富的文化內(nèi)涵。佛教的傳人和流布，也給葫蘆增添了新的花葉。著名民俗學(xué)家鐘敬文先生指出：葫蘆文化是中華文化中具有一定意義的組成部分。葫蘆是中華文化中有豐富內(nèi)涵的果實(shí)，它是一種人文瓜果。

葫蘆與“陰陽(yáng)觀念”與“生殖崇拜”

古人對(duì)宇宙間萬(wàn)事萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)，基本上歸于陰陽(yáng)兩類，比如天陽(yáng)地陰，男陽(yáng)女陰。陰陽(yáng)觀念作為中國(guó)哲學(xué)的本源，來(lái)自于原始社會(huì)男女相交生殖崇拜觀念。古人在直觀的觀察中，認(rèn)為葫蘆多籽，繁殖力極強(qiáng)，因而將其視為生殖崇拜對(duì)象。新石器時(shí)代崧澤文化灰陶人首瓶、云南彝族葫蘆女神，反映了人們對(duì)葫蘆作為女性母體的生殖崇拜觀念。

葫蘆有“道”的內(nèi)涵

《老子》說(shuō)：“道生一，一生二，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)?！边@里的“道”便是通過(guò)“陰”、“陽(yáng)”這一中介，又由陰、陽(yáng)二氣化合而生萬(wàn)物。在葫蘆的神話中，葫蘆作為陰陽(yáng)合體始祖神，代表了“一”，而葫蘆“一生二，二生三”又代表陰陽(yáng)和合而成萬(wàn)事萬(wàn)物?？梢哉f(shuō)中華先民崇拜的創(chuàng)世“葫蘆”恰與儒道思想相契合。葫蘆在某種意義上，有“道”的內(nèi)涵。

葫蘆與太極圖

古時(shí)婚禮，新婚夫婦合巹而飲。“巹”就是剖葫蘆成二瓢，合巹，就是將兩瓢回互相偎，成為合體葫蘆，象征新婚夫婦成為一個(gè)雌雄對(duì)立的統(tǒng)一體，生兒育女。合巹?wù)贸仕曝?fù)陰抱陽(yáng)的太極圖。據(jù)劉堯漢先生考證，象征陰陽(yáng)合體、相輔相成的太極圖，其雛形或許是從合巹，即交瓢飲演變而來(lái)的。

葫蘆的神話傳說(shuō)

古人由葫蘆生生不息的繁殖，想到男女陰陽(yáng)交合，產(chǎn)生新的人，繁衍出蕓蕓眾生；再聯(lián)想到天地交合，孕育著山川草木?！昂J神話”都是圍繞葫蘆生人、葫蘆創(chuàng)世這一主題展開的，德國(guó)人類學(xué)家萊奧·弗羅賓斯認(rèn)為“圓是包含著世界始祖的葫蘆”。關(guān)于這方面的神話和論述，古今中外都有，它是葫蘆文化的重要組成部分。僅就中國(guó)而言，古今不乏其例。《詩(shī)經(jīng)》中所說(shuō)“綿綿瓜瓞，民之初生”，其義瓜是葫蘆，葫蘆生人。在中華民族的大家庭里，許多成員的先民都曾崇拜過(guò)象征母體的葫蘆，都有關(guān)于自己或兄弟民族出自葫蘆的傳說(shuō)。中華民族的原始先民，是由葫蘆所代表的一個(gè)共同體繁衍出來(lái)的子孫。各族共祖的這一葫蘆象征各族共同的“母體”，而這一母體葫蘆則是中華民族的始祖神伏羲女媧。聞一多先生在《伏羲考》一文中，從伏羲女媧與匏瓠的語(yǔ)音關(guān)系上考證：“伏羲與女媧，名雖有二，義實(shí)只一。二人本皆謂葫蘆的化身?！?

葫蘆折射的“?！蔽幕?/p>

長(zhǎng)期以來(lái)，由于中國(guó)各族對(duì)母體的崇拜，實(shí)際已外化為葫蘆崇拜，因而，象征母體的葫蘆也就被賦予了母性孕育生命和養(yǎng)護(hù)生命的雙重職能，進(jìn)而認(rèn)為葫蘆象母神一樣不僅能夠孕育和繁衍生命，而且還能夠祛除惡鬼和疾病，護(hù)衛(wèi)民眾的安康，保佑孩子的成長(zhǎng)，令人延年益壽。總之，葫蘆在中國(guó)人的觀念中，是“?！钡幕怼：J所折射的福文化表現(xiàn)在下列幾方面；

1 祭祀祖靈葫蘆，保佑子孫后代繁榮昌盛。因遠(yuǎn)古中華民族出自葫蘆的創(chuàng)世說(shuō)，彝族等很多少數(shù)民族把象征各族共同母體的葫蘆視為“祖先”，將葫蘆作為祖靈加以供奉和祭祀，祈求祖先庇佑子孫后代。在他們的觀念中，人從象征母體的葫蘆中來(lái)，死后靈魂也要返回到人類始祖葫蘆的世界。彝族的墓碑上雕刻葫蘆，象征死者魂歸葫蘆。

2 壺天仙境，求之可長(zhǎng)生不老。道教是一種以生為樂(lè)、追求長(zhǎng)生不死的宗教。在道教的典籍里，形圓而虛中的葫蘆被看作一個(gè)小字宙——“壺天”，是仙人所居的美妙世界，在這個(gè)仙境里人們長(zhǎng)生不死，有享不盡的榮華富貴，“壺天”仙境使秦皇、漢武向往不已。

3 葫蘆“靈瓜”，食之可長(zhǎng)壽。傳說(shuō)西王母從東海蓬萊道士得到“靈瓜”，瓜名“穹窿”，就是將此瓜比喻如宇宙穹窿之大。《神仙傳》說(shuō)，擁有此瓜者長(zhǎng)壽，吃到瓜者能成仙。

4 葫蘆是道士仙人的靈物。在道教的仙話中，有說(shuō)八仙之一的李凝陽(yáng)（鐵拐李）到太上老君煉丹之所，借寶爐煉成金光閃閃的上好金丹，裝了滿滿一葫蘆，隨身攜帶。吃了幾粒，由于金丹神力，使他能靈魂出竅，遨游于天地之間。后來(lái)在老君點(diǎn)化下，李凝陽(yáng)終于借體成道。因八仙過(guò)海的傳說(shuō)，葫蘆躋身“暗八仙”，亦即“八寶”，有“寶葫蘆”的美譽(yù)。葫蘆成為古人生命意識(shí)中護(hù)身求仙的依托，特別受到道教青睞和推崇，進(jìn)而與道家真人、方士的蓬萊仙境結(jié)下了不解之緣，成為道士和仙人顯示仙氣的靈物。

5 葫蘆罐，佛教的八吉祥之一。“八寶”是佛教中常用并象征吉祥的八種法器，指的是法輪、法螺、寶傘、白蓋、蓮花、寶瓶、金魚和盤腸，通稱“輪、螺、傘、蓋、花、罐、魚、腸”。其中“罐”有兩種造型，通常是普通的罐狀，另外也有葫蘆造型，如篤信佛教的乾隆皇帝的陵寢西壁所刻的“八寶”中就有一腰纏綬帶的葫蘆罐。

6 葫蘆為辟邪之物。道士認(rèn)為葫蘆是仙家法寶，舊時(shí)，道長(zhǎng)外出總將葫蘆隨身攜帶，認(rèn)為它可以辟邪鎮(zhèn)妖。在漢族的傳統(tǒng)習(xí)俗中，總是將葫蘆視為與龍、鳳和虎一樣的吉祥物。

中國(guó)古代葫蘆形陶瓷器的特征和文化內(nèi)涵

新石器時(shí)代的葫蘆形陶器

大約在10000年前左右，我們的祖先就發(fā)明了陶器。陶器是人類由舊石器時(shí)代進(jìn)入新石器時(shí)代的標(biāo)志。

葫蘆形陶器最早出現(xiàn)于新石器時(shí)代早期，進(jìn)入新石器時(shí)代中期和晚期，葫蘆形陶器已是常見甚至流行的器物，以仿天然葫蘆形為主。主要器形是葫蘆瓶、葫蘆形束腰罐、雕塑的人面葫蘆瓶等，有彩繪和素面兩種，紋飾有鳥紋、魚紋、弦紋、渦紋、網(wǎng)格紋、花形紋飾、線紋或劃紋等。

陜西臨潼姜寨遺址新石器時(shí)代的墓葬中出土了大量的彩陶葫蘆形瓶。這些器物不僅有裝水的實(shí)際用途，而且反映了遠(yuǎn)古先民對(duì)葫蘆的崇拜，即“人從瓜出”；同時(shí)，這些陶葫蘆也是死者靈魂安息的地方，體現(xiàn)了魂歸壺天的觀念。

葫蘆腹部膨大，象征人的母體；葫蘆腹中種籽密集，象征人類自身的生育繁衍，葫蘆旺盛的生殖能力更使遠(yuǎn)古人產(chǎn)生崇拜之情。此時(shí)期的人面葫蘆瓶，采用模擬類比的手法，把鼓腹的葫蘆比擬為孕婦形象，意在突出孕育、繁衍的主題。

夏商周時(shí)期葫蘆形陶瓷器

夏、商、周三代，我國(guó)由新石器時(shí)代末期的原始氏族部落社會(huì)發(fā)展成奴隸制社會(huì)，考古學(xué)界稱之為中國(guó)文明史的開端。這時(shí)期葫蘆形陶器仍然生產(chǎn)，但新石器時(shí)代仿天然葫蘆形的彩陶瓶極為罕見，而出現(xiàn)了似葫蘆形的雙腹彩陶罐、壺和尊等，開始與其他造型的器物成套組合，作為容器，帶有祭器的性質(zhì)。此時(shí)葫蘆形器皿有彩陶、釉陶和灰陶等，紋飾有乳丁紋、斜線、回紋、三角紋、條形紋、菱形紋等，與同期的青銅器紋相似。

祖先崇拜是從圖騰崇拜與靈魂崇拜發(fā)展而來(lái)的。祖先崇拜是夏商周三代宗教活動(dòng)最核心的內(nèi)容，人們要在祭祀、宴樂(lè)和喪葬中表示其身份地位，需要用各種器具來(lái)表示，禮器便應(yīng)運(yùn)而生。這時(shí)期墓中出土的精美彩繪葫蘆形雙腹罐、葫蘆壺、葫蘆尊等配套成組出現(xiàn)，作為禮器或祭器，它們規(guī)定了奴隸主貴族的身份等級(jí)，是奴隸社會(huì)禮樂(lè)制度的物化表現(xiàn)。進(jìn)入奴隸社會(huì)，作為新石器時(shí)代母體崇拜的葫蘆，已轉(zhuǎn)變?yōu)樽婀绨荨?/p>

戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期葫蘆形陶匏器

封建社會(huì)始于戰(zhàn)國(guó)。東南沿海一帶的福建及兩廣地區(qū)（古為百越地區(qū)）的印紋硬陶、原始瓷器的生產(chǎn)都有很大的發(fā)展。其中印紋硬陶匏壺和原始青瓷匏壺極富地方特色。該器仿匏瓜造型，與甕、罐、杯、提筒、盒等器物組合，出土于秦漢墓中，是百越地區(qū)的典型器。匏壺的發(fā)展大致可分為戰(zhàn)國(guó)，西漢早、中、晚期，東漢早、晚期六個(gè)階段。陶匏壺仿匏瓜造型。其功用有二：一是作為日用器；二是作祭器，其內(nèi)裝玄酒，用以祭天?！抖Y記·郊特牲》說(shuō)：“器用陶匏，以象天地之性?！?/p>

東漢三國(guó)兩晉葫蘆形五聯(lián)罐

東漢時(shí)期標(biāo)準(zhǔn)的瓷器誕生，青瓷達(dá)到成熟階段，黑瓷水平大幅提高。該時(shí)期出現(xiàn)了一種高級(jí)隨葬品五聯(lián)罐，流行于長(zhǎng)江下游，古代吳越之地，頗具地方特色。最早的五聯(lián)罐基本上由五個(gè)葫蘆形的壺構(gòu)成，器身較矮；以后器身逐漸提高，肩和頸之間出現(xiàn)鳥、熊等少量堆塑；至三國(guó)（東吳）、西晉時(shí)期，五聯(lián)罐演變?yōu)楣葌}(cāng)罐，亦稱神亭壺、魂瓶，此時(shí)裝飾特別繁復(fù)，罐體塑有百戲飛鳥、樓閣人物、樂(lè)舞雜耍，罐腹多為各種陸地或水生動(dòng)物。

東漢兩晉時(shí)期的五聯(lián)罐的造型與中國(guó)古代的神山信仰有關(guān)。成書于晉代的《列子·湯問(wèn)》篇，對(duì)歸墟中的神山作了詳盡的描述：在渤海之東“不知幾億萬(wàn)里”的地方，有無(wú)底之洞谷，名歸墟，雖然環(huán)宇間各條河流的水，最后都匯集到這原始而神秘的無(wú)底洞里，但并不因此而有一絲一毫的增減，這里平空聳起了“五座神山”：“岱輿（岱嶼）”“員嶠”“方壺”“瀛洲”“蓬萊”。每座山高三萬(wàn)里，平頂處達(dá)九千里，各山之間相距七萬(wàn)里。山上的平臺(tái)上金玉比比皆是，美獸成群，到處是掛滿果實(shí)的樹木，其果實(shí)甘甜美味，吃了都能長(zhǎng)生不老。這里所有的“居民”都是“仙圣”之人，每天飛行往來(lái)于五山之間?？梢哉f(shuō)這就是人人向往的“洞天福地”啊！陶思炎先生在《風(fēng)俗探幽》中說(shuō)：“五聯(lián)罐的構(gòu)造正是對(duì)‘五山神話的仿效：五口罐主體為葫蘆的造型，恰好與壺形的三神山一致。其罐腹是大海的象征，故多以水族動(dòng)物堆塑；而頂蓋則為神山的模擬，故以亭臺(tái)樓閣、飛禽走獸、佛僧樂(lè)伎等表現(xiàn)一個(gè)金玉滿屋、吉鳥翔集、歌吹宣闐、人神交混的長(zhǎng)樂(lè)未央的世界。……五口罐具有‘五山的鄒義：其口圓平，為‘天之指代。五口與罐相通，表神山相鄰，……罐口成了絕地通天的天門象征，擬指亡靈進(jìn)入天界的門戶。五口罐是道教對(duì)壺天信仰的真實(shí)寫照?！?

隋唐五代葫蘆形瓷器

隋朝的陶瓷生產(chǎn)，出現(xiàn)了“南青北白”及多姿多彩的時(shí)代風(fēng)貌。該時(shí)期的葫蘆形瓷器品種比較豐富，兩晉以來(lái)以葫蘆為主體結(jié)構(gòu)的五聯(lián)罐已消失，各種釉色的瓷葫蘆形瓶首次出現(xiàn)，17厘米以下的小葫蘆在此時(shí)最多見，25厘米以下的較少。

隋唐五代時(shí)期，儒、釋、道教比前代有較大的發(fā)展。由于唐代統(tǒng)治者對(duì)道教的推崇，作為道教的圣物，有關(guān)葫蘆的道教神話在唐代非常流行，壺天、壺公的故事大行其道。

唐代，小葫蘆被追捧。唐代文學(xué)家李肇《瓢賦》說(shuō)：“有以小為貴，有以約為珍”，可見，唐人是多么鐘愛小葫蘆。這種精神需求是唐代出現(xiàn)眾多小瓷葫蘆器的社會(huì)心理原因。

宋代葫蘆形瓷器

宋人延續(xù)了“以小為貴”的審美取向。著名詩(shī)人陸游也喜歡小葫蘆，有位劉道士贈(zèng)他一枚小葫蘆，他甚為喜歡，作《劉道士贈(zèng)小葫蘆》詩(shī)四首：

葫蘆雖小藏天地，伴我云云萬(wàn)里身。收起鬼神窺不見，用時(shí)能與物為春。

貴人玉帶佩金魚，憂畏何曾傾刻無(wú)？色似栗黃形似繭，恨渠不識(shí)小葫蘆。

短袍楚制未為非，況得藥瓢相發(fā)揮。行過(guò)山村傾社看，絕勝小劍壓戎衣。

個(gè)中一物著不得，建立森然卻有余。盡底語(yǔ)君君豈信，試來(lái)跳入看何如？

宋代是世界公認(rèn)的我國(guó)陶瓷歷史的高峰期，無(wú)論青瓷、白瓷、黑瓷以及釉上彩、釉下彩的制作技法均有很大提高。此時(shí)的葫蘆形瓷器有瓶、壺和執(zhí)壺。宋代的葫蘆形瓷器，除北宋初期與唐代器形接近，后期，尤其是南宋器形較唐代秀美挺拔。

北宋時(shí)期，是道教發(fā)展的鼎盛時(shí)期，尤其是宋真宗、宋徽宗特別崇尚道教。宋徽宗自稱為“道君皇帝”，托言自己是神霄帝君下凡，在宮中設(shè)醮，廣建官觀，如江蘇句容九霄萬(wàn)福宮、四川成都青羊?qū)m等，這些道觀均用葫蘆形塔剎，說(shuō)明宋代對(duì)壺天的信仰。

宋代，佛教也很盛行。作為道教標(biāo)志物的葫蘆瓶被用做盛裝佛骨的合利罐。河北正定天寧寺凌霄塔、江蘇連云港海清寺阿育王真身合利塔、河南登封嵩岳寺塔天宮內(nèi)都出土了葫蘆形合利罐，表明宋代佛道的進(jìn)一步融合。

遼代葫蘆形瓷器

遼瓷在吸收中原地區(qū)傳統(tǒng)形式的同時(shí)，還創(chuàng)燒了適合本民族生活特點(diǎn)的器物，在陶瓷造型與裝飾上，有的模仿唐三彩、定窯或磁州窯，同時(shí)還有鮮明的本民族特點(diǎn)，這是在陶瓷史上的一大貢獻(xiàn)。遼代葫蘆瓶（壺）類似中原的葫蘆形瓷器，但又有很多創(chuàng)新，主要仿契丹的皮革制品和木金制品。其單色黃釉亦呈色穩(wěn)定。遼代的陶瓷葫蘆形器高度在13-43厘米，唐宋時(shí)期的小葫蘆瓶此時(shí)不見了。

瓷葫蘆瓶主要用作酒具。在敖漢旗康營(yíng)子遼墓壁畫《侍奉圖》上，方桌上除布陳碗、盅諸器外，還有一件黃釉葫蘆形注壺，是遼代的典型器物，表明葫蘆形酒器已融入當(dāng)時(shí)人們的宴請(qǐng)禮儀中。

遼代的酒壺也被賦予了仙道的神話色彩?！度f(wàn)歷野獲編》記載：“遼史記其國(guó)圣宗開泰八年五月，留打魯瑰部節(jié)度使嗦魯里至鼻灑河，天地晦冥。大風(fēng)飄，四十二人飛旋空中。良久墮數(shù)里外，有一酒壺在地乃不移。此宇內(nèi)極異之事，斷無(wú)再見者?！?/p>

金代葫蘆形瓷器

金代是女真族于中古時(shí)期在我國(guó)北方建立的王朝。金代的陶瓷是在五代、遼和宋代陶瓷燒造的基礎(chǔ)上所形成的，具有本民族特點(diǎn)。此時(shí)的葫蘆瓶有很大的創(chuàng)新，一般上腹較瘦小，下腹為垂腹；非常講究用貼塑等繁復(fù)的手法裝飾葫蘆形器，具有很高的藝術(shù)表現(xiàn)力。葫蘆形瓶高度在13-36厘米之間，20厘米左右的器物比較多見。

元代葫蘆形瓷器

元朝是蒙古民族統(tǒng)治的王朝，地跨亞歐大陸，蒙古統(tǒng)治者積極吸收被征服地區(qū)的先進(jìn)文化，形成了多種文化兼容并蓄的特點(diǎn)。元代制瓷工藝在我國(guó)陶瓷史上占有極為重要的地位，結(jié)束了元以前瓷器似玉類銀的單調(diào)釉色。元代的葫蘆形瓷器，全國(guó)很多窯口都有生產(chǎn)，不僅供應(yīng)國(guó)內(nèi)，還出口海外。此時(shí)新出現(xiàn)了多棱葫蘆器。

因?yàn)楹J包含生活簡(jiǎn)樸、安貧樂(lè)道的含義，更重要的是還能滿足文人欲在“壺天”里尋覓一種理想或者是虛無(wú)的境界，作為自己的精神寄托的道家出世之想，因此，葫蘆是金元文人隱士情感的寄托。他們吟詠葫蘆，借葫蘆喻己，有的表達(dá)懷才不遇的心情，有的欣賞葫蘆孤高的品格。

金代詩(shī)人麻九疇詩(shī)曰：

為愛葫蘆手自栽，弱條柔蔓漸縈回，

素花飄后初成實(shí)，碧陰濃時(shí)可數(shù)枚，

試問(wèn)老禪藤繳去，何如游子杖挑來(lái)，

早知瓠落終無(wú)用，只合江湖養(yǎng)不才。

元代范檸《種瓠二首》記：

或言種瓠蔓長(zhǎng)必剪其標(biāo)，乃實(shí)余齋所種，因樹為架蔓緣不已，果多虛花，欲去之，憂傷其凌霄之意，因賦五言為之解嘲云：

豈是階庭物，支離亦自奇，

已殊凡草蔓，綴得好花枝，

帶雨寧無(wú)實(shí)，凌霄必有為，

啾啾群鳥雀，從汝踏多時(shí)，

秋后瓠杲戍一實(shí)，輪困可愛，余嘉其晚成而不群。答賦云：

嘉瓠吾所愛，孤高更可人，

不虛種植意，終系發(fā)生神，

有葉誠(chéng)藏用，無(wú)容豈識(shí)真，

明年應(yīng)見汝，眾子亦輪困，

葫蘆形酒具被用在元代宴饗禮儀中。蒙古人酒文化非常發(fā)達(dá)，元人好飲之風(fēng)極盛，以葫蘆形瓷瓶作為酒具特別普及，內(nèi)蒙古赤峰沙子山元代壁畫《布宴圖》中就有葫蘆形瓷壺。

明代葫蘆形瓷器

明代，景德鎮(zhèn)成為全國(guó)的瓷器燒造中心，瓷器的生產(chǎn)出現(xiàn)了繁花似錦、姹紫嫣紅的新局面。葫蘆瓷瓶的燒造貫穿了整個(gè)明王朝。在嘉靖、萬(wàn)歷時(shí)期出現(xiàn)了上圓下方的葫蘆形瓷器，是該時(shí)期新出現(xiàn)的器形。葫蘆形瓶的紋飾，早期布局疏朗，線條蒼勁；晚期畫面層次繁復(fù)，多道教題材，如八卦、八仙、云鶴、瓔珞、松竹梅和福祿壽，還有“萬(wàn)壽清平”“永保長(zhǎng)春”“國(guó)泰民安”和“風(fēng)調(diào)雨順”等吉祥文字。

上圓下方的葫蘆形瓷瓶與中國(guó)“天圓地方”的儒道思想有關(guān)。明代末年的中國(guó)，從官方到民間，從貴族到百姓，人們的觀念、心態(tài)、行為方式，很少不被納入儒道學(xué)之中。中國(guó)古代對(duì)天地的認(rèn)識(shí)是以“天圓地方”觀念為主流的。嘉靖、萬(wàn)歷年間流行的上圓下方的葫蘆形瓶，象征“天圓地方”，它是統(tǒng)治階級(jí)思想意識(shí)的反映。

明嘉靖皇帝癡迷道教是晚明葫蘆形瓷器流行的主要原因。道教在明末極受推崇，明代帝王為了維護(hù)其統(tǒng)治，表現(xiàn)在信仰方面，就是希望各路神祗都能幫助他們維護(hù)至高無(wú)上的權(quán)力與地位，希望道教能使他們長(zhǎng)生久視、永享國(guó)祚。嘉靖皇帝對(duì)道教十分推崇，葫蘆這一道教圣物在明代嘉靖時(shí)期非常流行，明末出現(xiàn)了大量的葫蘆形瓷瓶就是證明。其紋飾上突出表現(xiàn)了“萬(wàn)壽清平”“福壽康寧”“壽山福海”以及八仙、八寶、八卦、老子講經(jīng)、靈芝和云鶴圖樣等，反映了道教所信奉的以生為樂(lè)、以長(zhǎng)壽為大樂(lè)、以不死成仙為極樂(lè)的觀點(diǎn)。

清代葫蘆形陶瓷器

清代，景德鎮(zhèn)制瓷業(yè)在明代的基礎(chǔ)上，有了突飛猛進(jìn)的發(fā)展，清代前期的康熙、雍正、乾隆三朝，我國(guó)制瓷工藝達(dá)到了歷史的頂峰。葫蘆形瓷器大量制作，除延續(xù)明代上圓下方葫蘆器外，還新創(chuàng)制了三節(jié)葫蘆形瓶、三孔聯(lián)體葫蘆形瓶。器物高度從5厘米到70厘米不等，并首次出現(xiàn)了70厘米高的大器，紋飾有動(dòng)物、植物和人物等，十分豐富。

受當(dāng)時(shí)外銷瓷影響，康熙時(shí)期新出現(xiàn)了三節(jié)葫蘆形瓶，器形新穎，前所未見。

雍正時(shí)期，仿明代的上圓下方葫蘆形瓶仍然生產(chǎn)，但器物矮小，此時(shí)新創(chuàng)的三孔三聯(lián)體葫蘆形瓶，后來(lái)成為一種傳統(tǒng)的器形。雍正時(shí)期的葫蘆瓶有的十分小巧，高度在10厘米左右。

乾隆時(shí)期的葫蘆形瓷器幾乎囊括了當(dāng)時(shí)所有的釉色品種，其生產(chǎn)量之大、品種之豐富，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)前朝。此時(shí)，葫蘆形瓷器的制作達(dá)到了鼎盛階段，流行“瓜瓞綿綿”、洪福齊天紋、大吉葫蘆瓶等，其中“瓜瓞綿綿”紋飾最有特色。

雍正帝是清朝諸帝中崇奉道教最為突出的一個(gè)。做皇子時(shí)，他就對(duì)道家藥石產(chǎn)生了興趣，登基以后更以帝王之尊倡導(dǎo)道教。北京故宮現(xiàn)藏有多幅表現(xiàn)雍正帝扮成道士或與道士交往的繪畫作品，例如《雍正道裝雙圓一氣圖》就表現(xiàn)了雍正帝身著道裝與道士交談的場(chǎng)面，兩人之間有一葫蘆瓶，瓶中冒出一股紫氣。這幅畫將雍正帝繪成超脫世俗的道士形象，反映了他意在求得道神的保護(hù)，追求長(zhǎng)生不老并能成仙的思想觀念。

在清代，人們認(rèn)為葫蘆的壺天宇宙中有綿綿長(zhǎng)久的無(wú)量壽，葫蘆是福祿壽的化身?！盁o(wú)量壽”又稱阿彌陀佛，是西方極樂(lè)世界的教主?？滴醯郾徽J(rèn)為是無(wú)量壽佛的轉(zhuǎn)世輪王，乾隆帝崇信無(wú)量壽佛遠(yuǎn)勝以往諸帝，當(dāng)時(shí)宮中所建的無(wú)量壽佛佛堂遍布宮禁各處，并用描金漆葫蘆形佛龕供奉“無(wú)量壽佛”。

除形狀外，用諧音表達(dá)是中華吉祥文化、吉祥物的特色，諧音效應(yīng)在清代特別突出。“葫”代表“?！?，“蘆”代表“祿”，“蔓”代表“萬(wàn)”，福祿用葫蘆表示，子孫萬(wàn)代用枝葉繁茂、多果的葫蘆藤蔓表示。乾隆時(shí)期，疆域一統(tǒng)，海宇又安，經(jīng)濟(jì)發(fā)展，清王朝處于全盛時(shí)期，乾隆帝更要想方設(shè)法地維持這種全盛“盈滿”的局面，以為后世子孫留下一份永久的基業(yè)。該時(shí)期“瓜瓞綿綿”葫蘆瓶突出表達(dá)了乾隆帝對(duì)福祿萬(wàn)代的強(qiáng)烈渴求。

清代宮廷葫蘆形瓷器的大量出現(xiàn)，是清朝尊儒崇道、注重文治的歷史背景下產(chǎn)生的，是滿族貴族對(duì)漢文化的吸收和附會(huì)的結(jié)果，表達(dá)了滿族貴族對(duì)葫蘆所折射的“?！蔽幕睦斫夂涂駸嶙非?。

結(jié)語(yǔ)

葫蘆這一人文瓜果在古代文化中經(jīng)歷了多次文化嬗變：原始社會(huì)，人們將葫蘆視為母體崇拜的對(duì)象；隨著母權(quán)制度向父權(quán)制度的過(guò)渡，將葫蘆作為祖公崇拜；進(jìn)入文明時(shí)代后，隨著人們心理追求的需要，又逐漸從帶有自然崇拜性質(zhì)的母體崇拜和祖先崇拜，演化出一個(gè)壺天仙境。

東漢，追求壺天仙境的道教應(yīng)運(yùn)而生，從此，葫蘆與道士和仙人結(jié)下不解之緣，葫蘆文化具有了宗教意義；宋元明清之際，葫蘆的宗教功能得到了淋漓盡致的發(fā)揮，伴隨著儒、釋、道三教合流，葫蘆為統(tǒng)治者所利用，而更為黎民百姓所喜愛。隨著時(shí)代的變化，葫蘆總是不斷地滿足不同時(shí)代人們?cè)谧诮谭矫娴牟煌枰?，使得葫蘆文化長(zhǎng)盛不衰。

隨著葫蘆文化的發(fā)展變化，中國(guó)古代葫蘆形陶瓷器呈現(xiàn)出不同的時(shí)代風(fēng)貌：在漫長(zhǎng)的原始氏族社會(huì)，它是女性、母體的象征；到先秦的奴隸社會(huì)，它是禮器、祭器之一；東漢六朝時(shí)期，它代表了壺天仙境；唐宋以來(lái)，葫蘆又與道佛結(jié)緣，是道教的法器之一，佛教的“八寶”之-；金元時(shí)期，它是文人情感的精神奇托；明代，它象征“天圓地方”；清代，它寓意“福祿壽”。

葫蘆形陶瓷器，是中華吉祥文化的代表器物之一，它所折射出的“福文化”已深深地浸透到我們民族的血脈中。

（責(zé)任編輯：李珍萍）