摘要：關(guān)于鐘嶸在《詩(shī)品》中首次言及的“直尋”說(shuō)，后世的解釋大致圍繞兩個(gè)方面，一是直觀反映現(xiàn)實(shí)，二是直抒胸臆。然而，到底鐘氏之“直尋”何解，恐怕不得不回歸到《詩(shī)品》具體的文章宗旨，深層的審美理想，才能說(shuō)得清、道得明。尤其是“直尋”說(shuō)與同為《詩(shī)品》的詩(shī)學(xué)理論建構(gòu)的“滋味”說(shuō)、“興比賦”說(shuō)、以及用典等方面的關(guān)系，更是直逼“直尋”精髓的有利切入點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：直尋；比興；滋味；用事

緒論

鐘嶸的《詩(shī)品》是我國(guó)詩(shī)歌史上第一部論詩(shī)專著，其在《詩(shī)品》中提出的一些詩(shī)學(xué)范疇，歷來(lái)被奉為詩(shī)歌理論之圭臬。誠(chéng)如章學(xué)誠(chéng)先生在其《文史通義》中所說(shuō) “：《詩(shī)品》之于論詩(shī)，視《文心雕龍》之于論文，皆專門名家、勒為成書之初祖也。《文心》體大而慮周，《詩(shī)品》思深而意遠(yuǎn)，蓋《文心》籠罩群言，《詩(shī)品》深從六藝溯流別也?！?尤其是他的“滋味”說(shuō)，不僅影響了歷代詩(shī)歌創(chuàng)作，更影響了詩(shī)歌批評(píng)與詩(shī)歌欣賞。但是對(duì)于“直尋”說(shuō)的解釋并不像“滋味”說(shuō)那樣充分而深刻。

鐘嶸在《詩(shī)品》一書中，不僅僅是提出了“滋味”說(shuō)、“直尋”說(shuō)、“興比賦”說(shuō)等等，更為重要的是靠著這些理論構(gòu)建了一個(gè)完整的詩(shī)學(xué)體系。雖然他們各具特色，但是必然在內(nèi)在思想，審美興趣方面是相一致的，絕不可能相互捍格。故而，探討直尋說(shuō)必須綜合其他各說(shuō)，不可能跳過(guò)而孤立言之。

鐘嶸作為一代詩(shī)學(xué)理論家，在中國(guó)文學(xué)批評(píng)史上的地位更是舉足輕重，不可能簡(jiǎn)單就認(rèn)為“直尋”是直接描繪，或者直抒胸臆，如果真是這樣，那就沒(méi)有必要提出“興比賦”之說(shuō)了，況且，這也剛好與“興比賦”之說(shuō)相矛盾。就像王國(guó)維在其手稿《人間詞話》中反復(fù)增刪一樣，其《人間詞話》站在五代北宋詞的審美立場(chǎng)，審美標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行闡發(fā)，與此相抵觸的自然而然就會(huì)被刪除。人同此心，心同此理，故而鐘嶸的“直尋”不僅僅是逼真的描繪一些風(fēng)景，詳細(xì)的敘述一些故事，而是其整個(gè)《詩(shī)品》建立起來(lái)的美學(xué)系統(tǒng)的中的重要一環(huán)，單獨(dú)拿出來(lái)論算是割裂整體，這是有違鐘嶸本意，也是不科學(xué)的。因此，引類譬喻，互相印證方可揭開(kāi)“直尋”的神秘面紗，一窺其廬山真面目。拙文著重從直尋的源起，與直尋同為詩(shī)品的審美格局服務(wù)的其他審美范疇如：興比賦，滋味，用事等的關(guān)系入手，完全依靠文本，力圖對(duì)直尋做出更為客觀，更符合記室本意的解釋。

一、追根溯源

“直尋”，一詞可謂是大有淵源，很早以前便見(jiàn)于典冊(cè)。如：

其一：

且志曰：“枉尺而直尋，宜若可為也?！逼渥⒃唬骸巴?，屈也。直，伸也。八尺曰尋。枉尺直尋，猶屈己一見(jiàn)諸侯，而可以致王霸，所屈者小，所伸者大也。” [2]P264

——《孟子·滕文公章句下》

其二：

注曰：“志，記也。枉尺直尋，欲使孟子屈己信道，故言宜若可為也”。 [3]P409

——焦循《孟子正義》

其三：

枉尺直尋，議者譏之，盈欲虧志，孰云非羞？[4]P1901

——《后漢書·張衡列傳第四十九》

其四：

故宜詘寸以信尺，枉尺以直尋，棄偏善之巧，學(xué)具美之績(jī)，此命篇之經(jīng)略也。[5]P651

——《文心雕龍·附會(huì)》

從這一系列的例子中我們會(huì)驚奇的發(fā)現(xiàn)，“直尋”一詞總是與“枉尺”連用，表達(dá)一個(gè)完整的意思，那么無(wú)疑這就是“直尋”最原始的意義了。意為“屈小伸大”，總體把握。如此一來(lái)，直尋的意味恐怕就耐人尋味了。而“小大”之說(shuō)，不禁讓我想到老子的《道德經(jīng)》中關(guān)于小大之灼見(jiàn)，極具哲理性的的深?yuàn)W闡述。僅從此我們也能從側(cè)面判斷，鐘嶸詩(shī)品中的直尋不僅僅是反應(yīng)現(xiàn)實(shí)，即目所見(jiàn)，直抒胸臆這些簡(jiǎn)單的短語(yǔ)就能解釋的。故而對(duì)于鐘嶸這樣的心思縝密，能夠提出一個(gè)千古難以跨越的理論體系的理論大家而言，其“直尋”說(shuō)也必然存令人深思的地方。這就需要我們從“直尋”的源頭來(lái)溯源疏流，找到“直”為何物，有什么表現(xiàn)形式；“尋”的過(guò)程是怎樣的，目的是什么；到最后“直尋”尋到的是什么。這些也正是一個(gè)完整的理論體系的表現(xiàn)。僅僅從“直尋”我們就能領(lǐng)略鐘嶸的高屋建瓴，全局把握的高明之處。

二、直——尋（比興）——滋味

1. “直”的表現(xiàn)形式為“賦”

且看在鐘嶸的描述中何為“直”

其一：

‘思君如流水既為即目；‘高臺(tái)多悲風(fēng)亦惟所見(jiàn)；‘清晨登隴首羌無(wú)故實(shí)；‘明月照積雪詎出經(jīng)、史。觀古今勝語(yǔ)，多非補(bǔ)假皆由直尋。[6]P24

其二：

直書其事，寓言寫物。[6]P19

這是《詩(shī)品》中最直接描述“直尋”說(shuō)的部分，從中我們可以看書，無(wú)論是潺潺的流水，高臺(tái)的悲風(fēng)，還是清晨的隴首，明月下的積雪，都是直關(guān)感受到的。但是，誠(chéng)如后世批評(píng)謝靈運(yùn)的那樣，其詩(shī)皆是逼真的描繪，除此之外再無(wú)別的可觀之處。但是，鐘嶸的美學(xué)思想并非僅僅如此而已，且看另外一點(diǎn)：

氣之動(dòng)物，物之感人。故搖蕩性情，形諸舞詠，照燭三才，輝麗萬(wàn)有。靈祇待之以致饗；幽微藉之以昭告。動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)。[6]P15

鐘嶸在《詩(shī)品》的開(kāi)宗明義中就直擊詩(shī)之發(fā)生，發(fā)展，目的，作用。且看“氣之動(dòng)物，物之感人”，這就是詩(shī)歌的發(fā)生，因?yàn)橥饨绛h(huán)境的變化，故而引起人們的感悟，這就是詩(shī)歌最原始的沖動(dòng)。

換言之“氣之動(dòng)物”就是“直”，是一切審美興發(fā)的基礎(chǔ)，無(wú)此則無(wú)詩(shī)。具體而言就是：

若乃春風(fēng)春鳥(niǎo)，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩(shī)者也。[6]P20

但是我們也不能否認(rèn)，《詩(shī)品序》中還有另為一種情況：

嘉會(huì)寄詩(shī)以親，離群托詩(shī)以怨。至于楚臣去境。漢妾辭宮，或骨橫朔野，或魂逐飛蓬，或負(fù)戈外戍，殺氣雄邊，塞客衣單，孀閨淚盡?；蚴坑薪馀宄龀?，一去忘返，女有揚(yáng)蛾入寵，再盼傾國(guó)！[6]P20

誠(chéng)然，這些并不是外界自然環(huán)境的變化，同樣可以托之以詩(shī)，我們會(huì)不會(huì)有一些疑問(wèn)的。如果真有此疑問(wèn)，那只能說(shuō)我們的思想過(guò)于局限，不是只有自然環(huán)境才算是外界的環(huán)境，社會(huì)環(huán)境亦然。況且，連自然環(huán)境的變化都能引起內(nèi)心的不安與躁動(dòng)，以至于寄托于詩(shī)，那我們個(gè)人的悲歡離合，國(guó)家的興衰治亂更應(yīng)該寄托在能夠“使窮賤易安，幽居靡悶”的詩(shī)中。

這就是“直”，從鐘嶸的言語(yǔ)中我們能清晰的感悟到，鐘嶸的“直”，是一切審美活動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)，是詩(shī)之為詩(shī)的基礎(chǔ)。而“直”的表現(xiàn)形式就是“直書其事”的“賦”。

2. “尋”的過(guò)程為“比興”

但僅僅是“直書其事”還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，我們要的是一種感受，一種美的體驗(yàn)，僅僅有了基礎(chǔ)才是有了詩(shī)的可能，要完成飛躍，還需繼續(xù)探索。幸而數(shù)千年前的鐘嶸已經(jīng)替我們完成了，我們只需要發(fā)現(xiàn)它。由“動(dòng)物”到“感人”中間必須有個(gè)橋梁，那就是：

故詩(shī)有三義焉：一日興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。宏斯三義，酌而用之。干之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹采，使味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心，是詩(shī)之至也。若專用比興，患在意深，意深則詞躓；若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無(wú)止泊，有蕪漫之累矣。[6]P19

從中我們可以看出來(lái)這就是從“動(dòng)物”到“感人”的橋梁——“比興”。 “即目”，“所見(jiàn)”，人人皆能。“指事造形，窮情寫物”，亦非難事。但是要想實(shí)現(xiàn)“動(dòng)天地，感鬼神”的目的恐怕還差得遠(yuǎn)。但是“比興”之說(shuō)卻為我們解決了大問(wèn)題：

宏斯三義，酌而用之。干之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹采，使味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心，是詩(shī)之至也。

他說(shuō)：“宏斯三義，酌而用之”，“若專用比興，患在意深，意深則詞躓。若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無(wú)止泊，有蕪漫之累矣”。躓，躓礙，不能通達(dá)之意。意即單用比興，就會(huì)影響審美趣味的直接表達(dá)，易流于艱澀難懂，也會(huì)影響審美感受。這在本質(zhì)上和過(guò)分用事、過(guò)分講究聲律一樣不符合他的“直尋”創(chuàng)作原則。但是如果僅用賦體，患在意浮，這又不符合他的“滋味”說(shuō)。審美意象淺薄、浮近，不能引起人們的豐富的審美想象，就難以使人達(dá)到“味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心”的美妙境界。因此他要求“宏斯三義，酌而用之”，在傳情達(dá)意的時(shí)候，分寸應(yīng)控制在深淺遠(yuǎn)近之間，由此可想見(jiàn)鐘嶸用心之良苦，也唯有如此，方能苦心孤詣。

3. “直尋”的結(jié)果是“滋味”

鐘嶸的“直尋”說(shuō)與他的“滋味”說(shuō)是密切聯(lián)系的。我們不妨從還從鐘嶸的原話入手：

其一：

五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也。[6]P19

其二：

使味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心，是詩(shī)之至也。[6]P19

其三：

文已盡而意有余。[6]P19

從這些言談話語(yǔ)中我們不難發(fā)現(xiàn)，鐘嶸之詩(shī)歌理論一直追求的是詩(shī)歌的“滋味”，是“無(wú)極”，這才是“詩(shī)之至”。那么“直尋”到底要尋的是什么我想就不言而喻了。鐘嶸一直都在為構(gòu)建其所追求的“滋味”而不斷的進(jìn)行著各種闡發(fā)，無(wú)論是其詩(shī)品序中關(guān)于“滋味”的論述，還是其《詩(shī)品》中選的詩(shī)人。而“直尋”也是其精心標(biāo)榜的重要詩(shī)學(xué)理論，尋的是什么這里再也明白不過(guò)了。

站在鐘嶸的角度而言，但凡“直尋”到的皆有“滋味”；而有“滋味”的皆由“直尋”。“直尋”為手段，為過(guò)程；“滋味”為目的，為追去。他所列舉的“古今勝語(yǔ)”，“篇章之珠澤，文采之鄧林”，皆“直尋”所致，都具有“言在耳目之內(nèi)”的特征，即形象鮮明生動(dòng)，故可使人“味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心”，皆“有滋味者也”。反之，不是“直尋”的，如“文章殆同書鈔”，詩(shī)歌“競(jìng)須新事”，就沒(méi)有“滋味”，即他所說(shuō)“自然英旨，罕值其人”，[6]P25“故使文多拘忌，傷其真美”。他說(shuō)“永嘉時(shí)，貴黃老，稍尚虛談，于時(shí)篇什，理過(guò)其辭，淡乎寡味”，“孫綽、許詢、桓、庾諸公詩(shī)，皆平典似道德論”，[6]P17就認(rèn)為玄言詩(shī)沒(méi)有“滋味”。 這就是直尋與滋味的關(guān)系。

三、“直尋”與“用事”

鐘嶸在論及“直尋”是將其與“用事”并列而言，換言之，二者必然存在互相解釋，或者側(cè)面解釋的關(guān)系，且看原文：

至乎吟詠情性，亦何貴于用事？······觀古今勝語(yǔ)，多非補(bǔ)假皆由直尋。

鐘嶸在其“直尋”說(shuō)中，提出了“不貴用事”的主張。但他也并非絕對(duì)反對(duì)“用事”，僅說(shuō)“至乎吟詠情性，亦何貴于用事”。[6]P24換言之，對(duì)于“吟詠情性”的詩(shī)歌來(lái)說(shuō)，不以“用事”為尊，反對(duì)過(guò)分用事。因此對(duì)于當(dāng)時(shí)的“文章殆同書鈔”、“競(jìng)須新事”的文壇風(fēng)尚表示不滿。之所以如此，是因?yàn)樵谒磥?lái)，過(guò)分用事有違他的“直尋”創(chuàng)作原則，影響“吟詠情性”的表情目的。

他在評(píng)顏延之的詩(shī)時(shí)說(shuō)：“又喜用古事，彌見(jiàn)拘束”，評(píng)任昉的詩(shī)時(shí)說(shuō)：“動(dòng)輒用事，所以詩(shī)不得奇”。從創(chuàng)作上看，顏、任兩家詩(shī)過(guò)分用事，不能通暢地將自己的審美意象表現(xiàn)出來(lái)，也就是沒(méi)有“直尋”，所以說(shuō)“彌見(jiàn)拘束”“詩(shī)不得奇”。從詩(shī)歌鑒賞的角度來(lái)看，過(guò)分用事，必然影響其審美意象的接受。

鐘嶸認(rèn)識(shí)到這種弊病的直接根源，所以單刀直入提出“直尋”的審美范疇，以救文弊，時(shí)弊。從鐘嶸所舉的四句詩(shī)：“思君如流水”、“高臺(tái)多悲風(fēng)”、“清晨登隴首”、“明月照積雪”來(lái)看，不僅沒(méi)有一處用事，而且符合他的“直尋”原則。鐘嶸所舉的“古今勝語(yǔ)”均不貴用事，都是意與象，情與景的統(tǒng)一，都是直尋審美意象所致。而并非是“直接反映”或“直抒胸臆”。

結(jié)語(yǔ)

有觀點(diǎn)認(rèn)為“直尋”是強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌必須反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活、百姓疾苦、政治得失，并認(rèn)為陳子昂的《感遇詩(shī)》三十八首，李白的《古風(fēng)》五十九首，杜甫的《三吏》、《三別》，白居易的《秦中吟》十首，都是“直尋”說(shuō)影響下的產(chǎn)物，甚至說(shuō)具有“干預(yù)現(xiàn)實(shí)的精神”，認(rèn)為“直尋”就是直接反映現(xiàn)實(shí)。另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為“直尋”就是“直抒胸臆”。第一種見(jiàn)解，似是而非，誠(chéng)然，鐘嶸所說(shuō)的“直尋”與客觀現(xiàn)實(shí)生活有著極為密切的聯(lián)系，但無(wú)論是反映，還是再現(xiàn)，都絕非簡(jiǎn)單的機(jī)械再現(xiàn)，這已然為學(xué)界所公認(rèn)。第二種見(jiàn)解只注意到鐘嶸的“吟詠情性”與“直尋”關(guān)系的思想聯(lián)系，但吟詠情性并非不假形象，而且“直尋”與“即目所見(jiàn)”之外物的確不可分離，因此“直抒胸臆”論者似乎比第一種見(jiàn)解離鐘嶸“直尋”本更遠(yuǎn)。所以，皆不若筆者提出的“直——尋（比興）——味”這樣的直尋鏈條。首先“直”即為“即目所見(jiàn)”之外物，表現(xiàn)出來(lái)就是“賦”；而“尋”則是比興化的過(guò)程，就是使“味之者無(wú)極，聞之者動(dòng)心”的過(guò)程；而在此之后所達(dá)到的效果即為“直尋”的結(jié)果，就是“滋味”；同時(shí)，直尋還與用事并行論出，互相印證，互相解釋，這就是本文的直尋說(shuō)。

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[6]周振甫譯注.詩(shī)品譯注[M].北京：中華書局，1998.

作者簡(jiǎn)介：查貴財(cái)（1989—），男，河南許昌人，西北民族大學(xué)文學(xué)碩士，研究方向：魏晉南北朝唐宋文學(xué)。