朱偉

【摘要】長期以來，人們總是習(xí)慣把宋、金時期的一種以“牛、水、星、月”紋飾為主題的銅鏡稱為“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”，但筆者經(jīng)過仔細辨別和考證，發(fā)現(xiàn)前人在這類銅鏡的認識和定名上有一些不妥之處。一是宋金時期這類銅鏡紋飾中的“?！?，既非犀牛，也非水牛，而是鎮(zhèn)水神獸“井木犴”；二是宋金時期這類紋飾的銅鏡并不是“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”，實為“井宿鎮(zhèn)水鏡”。至元明時期，這類銅鏡的紋飾才逐漸簡化，直至最后演變?yōu)椤跋Ｍ络R”或“吳牛喘月鏡”。因此，我們在鑒定這類銅鏡時要仔細辨別，不能盲目地把元明時期的“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”與宋金時期的“井宿鎮(zhèn)水鏡”相混淆。本文所說的一些鑒定方法可用在此類銅鏡的鑒定上，有著一定的借鑒意義。

【關(guān)鍵詞】宋金時期 星宿鎮(zhèn)水鏡 犀牛望月鏡 吳牛喘月鏡 井木犴

引言

宋、金時期銅鏡中流行一種以“牛、水、星、月”四種圖案構(gòu)成的紋飾，元、明時期的銅鏡上也有類似紋飾，這些銅鏡被博物館、收藏界稱為“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”。在具體探討這類題材銅鏡之前，我們先來探究一下這兩個稱謂的由來。

一、“吳牛喘月”和“犀牛望月”典故的由來

“吳牛喘月”，是一個有名的歷史典故，始見于《太平御覽》卷四轉(zhuǎn)引的東漢《風(fēng)俗通》：“吳牛望見月則喘，彼之苦于日，見月怖，喘矣?！绷簞⑿?biāo)注云：“今之水牛唯生江淮間，故謂之吳牛也。南上多暑，而此牛畏熱，見月疑是日，所以見月而喘?！眳桥?，指江淮一帶的水牛。吳地水牛怕熱，見到夜空月亮以為是太陽，因懼怕曝曬而喘息不止。后人以此比喻人遇事受挫后，再遇見類似事情或東西而過于害怕，以致失去正確的判斷力。引申為呆傻、不理智，或因受某事物之苦而害怕類似的東西，亦指酷熱的暑天。另據(jù)南朝宋劉義慶的《世說新語》中記載：“滿奮畏風(fēng)，在晉武帝坐，北窗作琉璃屏，實密似疏。奮有難色，帝笑之。奮答曰：臣猶吳牛，見月而喘?！盵1]這個典故是說害怕風(fēng)寒的大臣“滿奮”因為擔(dān)心透明的琉璃屏擋不住風(fēng)而被晉武帝取笑，于是“滿奮”自我解嘲說“臣怕風(fēng)就像江淮一帶怕熱的水牛，把月亮當(dāng)成了太陽，害怕太陽的暴曬而喘息不止”。唐代大詩人李白在其《丁都護歌》中曾寫“吳牛喘月時，拖船一何苦”，用以感嘆船工之苦。再如宋代辛棄疾在《雨中花慢》詞中寫道：“心似傷弓塞雁，身如喘月吳牛?！惫P者認為如果用典故里“呆傻、不理智、缺乏判斷力，害怕類似的東西，亦或指炎熱的暑天”這一類的文化含義來作為日用品銅鏡的裝飾或命名，寓意不太好，似有不妥之處。而且迄今為止并沒有發(fā)現(xiàn)有“吳牛喘月”刻款或鑄款的銅鏡實物或標(biāo)本，也沒有見到明代以前有以“吳牛喘月”為銅鏡命名的文獻記載。

“犀牛望月”最早見于周尹喜《關(guān)尹子·五鑒》：“譬如犀牛望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角?！敝袊糯幸粋€神話，犀牛原本是天上的一位神將，受玉皇大帝的指派，向下界傳達起居規(guī)范，要求人們注重禮儀，“一日三餐三打扮”。而犀牛到了俗世后被擾亂了心神，將玉皇大帝的旨意誤傳成“一日三餐一打扮”，把天帝的意思弄錯了。于是天帝大怒，將它貶入下界。由于犀牛思念天宮生活，一到晚上就抬頭望月，這就是“犀牛望月”的緣起。另有一種觀點，古人發(fā)現(xiàn)犀角中有一根由角根直貫角尖的“髓芯”，將犀角剖開時髓芯周圍有一圈一圈的近似月亮形狀的同心圓，于是認為常在月下抬頭遙望的犀牛是在用犀角采吸月華。犀牛大腦的精髓就蘊藏在犀角中，進而衍生出“執(zhí)著、思念”的含義。再加上“髓芯”所代表的“溝通”之意，于是被人們用來表達“心有靈犀一點通”的愛情境界。如果是按照這種寓意來講，用它來裝飾銅鏡倒還比較合理。

二、“犀牛望月”“吳牛喘月”圖案下所隱藏的正確含義

筆者在仔細觀察了一些宋金時期的所謂“犀牛望月鏡”和“吳牛喘月鏡”的實物和圖片以后，感覺不論是“吳?！?，還是“犀?！?，這種銅鏡紋飾中的“?！钡男螒B(tài)更像是一種獨角獸。它既不像江淮地區(qū)軀體渾圓、犄角盤彎的水牛，也不像頭大而長、犄角長在鼻子上的犀牛。所以筆者感覺這兩種稱呼都似有不妥之處。銅鏡紋飾中的這種動物并不屬于牛的范疇，它頭上長有一角，身體修長，四腿細長，看起來更像一種獨角獸。筆者發(fā)現(xiàn)好多宋、金時期的這種銅鏡圖案都是由水、“?！?、月亮、星象等組成（見圖1～圖3）。這三面金代銅鏡的紋飾構(gòu)成大致相同，只是圖1和圖2是圓形銅鏡，圖3為葵花鏡。三面銅鏡的紋飾背景都是滔滔江水，上方是星象圖和月亮，下方是一獨角獸。圖1中的獨角獸是臥于洲邊，仰望夜空。圖2和圖3銅鏡紋飾的滔滔水浪中有蛟龍和大魚出沒， 一頭所謂的“犀?！绷⒂谥奘希厥淄?，天上云霧中，星辰閃爍，整個畫面充滿了神話色彩。從圖案可以看出，這種構(gòu)圖要表達的意境遠遠不止“犀牛望月”或“吳牛喘月”這么簡單，透過這滔滔江水、洪水中的蛟龍和天上的星象圖我們似乎感覺到了另外一種含義。尤其值得我們注意和探究的是為什么這類銅鏡的紋飾中會出現(xiàn)蛟龍和洪水。在中國古代蛟一直被視為一種暴龍、惡龍，有發(fā)動洪水的特殊能力?！抖Y記·月令》和《呂氏春秋·季夏》中都有季夏“令漁師伐蛟”的記載，表明上古風(fēng)俗中每逢夏季就有驅(qū)殺蛟龍的制度。而在秦漢至魏晉的文獻中還記載著許多勇士斗蛟的事跡，如《呂氏春秋》中的荊次飛斬蛟，《韓詩外傳》中的甾丘訴殺蛟，《博物志》中的澹臺子羽擊蛟，《漢書》中的武帝射蛟，《水飾》中的曹操擊蛟，《世說新語》中的周處斬蛟等等。明代朱國禎在《涌幢小品》中有曰：“有神龍則必有毒龍、怪龍。”[2]蛟在古代神話、傳說中的奇特性，就在于它是龍中的毒龍、怪龍、惡龍。它不僅暴惡厲害，吞噬生靈，而且振滔洪水，漂淹人畜，對人類構(gòu)成極大威脅?！兑琢帧分杏小膀则爱?dāng)?shù)?，民困愁苦”的說法。再如，清代薛福成《庸庵筆記》中云：“龍與蛟之為利害，相去懸殊矣。蛟有害無利者也，龍降澤與民，為利甚溥。”[3]清代張大復(fù)《梅花草堂集》云：“驅(qū)駕風(fēng)雷，騰驤萬狀，而物不傷，此應(yīng)龍之所以為神也。發(fā)屋拔木，驚怖有情，而席卷之，委諸莽蕩之野，人物遂死，則蛟虬之事，龍無與焉?！钡湃嗣鎸︱札埖臍埍?，并不是一味地畏懼退縮，而是采取了殺伐、鎮(zhèn)服的態(tài)度。據(jù)《成都記·李冰》中記載：“李冰為蜀郡守，有蛟歲暴，湮墊相望，……冰乃入水戮蛟，……從此蜀人不復(fù)為水所病?！薄都味ǜ尽吩疲杭味ň匙罄湓炊又?，有一條犍為老蛟，每到春夏之交便興起洪水，淹沒人畜。時趙昱為太守，率七勇士入水，斬了蛟龍，平息了水患。《宋史·洪邁傳》說：因“長蛟為害”，使開封西北黃河大堤“決溢”，一漁叟入水?dāng)仳裕昂榱鞫嘎洹?。另?jù)《昆明縣志》中記載：“嘉慶年間，蛟汛為患，地紳范銅犴一，以鎮(zhèn)水怪，其形似牛，獨角伏地，昂頭視江水?！盵4]羅養(yǎng)儒編撰的《云南掌故》中也有同樣記載：“昔人以銅鑄井宿之身像于此，以鎮(zhèn)水怪?！笨傮w而言，龍與蛟的兩級分化和對立，實質(zhì)上反映了古人對于水的利害、功過的樸素、辯證的認識。所以筆者認為當(dāng)引起水患的蛟龍和滔滔洪水出現(xiàn)在這種銅鏡紋飾里的時候，它的含義肯定與鎮(zhèn)水有關(guān)。蛟作為一種興風(fēng)作浪的惡龍，必然要有一種神物把它鎮(zhèn)服，所以人們就希望鎮(zhèn)水神獸去鎮(zhèn)服它，以祈求風(fēng)調(diào)雨順、江河安流，百姓能夠安居樂業(yè)。

三、金代“星宿鎮(zhèn)水鏡”的由來及意義

眾所周知，在金代，由于國家長期對外戰(zhàn)爭，導(dǎo)致銅料緊缺，而且民間還有“銷錢鑄鏡”的風(fēng)氣，因此銅禁異常嚴格。據(jù)《金史·食貨志》中記載：大定八年、十一年、二十六年，朝廷三次頒布禁止私鑄銅鏡和禁止銅鏡外流的法令。規(guī)定新、舊銅鏡都要有官府的簽押和銘刻，以便進行統(tǒng)一管理。添加“官押”的方式主要有鑄字和鑿字兩種，一般銘刻之后尚有一押記，并非文字[5]。不僅銅禁嚴格，金政府還對民間舊有銅器（包括銅鏡）進行收購，如“大定十一年，禁私鑄銅鏡，舊有銅器悉送官，給其直之半”[6]。既然國家這么缺銅，政府又禁止民間私鑄銅鏡，還千方百計地回收民間的舊有銅鏡，那么金代官府為什么還要鑄造這么多“牛、水、星、月”紋飾的銅鏡呢？筆者認為，官府鑄造這種紋飾的銅鏡很有可能是想通過描繪生命、自然和天象之間的某種聯(lián)系，來表達對國家治理、社會發(fā)展和百姓生活的某種祈盼。對此，筆者認為這種銅鏡紋飾與漢鏡中采用的“二十八星宿”和戰(zhàn)國時期的“四神天象體系”以及宋、金時期的星象紋飾銅鏡有著相似的文化內(nèi)涵。古人在周天設(shè)置四神二十八宿，二十八星宿中隸屬于朱雀的南宮七宿分別是“井、鬼、柳、星、張、翼、軫”，這七宿中，軫宿主“風(fēng)”、井宿主“水”、鬼宿主“尸鬼”、張宿主“觴客”、柳宿主“廚宰”、星宿主“急事”、翼宿主“戲樂”。其中的“井宿星座”是由八顆星組成，在春分時顯示的形狀像一個水井。井宿是掌管水事的主神，它的原型“井木犴”與獨角獸的樣子非常接近。因此從這個角度結(jié)合銅鏡圖片來看，筆者認為這類銅鏡紋飾中所謂的“?！睉?yīng)該就是朱雀七宿中的鎮(zhèn)水神獸“井木犴”。它靜臥在月光下波濤洶涌的岸邊，履行著自己鎮(zhèn)水的職責(zé)，月空中高懸的八顆星正是它的“八星井宿圖”。而以此圖案為裝飾的銅鏡，應(yīng)該叫做“井宿鎮(zhèn)水鏡”，它應(yīng)是后世“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”最初的原型。之前也有學(xué)者提出過質(zhì)疑，認為銅鏡紋飾中的星象圖不像井的形狀，認為不是井宿八星。筆者認為星的位置并不是永遠不變的，它們也是運動著的，井宿星座也不例外。它的形狀可能平常的時候不是很像一口井，但它在春分這個特定時節(jié)顯示的形狀卻很像一口井，與古人對井宿星座“東西兩列，其狀如井”的描述是相符的。即使退一步講，這種星象圖已經(jīng)不具體代表天上某種特定星宿標(biāo)準(zhǔn)形狀的意義，而泛指天上星象一類“符號”的出現(xiàn)，比如此類銅鏡紋飾中“三星連珠”“五星連珠”等星象圖案的出現(xiàn)就是一個很好的說明。筆者認為即便如此，這類星象圖也是很有意義的，可能具有特殊的星占意義，與當(dāng)時社會特定的政治、文化思想相聯(lián)系。例如封建社會的統(tǒng)治者們對星象都很迷信，認為星象的變化代表著吉兇的轉(zhuǎn)化，不同的星象有著不同的含義，他們企圖通過星占來預(yù)測未來，并采取各種措施去控制災(zāi)難的發(fā)生。

那么金代官府為什么偏偏選中這種鎮(zhèn)水題材來鑄造銅鏡呢？筆者認為中國古代的封建王朝都處于農(nóng)業(yè)社會階段，基本上都是靠天吃飯。如果上天不照顧，遇到干旱或洪澇的災(zāi)年，穿衣吃飯都會成為一大難題，由此會造成社會動蕩，危及國家社稷。當(dāng)人們與自然災(zāi)害做抗?fàn)幎挚刂撇涣藶?zāi)害發(fā)生的時候，封建社會的君臣們只能祈求上天和神靈的庇佑。古時歷代王朝在祈求神靈鎮(zhèn)服水患時，都會在大江、大河容易決口的堤岸旁放置鎮(zhèn)水神獸。例如，昆明盤龍江畔安瀾亭內(nèi)就安置有鎮(zhèn)水神獸銅犴[7]，以鎮(zhèn)水患?！独ッ骺h志》中有這樣的記載：“嘉慶年間，蛟汛為患，地紳范銅犴一，以鎮(zhèn)水怪，其形似牛，獨角伏地，昂頭視江水?！边@段記載中古人對井木犴的外形描述非常簡略，也未必完全準(zhǔn)確，但通過這段描述我們至少能夠得出以下結(jié)論：首先，可知井木犴的外形與牛有著一定的相似之處；其次，井木犴頭上長有獨角；再次，井木犴肯定是作為鎮(zhèn)水之用的。那“井木犴”到底是一種什么獸，它的原型是怎樣的呢？犴，又名“堪達犴”，學(xué)名“駝鹿”，屬于哺乳綱，鹿科，是一種大型的鹿。體長可達二米多，體重能達三四百斤。雄性有角，角橫生成板狀，分叉很多。頸下面有鬃，體色棕、黃、灰混合?！熬踞怼钡脑煨蛻?yīng)是以駝鹿為原型，再加上獨角演化出來的一種神獸。因為其外形和牛有相似的地方，又長有獨角，所以人們很容易把它和犀?；蛩Ｂ?lián)系到一起，以致后來很多人已經(jīng)分不清它們?nèi)齻€了，產(chǎn)生了混淆。為了讓大家更清楚地看清它的樣子，筆者專門挑選了三個典型的所謂“犀牛望月”的銅鏡架（見圖4～圖6）。

仔細觀察這三個銅鏡架，我們不難發(fā)現(xiàn)，用“犀牛望月”來命名固然好聽，但實為不妥。筆者覺得這種獨角神獸與我們所見的自然界的犀牛相差很大。第一，犀牛的角是長在大鼻子上的，而這種獸的角是長在頭頂上的。第二，兩者的頭和頸部也明顯不一樣，這種獸的頭更接近于駝鹿的頭，脖子明顯長于犀牛，更接近于鹿。第三，犀牛的身體，渾碩粗壯，而這種獸的身體顯得健美修長。第四，兩者的腿也相差很大，犀牛的四肢粗短，這種獸的腿纖長。種種特征表明，這種獸明顯不是普通的犀牛，更像一頭長著獨角的鹿，所以筆者更傾向于它就是鎮(zhèn)水神獸“井木犴”，代表的是天上的井宿星座。神獸井木犴遠比地上的犀牛更具靈性和神性，用它來做鏡架的底座，也有一種“鎮(zhèn)”的含義，有著鎮(zhèn)宅驅(qū)災(zāi)保平安的寓意。其望月的造型，表現(xiàn)出對天上的懷念，亦可引申為對故鄉(xiāng)和家人的思念。筆者認為用“井宿望月”或“井木犴望月”來命名這類鏡架，雖沒有“犀牛望月”來得動聽，卻更為貼切。

四、“星宿鎮(zhèn)水鏡”后期的發(fā)展演變

鎮(zhèn)水題材的銅鏡，在經(jīng)歷了金、南宋、元、明幾個朝代以后，紋飾內(nèi)容和表達的主題思想都發(fā)生了根本性的變化。銅鏡作為一種日常用品，其紋飾的演化受到官方和民間的雙重影響[8]?！熬捩?zhèn)水鏡”創(chuàng)制之初，官府為了讓“鎮(zhèn)水神獸”能廣泛留存于民間，保佑農(nóng)業(yè)生產(chǎn)免遭洪澇災(zāi)害，因此鑄造了很多這一題材的鏡子。但隨著時間的推移，到了元、明時期，宋、金時期官府所宣揚的鎮(zhèn)水主旨被慢慢淡化直至湮滅。民間的鑄鏡作坊在傳承前代銅鏡紋飾時，不去深究“牛、水、星、月”的紋飾內(nèi)涵和其中的邏輯，而想當(dāng)然地附會上“吳牛喘月”“犀牛望月”等典故或傳說，最終失去了鎮(zhèn)水鏡原來的內(nèi)涵，完全演變成了“吳牛喘月”或“犀牛望月”等新產(chǎn)品。圖7是一面元代的高浮雕花邊銅鏡，紋飾由水、月、牛、樹木、樓臺等組成，但已經(jīng)沒有了星宿圖，并且此鏡紋飾中的“?！币呀?jīng)是站立的水牛造型了，與金代“井宿鎮(zhèn)水鏡”中臥或立于洲邊的獨角神獸井木犴差異很大。水牛仰首望月，描繪出“吳牛喘月”的景象，而這種帶有水、月、樹木和樓臺紋飾的銅鏡才是真正的“吳牛喘月鏡”。圖8是一面明代的束腰銀錠鈕銅鏡，從中可以看出構(gòu)圖更為簡化，既沒有了水浪和星宿圖，也沒有了樹木和樓臺，只剩下臉孔細長的小犀牛和祥云托月圖案，并且月亮變?yōu)楹艽蟮脑卵佬?，成為真正的“犀牛望月鏡”了。和金代“井宿鎮(zhèn)水鏡”進行對比，可以明顯地看出紋飾及內(nèi)涵的演變過程。而且金代的“星宿鎮(zhèn)水鏡”鑄造得要比元、明時期的“吳牛喘月鏡”或“犀牛望月鏡”更加規(guī)整，紋飾也更為精美。

五、結(jié)語

綜上所述，筆者認為宋、金時期的這種帶有“獸、水、星、月”紋飾的銅鏡應(yīng)該定名“井宿鎮(zhèn)水鏡”，其價值是元、明時期的“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”無法可比的。并且這種銅鏡經(jīng)過長時間的消耗，流傳至今已非常稀少。所以我們在鑒定“井宿鎮(zhèn)水鏡”的時候，一定要結(jié)合它的鑄造時代、鑄造工藝、文化背景和紋飾造型的細部特征來做具體分析，仔細辨別它所表達的主題內(nèi)容和寓意，看它是否能算得上一面真正的“井宿鎮(zhèn)水鏡”，切勿與“犀牛望月鏡”或“吳牛喘月鏡”相混淆。

注釋：

[1] 劉義慶：《世說新語》卷一《言語第二》。

[2] 朱國禎：《涌幢小品》卷三十一。

[3] 薛福成：《庸庵筆記》卷四。

[4] 戴綱孫：《昆明縣志·政典志·祠祀》。

[5] 王禹浪、李臣奇：《金代銅鏡初步研究》，《遼金史論集》第三輯，書目文獻出版社，1987。

[6] 《金史·志二十九·食貨三》。

[7] 本報綜合，《銅犴—盤龍江畔的鎮(zhèn)水神獸》，生活新報，2005年9月21日。

[8] 何富生：《百鏡解讀》，百花文藝出版社，2007年。