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【摘要】柏孜克里克31號洞窟壁畫內容極為豐富，雖然經過宗教的沖突、外國探險家的切割、“文革”的破壞，但是從剩余的壁畫內容仍然可以窺見諸多歷史信息。文章通過對吐魯番柏孜克里克千佛洞第31窟頂部、南側正壁、東側墻壁、西側墻壁、中部佛壇壁畫內容的描述，并且結合洞窟現狀和繪畫技法，分析其歷史時代，進而探討其藝術來源。最后提出了一些關于佛像方面尚未解決的問題。

【關鍵詞】吐魯番 柏孜克里克千佛洞 壁畫 佛像 31號窟 回鶻 背光 裝飾

柏孜克里克千佛洞位于吐魯番市以東40公里的火焰山峽谷中，峽谷名為木頭溝。“柏孜克里克”維吾爾語意為“裝飾、裝潢”。歷史上曾經有隋唐至元代等多個朝代在此開鑿洞窟，很多洞窟的造型、色彩由于社會歷史的條件不同而不同。而且由于吐魯番地區(qū)的地理位置、人文環(huán)境、宗教信仰非常復雜，使這里的洞窟壁畫具有濃重的本土特征。吐魯番早期的吐峪溝佛教洞窟開鑿年代為北涼時期，與敦煌地區(qū)幾乎相同。柏孜克里克千佛洞開鑿年代略晚，始建于公元555年，古稱崇福寺，為高昌國與突厥交好的紀念窟[1]。后改為寧戎寺，寧戎寺在麴氏高昌國時代才開始建造，經歷700多年于元末被徹底廢棄。英國斯坦因在《西域考古記》中對壁畫進行了敘述，并且將31號窟壁畫切割運走。德國格倫威德爾的《新疆古佛寺》，對洞窟壁畫進行敘述和臨摹，并且認為回鶻高昌時期的洞窟壁畫來源于藏傳佛教，并且留下很多珍貴資料。中國學者也對此進行研究，如《新疆石窟·吐魯番柏孜克里克石窟》、閻文儒的《新疆天山以南的石窟》、李樹輝的《烏古斯和回鶻研究》等。

一、洞窟現狀

31號窟為券頂式中心柱窟，建筑保留了以往的拱形或者券頂形。洞窟外側有塌陷，東側兩幅壁畫已經因為塌陷而消失。門壁兩側應有壁畫，但均已被破壞。洞窟正壁下方的臺座上原有塑繪結合的佛涅槃像，現塑像已毀，僅剩臺座。臺座上方有兩個拱形小龕，疑改建前為佛像供養(yǎng)龕。上方彩繪涅槃經變，中部破損嚴重，畫面涂滿黃泥。

從洞窟內顯露的墻壁殘毀處來看，洞窟的建筑方式應該為：早期的洞窟是在山崖開鑿洞窟（或是前人開鑿），由于山體凸凹不平繪畫困難，所以需要用土塊砌一層內壁以覆蓋山體的墻壁，形制為呈拱形的長方形縱券頂式，拱形均勻受力使整個內壁更加堅固。然后在土坯上涂一層由麥草、黏土等混合成的泥層土坯做地仗層，使墻壁更加平整而且堅固。再涂一層白色石灰，增白墻面。洞窟的壁畫應繪制于回鶻高昌國時期，白色石膏墻上最外層用涂料涂滿使其具有熟宣效果，隨后進行繪畫。所以整個墻壁制作方式復雜，而且非常堅固平滑。

洞內曾有一中心柱臺塔。根據格倫威德爾《新疆古佛寺》的記載，在壁畫右起第五個和第六個之間的中心位置上有一個圓頂形的塔[2]，現已無存，洞窟內壁畫被涂滿黃泥?？邇缺诋嬂L制非常華麗，體現了回鶻高昌國時期社會經濟的興盛?；佞X人在前人開鑿洞窟的基礎上進一步完善和發(fā)展了佛教洞窟，在建筑形制上進行了改變，即在原有的洞窟基礎上重新修葺，或者在洞窟外側加蓋大型建筑，該洞窟早期應為唐西州時期。賈應逸先生也認為31號窟就是改建的洞窟，洞窟內壁畫也是經過重新繪制的：柏孜克里克現存洞窟的布局是回鶻人對該窟群的改建和擴建，是經過精心選擇和設計的?！又指慕说?6、17和第31至39號窟，……。因此，洞窟排列整齊，主從相錯，可以說是柏孜克里克石窟的又一個特點。

“他們改建和擴建的方式是多種多樣的，起初是將原來的禮拜窟擴建，……接著，又把僧侶居室改為禮拜窟。他們在原來開鑿的洞窟內，重砌券頂，壘窟室，有的洞窟原來是僧房，先改建為摩尼寺，后來又堵砌，改建為佛寺，而且規(guī)模一次比一次擴大，但是后期洞窟規(guī)模逐漸縮小?？傊?，這里現存的洞窟，除少數幾個是一次修建和少部分洞窟看不出改建的痕跡外，大多數洞窟是經過改建與擴建后的遺存?！盵3]可見洞窟并不是同一時期開鑿的。早期的洞窟為麴氏高昌時期，當時的麴氏高昌國國力昌盛，最先開鑿洞窟。到了后期的回鶻高昌國時，對以前的洞窟進行擴建，在外層增加洞窟寺廟?；佞X高昌國后期國力衰敗，已經無力開鑿新的洞窟，所以只能在原有的洞窟中改造和重繪。

二、壁畫內容

1.頂部

31號窟頂部繪有千佛圖，均為千佛一面。每個千佛由背光、頭部、身子、腿部、底座五部分組成，繪畫方式相似，但是略有不同。頂部千佛通常為過去莊嚴劫千佛、現在賢劫千佛、未來星宿劫千佛。這三世千佛每個佛都有各自的名號，現在賢劫千佛與釋迦摩尼有關。洞窟的東西壁內容多為佛本行集經（或稱為誓愿畫），正壁為涅槃經變，所以洞窟頂部千佛為現在賢劫千佛。釋迦牟尼佛被安排在現在劫的第四佛，所以賢劫千佛最為著名，在佛教壁畫中經常繪制的也是賢劫千佛。

柏孜克里克千佛洞早期的洞窟壁畫頂部通常為覆斗頂，或者是平棋頂，中期主要是繪畫飛天、星象圖等，后期逐漸變?yōu)榍Х饒D。這主要是由當時的社會經濟發(fā)展決定的，所以判斷31窟為中晚期的壁畫遺存。

2.南側正壁

31號窟的正壁和33號窟的正壁畫面內容完全一樣，分為上、下兩部分。下半部分應該為靠墻壁的長方形臺座，原為塑繪結合的釋迦摩尼涅槃像，后塑背光，現已完全損毀。臺座上方有兩個拱形的小龕。上半部分繪有涅槃經變，但畫面已經涂滿泥漿或者破壞，圖畫中的內容可以從33窟壁畫中得到答案。左側六個人物每個人頭部有一頭光應為天部，左邊的兩個為大梵天和帝釋天，右邊四個為多羅吒、毗留博叉天、毗琉璃、毗沙門，光圈象征修行已經達到一定的境界。右側為十六國王子舉哀圖，人物造型各異，都具有鮮明的地域特征和民族特征。從人物特征來看，最中心有一個漢族官員形象，但是整個窟內均以胡人造型出現，此處為唯一的漢人形象，原因有待考證。向上為桫欏樹，位于人物和天部上方，樹上為男藥叉女藥叉，這源自于古印度對于神樹和鬼的信仰，藥叉象征著豐饒和生命力，兩棵樹中間為一排藍色紅色的火光，最頂端為舍利塔（見圖1）。

3.西側墻壁

西側墻壁為并排七個大型屏風式佛本行經變圖，和靠近南側一部分露出的墻體（靠近南側的壁畫已經被切割走，原畫應該為迦葉眾弟子舉哀圖，僅殘存兩雙腿部）。壁畫上大多被涂上泥漿。在柏孜克里克千佛洞的壁畫中，并排屏風式的構圖在很多洞窟都能夠看到，并大量地、重復出現。

右起第一幅本行經變圖壁畫內容為：中間一立佛像，面向洞窟內側，身上有紅色僧袍，瓔珞不清。一手抬至胸前，一手自然下垂。右側上部有一個庭院式建筑，已經涂滿黃泥，漫漶不清。中部供養(yǎng)菩薩，已破損不清。下方格倫威德爾說應有一個手執(zhí)花朵的童女[4]。左上部一白色圓形內容應為燃燈佛授記，圓內應有一童子跪地散發(fā)的情景。向下為一聽法菩薩，左下部為一供養(yǎng)人（或菩薩），面向中間立佛，雙手指向身后，呈現供養(yǎng)、貢獻狀態(tài)。頭光紋樣非常復雜，各種紋飾呈正圓圈形圍繞頭部。從內到外依次為：弧線紋樣（以下稱為弧線），云頭紋樣，白色分割線（白色中有一深色線，以下稱為線白），綠，紅低色繪有綠花紋（以下為紅綠花），白，藍，線白，火焰寶珠。背光為：弧線紋，云頭，白，紅綠花，綠，線白，火焰寶珠，線白。身光為：弧線，云頭，白，紅綠花，綠，線白，火焰寶珠紋，線白。此圖頭光和背光繪畫方式大體相似，但不一致（見圖2）。

右起第二幅本行經變圖內容為：中間為穿紅僧袍的立佛像，面向洞窟內側，左手在胸前向下彎曲，右手下垂，像是撫摸左下方菩薩頭部。立佛右側被泥漿覆蓋。立佛左側上部為一個黑窗房屋，房屋下方有兩個聽法菩薩，向下為一個手持華蓋的菩薩，最下部為一個穿鎧甲的菩薩。立佛右側上部有一黑一白兩個比丘（見圖3），下方不清晰，或為《佛本行集經》中上托兜率品。頭光由內至外分為：折線紋，線白，綠，黑，白，線白，水滴紋（樹葉紋），線白。背光為：弧形紋，盾紋，線白，綠，黑色帶綠草，白，藍，線白，水滴，線白。

右起第三幅內容為：左朝向立佛，紅色僧袍，右手抬至胸前，左手下垂。頭光由內至外依次為：彎曲紋，紅，白，綠，白底紅卷草紋，紅，藍，白，火云紋，線白。背光依次為：彎曲紋，紅，綠，白底紅卷草紋，紅，綠，白，火云紋，線白。立佛右側為一個建筑，依次向下為一比丘，最下面一個端著盤子的供養(yǎng)菩薩，菩薩頭旁有一回鶻文題記（見圖4），盤中似盛食品。左側上部有一白色圓形，內容不清，依次向下為四尊聽法菩薩。

右起第四幅內容為：紅衣立佛像面向左，手姿勢不清。頭光由內向外為：波浪紋，云頭紋，綠，紅，白，紅底綠花，綠，線白，火焰寶珠紋，線白。背光為：波浪紋，云頭紋，線白，藍，白，紅綠花，綠，線白，火焰寶珠紋，線白。左上方為兩層建筑；向下依次為半裸聽法菩薩、身穿鎧甲頭戴龍頭帽左手持拂塵的天神像（或為金剛）（見圖5）；下方為跪在地上的供養(yǎng)人像，面朝佛像，雙手指向背后，呈現供養(yǎng)狀態(tài)。右側最上部分的圖像不清，由上至下為供養(yǎng)菩薩頂禮像、供養(yǎng)菩薩；右下方有兩個菩薩持食品供養(yǎng)。

右起第五幅內容為：中間為面向壁畫右側的立佛像，其面部表情豐富，嘴微笑并且張開可見一排牙齒（見圖6）。左手抬起，右手自然下垂。左上方一比丘，中間泥土較多漫漶不清，下方一菩薩頂禮像。佛像右上方不清晰，向下為一菩薩，再下為紅衣比丘為下方的鎧甲武士（或國王）剃度，或《佛本行集經》為剃發(fā)染衣品（見圖7）。頭光由內至外為：波浪紋，云頭紋，黑，紅，白，綠，紅，白，藍，線白，折線，線白。背光為：波浪紋，云頭紋，紅，綠，紅，白，藍，線白，折線，線白。

右起第六幅內容為：中間為頭向右側的佛像，左上方為比丘，左下方為跪地比丘像。跪地比丘應持有物品（物品處壁畫已損，格倫威德爾記錄為冒煙的燈）[5]，他頭像旁邊有一團煙霧。右側上部已被泥土覆蓋，中部為一菩薩，下方不清，應為一身披鎧甲的人。壁畫似難陀出家因緣品。佛像頭光為：大型折線紋，線白，藍，白，黑，紅底卷草綠紋，綠，紅，云紋，線白。背光為：大型折線紋，線白，藍，白，黑，紅底卷草綠紋，綠，紅，云紋，線白。

右起第七幅由陸鴻年教授清洗過，所以較清晰（見圖8）。內容為：佛像左手抬起，右手下垂持瓔珞。佛像左上一比丘，左下方為一比丘（格倫威德爾記錄的是左側比丘均已毀壞）[6]。右上方一庭院式兩層建筑，向下為兩比丘面相對，向下為聽法菩薩，菩薩上身裸露僅有一綬帶，持說法印。右下方為一菩薩手持火焰寶珠，格倫威德爾稱其為國王供奉如意寶。頭光為：波形紋，云頭紋，線白，藍，白底紅色卷草紋，綠，線白，火焰寶珠紋，線白。背光為：綠底花紋，線白，白，藍，白底紅卷草紋，綠，線白，火焰寶珠紋，線白?？拷鹱南虏糠钟袃蓚€人物像，左側的人物有天衣護腿等裝飾，但是幾乎無其他衣服，應為裸體婆羅門。右側的一個身穿僧袍的僧人下半身，應為迦葉（見圖9）?！洞蟀隳鶚劷浘怼酚涊d：“爾時摩訶迦葉在鐸叉那耆利國。遙聞如來在鳩尸那城。欲般涅槃。心大悲戀。與五百比丘緣路而來。去城不遠。身患疲極在于路邊。與諸比丘坐于樹下。見一外道。手執(zhí)曼陀羅華。迦葉問言。汝從何來。答言。我從鳩尸那城來。迦葉又問。汝知我?guī)煈橹?。其即答言。識。汝大師在鳩尸那城娑羅林中雙樹之間。已般涅槃。得今七日。即時正在寶冠支提。將欲阇維。天人充滿?；ジ偣B(yǎng)故。我于彼得此天華。爾時迦葉聞此言已。悲號哽咽。諸比丘眾悶絕躄地。”而壁畫上的內容應該是敘述迦葉和眾弟子與外道交談后的悲痛心情。

4.東側墻壁

靠近南側墻壁的壁畫在1905年被英國人斯坦因切割走，現在的墻壁上留下整齊的切割痕跡。從切走的壁畫看，畫面也已不完整，說明斯坦因切割壁畫時壁畫已經破損。壁畫右側為佛弟子奏樂圖，經常被誤認為婆羅門奏樂圖。日本學者宮治昭曾提出此畫是：由于釋迦牟尼涅槃，婆羅門教弟子們手持各種樂器快樂的演奏，與西側的弟子痛苦表情各相形成對比。但是陳國燦教授指出，佛教壁畫不可能繪制與佛教相違背的壁畫，所以不應為婆羅門奏樂，應為釋迦摩尼涅槃而奏樂的隊伍。 下方有一個白衣人盤腿而坐，為摩耶夫人。左側為兩幅本行經變圖（見圖10）。

東部墻壁現存的僅有三幅并列的本行經變圖。

東壁右起第一幅本行經變圖為：面向左側的紅衣立佛，右手向下，像是在撫摸左下方的菩薩頭部，左手不清晰。右側上部為一比丘，格倫威德爾說是散花童子；右側下部為一菩薩持食品供養(yǎng)。左側上部為一聽法菩薩；第二個菩薩已損壞；第三個為聽法菩薩，左手在上右手在下，左下方一聽法菩薩身著華麗鎧甲跪地頂禮。頭光為：折線紋，線白，紅色云紋，綠，紅，線白，樹葉紋，線白。背光為：折線紋，線白，白，紅色云紋，綠，線白，樹葉紋，線白。

東部右起第二幅本行經變圖較為清晰（見圖11），中間一個立佛像，左手小臂和右臂抬起。佛像右側上方為兩比丘（由于泥漿看不清，也可能為菩薩），中部為頂禮半裸菩薩，下部為一大胡子婆羅門跪在草廬之中（可能為竹林），或為本行經《布施竹園品》。值得注意的是比丘手中捧著一條虎皮供養(yǎng)。這與藏傳佛教對于虎額崇拜有關，吐蕃崇拜猛虎，甚至以虎皮作為官銜[7]，可見吐魯番在公元8世紀受到吐蕃影響。佛像左上方為一供養(yǎng)菩薩，左下方為一站立比丘，繪畫衣著和右側的婆羅門相似，寓意經歷艱苦修行最后成佛。奇怪的是，格倫威德爾沒有將這幅壁畫予以介紹。佛像頭光為：弧線紋，云頭紋，線白，綠，紅色卷草紋，白，線白，火云紋，線白紋。背光為：弧線紋，云頭紋，線白，綠，紅色卷草紋，綠，線白，火云紋，線白。

東部右起第三幅為：中部一立佛面向右方，佛像面帶微笑，露出一排牙齒，手勢不清，僅剩右側供養(yǎng)人。右上部為建筑，向下為手持金剛杵的鎧甲天王像，向下一比丘頂禮，再向下為一比丘為右下方的一身著鎧甲的武士剃度（見圖12），與西壁右起第五幅相似。武士左腿著地，右腿盤曲坐在一個臺座上。頭光紋飾主要為：波形紋，線白，綠菱形葉紋，白，線白，火焰紋，線白。背光為：波形紋，線白，綠菱形葉紋，白，線白，火焰紋，線白。

5.中間佛壇

如今的洞窟已經殘缺不全，中間的佛塔已毀，只留下在佛塔上留下的壁畫存世，賈應逸老師對此做了詳細介紹。[8]31號窟位于窟群區(qū)中段的南側，是一座大型的縱券頂長方形窟，地面中央筑塔，后壁前鑿出涅槃臺。門壁高大的供養(yǎng)人像早已無存，勒柯克拿走了一身回鶻男性供養(yǎng)人像。據格倫威德爾說，原繪于佛塔正面、佛本行經變圖的左側。吐魯番地區(qū)的佛教藝術與敦煌地區(qū)佛教有如此多相似性，也說明在吐魯番地區(qū)的佛教不僅藝術很大程度上借鑒了中原內地的繪畫方式，而且佛教的大部分理念和內容也是由內地傳入的。

注釋：

[1]李樹輝，《柏孜克里克石窟寺始建年代及相關史事研究》，《新疆大學學報》2006年第1期，第55頁。

[2]格倫威德爾，《新疆古佛寺》，北京.中國人民大學出版社，第487。

[3][8]賈應逸：《柏孜克里克石窟初探》，《新疆石窟·伯孜克里克石窟》，新疆人民出版社、上海美術出版社，1985年。

[4][5][6]格倫威德爾，《新疆古佛寺》中國人民大學出版社，第487頁，第488頁。

[7]陸離，《大蟲皮考兼論吐蕃南詔虎崇拜及其影響》，《敦煌研究》，2004年第一期。