王國兆

摘 要：當(dāng)今社會，無論在城市或者農(nóng)村，在社會整體構(gòu)造和人口流動量發(fā)生根本性改變之后，“家”的經(jīng)濟(jì)交易功能已不能滿足人們的日常生活，“孝道”文化所依賴的社會結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)也趨于飽和直至瓦解，由家庭承擔(dān)的經(jīng)濟(jì)互助功能也將由金融與保險市場取代。

關(guān)鍵詞：儒家；家文化；中國金融；中國經(jīng)濟(jì)

“家文化”是多元文化的核心內(nèi)容，也是儒家文化跟其他文化核心最主要的差別體現(xiàn)。無論是遠(yuǎn)古，抑或是現(xiàn)代，任何人出生后都會有兩種需求：即物質(zhì)需求和精神需求。這兩種基本需求既是文化的起因，也是目的。如果我們從文化之外的角度：從金融角度來看待文化，會發(fā)現(xiàn)文化內(nèi)涵的存在歸因于某種人類需求。

1 儒家“家文化”是如何產(chǎn)生的

從古至今，無論是否有完整和穩(wěn)定的金融市場，人們會為退休，未來收入的風(fēng)險問題進(jìn)行提前解決建立計劃，避免不必要的麻煩。這也是我們需要面對學(xué)習(xí)經(jīng)濟(jì)學(xué)的消費(fèi)和投資組合問題。因為未來是不確定的，所以每個人都要避免風(fēng)險的自然需求。

但問題是，在傳統(tǒng)的社會中，沒有股票，沒有五險，沒有住房公積金，沒有養(yǎng)老金和住房抵押貸款人們靠的是后代、家庭和宗教信仰。后代就可以變相理解為他們的一切可以盈利的財產(chǎn)、股票、養(yǎng)老金和保險、信貸，這些都是人格化的后代，后代成為這些證券工具的替代品。孩子是父母雙方對未來生活的投資，是為自己買的保險產(chǎn)品，子女便是證券工具的化身。父母愛不愛他們的孩子并不重要，重要的是孩子們長大后一定要“孝順”父母，這被父母稱為其投資回報。養(yǎng)兒防老可以隱喻為父母對未來自身的保險和投資，“孝順”則是子女必須執(zhí)行的隱性“義務(wù)”。以“孝”和“責(zé)任”為核心的儒家文化是儒家文化創(chuàng)始人為了減少這些隱性利益的風(fēng)險，提高安全系數(shù)提出的。

在當(dāng)今社會，家庭功能具備共同點(diǎn)。所有的家庭都有兩個主要功能：經(jīng)濟(jì)互助和精神互助。其中，經(jīng)濟(jì)互助功能又包括兩個方面：第一，家庭內(nèi)的各種隱性契約的關(guān)系即父母投資了后代子女，后代的隱性的“回報”責(zé)任；在兄弟姐妹之間，你欠我，我欠他，這個家欠另一個親戚，等等，有很多莫名其妙的隱性債務(wù)。第二，因為血緣關(guān)系，“家”可以大大減少成員之間的利益交換的執(zhí)行風(fēng)險，降低交易成本。

要想延續(xù)這兩種主要功能，社會必須有家庭以及與家庭相匹配的文化，幫助這些隱性契約關(guān)系的實現(xiàn)。這是儒家傳統(tǒng)文化和其他來自農(nóng)業(yè)社會要實現(xiàn)的目的，同時也是二千五百年前的儒家文化誕生的背景。

2 “家文化”對中國金融的影響

今天的中國人越來越關(guān)注“傳統(tǒng)文化”。當(dāng)談到一些儒家“家庭文化”等傳統(tǒng)文化時就沾沾自喜，這種“文化”是一個寶，就要言聽計從，百依百順。這是對“文化”理解的一個大錯誤?！拔幕笔鞘裁矗课幕侵溉祟惢顒拥哪Ｊ?，并給出了模型結(jié)構(gòu)重要性的象征。不同的人對文化有不同的定義和理解，科研工作者指出文化包括文字、語言、地域、音樂、文學(xué)、繪畫、雕塑、戲劇、電影等。一般來說，中華民族的生命形式可以是它的文化。說到底，文化只是一個工具。是人類在社會實踐中創(chuàng)造了文化，在社會實踐和生活中是服務(wù)人民，它們?yōu)槿硕?。文化不是主體，而是客體。文化是時代的產(chǎn)物，不同的時代必然會有產(chǎn)生不同的文化。時代是連續(xù)不斷發(fā)展和進(jìn)步、變化、更新的時代，所以文化也是不斷進(jìn)步、變化、更新的。

中國人背負(fù)的“傳統(tǒng)文化”太多，太沉重，殊不知，有許多傳統(tǒng)文化是落后的、愚昧的，那些應(yīng)該摒棄的文化，我們并沒有摒棄，而是當(dāng)作寶貝一直背在身上，成了我們前進(jìn)的負(fù)擔(dān)和羈絆，在一定程度上遲滯了我們的腳步。外國人總是在創(chuàng)造新東西，眼光長遠(yuǎn)；中國人卻總是回頭向后看，總是覺得老祖宗那一套東西好，永遠(yuǎn)不要動，不要變，不要改。如此因循守舊，故步自封，抱殘守缺，食古不化，如此愚昧不知，中國社會怎么可能進(jìn)步發(fā)展呢？

我們試圖從儒家文化，從歷史機(jī)遇的角度來理解為什么證券類金融能夠在西方發(fā)展，而在洋務(wù)運(yùn)動之前卻沒有出現(xiàn)在中國，我們會看到，儒家對家庭家族的經(jīng)濟(jì)交易和感情交流功能的過度強(qiáng)調(diào)，把人際交易過度限制在血緣關(guān)系的范圍內(nèi)，以至于血緣關(guān)系之外的經(jīng)濟(jì)交易，特別是涉及信用的金融交易，基本沒有發(fā)生和發(fā)展的機(jī)會，這不僅抑制了一般市場的發(fā)展，而且抵制了血緣關(guān)系這外金融交易所需要的制度架構(gòu)的發(fā)展。

維持家的經(jīng)濟(jì)功能是中國文化的核心，如果藐視他們的社會和情感功能，將在一定程度上抑制發(fā)展中國文化的精神文明內(nèi)涵。在某種程度上，在甚至沒有完全解決溫飽問題的農(nóng)業(yè)社會，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)利益的家庭成員之間的動量交換成為第一功能。所以儒家文化所倡導(dǎo)的“孝道”排名第一，這是可以理解的。但問題是，一旦確定的經(jīng)濟(jì)利益交換的功能是第一，人們最有可能被盲目，或只看到經(jīng)濟(jì)利益，看不到家人。家庭成員之間的經(jīng)濟(jì)利益，你不容易區(qū)分所謂的真誠是否出于利益。但這種理想化的儒家的世界沒有實現(xiàn)，從內(nèi)部邏輯來看可能是難以實現(xiàn)的。說到底，一些落后的儒家文化抑制了物質(zhì)文明的發(fā)展，中國的從來沒有完全擺脫溫飽的魔掌；在這種情況下，說文明的精神情感世界可以達(dá)到高峰，也只是希望。

在許多家庭溝通，社會互動中提出了經(jīng)濟(jì)交易。例如，在現(xiàn)代社會，送禮往往是象征性的，而不是送禮物的目的，這就是所謂的醉翁之意不在酒。但在傳統(tǒng)的社會，送禮是一個非常嚴(yán)肅的問題，因為禮物不只是為了“愛”，更多的是一種利益的交換。農(nóng)村人遇到的事件如婚禮、遷入新居、孩子升學(xué)時將宴宴請親戚和朋友，然后接受禮物，變相幫助減少大支出和宴請帶來的困難；在那之后，當(dāng)對方有類似的事件，然后送還到相應(yīng)的現(xiàn)金數(shù)額。

在北京、上海等更發(fā)達(dá)的城市，人們必須在滿足日常生活需要的同時，使用各種證券機(jī)構(gòu)、金融、保險等來規(guī)避未來的經(jīng)濟(jì)風(fēng)險，他們認(rèn)為“家”是更多的情感交流場所，更能滿足精神的需要，“家”的經(jīng)濟(jì)功能逐漸退出金融市場，“孝道”文化系統(tǒng)逐漸被“愛”取代，人們更加注重情感交流，而不是使用利益。相比之下，在農(nóng)村家庭中這種經(jīng)濟(jì)交易關(guān)系仍然存在，“采用”繼續(xù)規(guī)避未來風(fēng)險也是

人們謀生的主要手段，因為一般農(nóng)村家庭沒有更富裕或者是剩余收入來規(guī)避未來風(fēng)險。從而“家”的情感功能就弱，儒家倫理在農(nóng)村保留的也比較完整。因為那里更需要儒家倫理來維系隱性經(jīng)濟(jì)交易。

總之，無論所謂的經(jīng)濟(jì)風(fēng)險交易由家庭或者社會承擔(dān)，都必須有相對性的家庭文化或者社會法律制度來相對應(yīng)。自由、民主、法治也由此而生。當(dāng)“家”成為一個單純的精神生活交流發(fā)展的場所的時候，當(dāng)兄弟姐妹、親戚朋友之間不存在任何利益交換關(guān)系的時候，才算是大愛。

3 中國金融未來的發(fā)展

從經(jīng)濟(jì)收入和生產(chǎn)力的角度，在工業(yè)和農(nóng)業(yè)社會時期，由于人們的產(chǎn)量不高，沒有足夠的收入去安排未來生活的需要，所以農(nóng)業(yè)社會是被迫接受儒家“孝道”文化，但在晚清從洋務(wù)運(yùn)動之后近150年的工業(yè)化，中國的社會生產(chǎn)率大大提高，物質(zhì)生產(chǎn)是前所未有的提高。有了越來越多的剩余收入和財富，人們面對的下一個挑戰(zhàn)是如何安排未來的物質(zhì)和精神需求。收入能力達(dá)到現(xiàn)在的高度后，人們不需要依靠傳統(tǒng)的家庭結(jié)構(gòu)以避免未來風(fēng)險和養(yǎng)老需求，當(dāng)然，更希望在各種證券市場需要安排未來的生活。

今天的中國日益發(fā)展，經(jīng)濟(jì)交易的功能日益削弱，“家庭”在非正式金融市場交易功能越來越弱，基于儒家“孝道”的養(yǎng)老和保險正在崩潰的風(fēng)險，很多人說出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因是當(dāng)今社會的道德淪喪，筆者認(rèn)為，這也許是一部分原因，但更重要的是由于經(jīng)濟(jì)以及社會整體發(fā)展及變遷，生存數(shù)千年的“孝道”文化體系正一步一步的走向末路。

社會與時俱進(jìn)的同時，文化也應(yīng)必須與時俱進(jìn)，必須弘揚(yáng)發(fā)展科學(xué)的、文明的、進(jìn)步的新文化，拋棄封建的、庸俗的、落后的舊文化，適應(yīng)社會的全面發(fā)展。文化是社會生活的一部分，是不可分割的。如果把文化和社會分開，片面的評價文化的意義，甚至把文化視為一種神秘迷信，是錯誤的。社會也有生命，是會不斷交替進(jìn)步發(fā)展的。社會在發(fā)展中，也會繼續(xù)產(chǎn)生新的文化，以消除舊的文化，是所謂的進(jìn)化，這是一個自然和不可避免的過程。

說到這里，有人又會提出一個問題：既然舊文化沒有意義，為什么還要考古，還要保護(hù)文化遺產(chǎn)呢？筆者認(rèn)為，無論考古，或保護(hù)文化遺產(chǎn)，都只有一個目的，就是了解歷史。而了解歷史，決不是為了復(fù)古，更不是要人類倒退到早已過時的、古老的、落后的、愚昧的歷史中去。而是為了人類能更好的發(fā)展，創(chuàng)造更加美好的明天。