佛教發(fā)源于古印度，自東漢明帝永平年間正式傳入中國，后經(jīng)僧伽及信徒悉心研修，其教義、教理、教法等迅速流布于中華大地。根據(jù)佛教理論，只要通達(dá)佛法教義，即能獲得“一切智”，躍為人中龍象，故而佛教又稱為“龍象之教”。佛教教義與教理極其深邃，其思辨模式承襲古印度因明學(xué)理論，其哲學(xué)與中國傳統(tǒng)思想迥異，然佛教之所以能在華夏各地蓬勃發(fā)展，深入民間，究其原因，無外乎兩點(diǎn)：一、信徒對教理、教義深刻解讀，并借助本土宗教（如道教）、學(xué)術(shù)（如儒學(xué)、玄學(xué)）等途徑進(jìn)行詮釋解讀，使廣大民眾理解接受。二、佛教文化融入建筑、雕塑、繪畫、歌詠、舞蹈等藝術(shù)體裁廣泛傳播，使民眾能短距離接觸佛教思想，促使佛法教理傳播更為深遠(yuǎn)。

造像藝術(shù)，是佛教文化賴以傳播之重要載體。據(jù)《佛說大乘造像功德經(jīng)》記載，佛升天宮為母親摩耶夫人說法，憍賞彌國優(yōu)填王（Udayanavatsa）為使眾生能睹佛陀威德莊嚴(yán)之相，敕能工巧匠以旃檀香木雕塑佛像，像高五尺，此舉得到佛之安慰贊喜，佛言：“汝今已作無量利益，更無有人與汝等者。汝今于我佛法之中初為軌則，以是因緣故，令無量眾生得大信利，汝今已獲無量福德廣大善根?！狈鸾探缂创藶樵煜裰闶?。信眾根據(jù)經(jīng)典旨趣，大量制作佛、菩薩、阿羅漢、護(hù)法神造像及佛教故事（包括本生題材、經(jīng)變題材等）雕刻繪畫，以此功德，祈求福報(bào)，從而使得佛教造像藝術(shù)得到空前發(fā)展。實(shí)際上，古印度佛教造像是從公元一世紀(jì)前后才出現(xiàn)，據(jù)考證，以印度西北部之犍陀羅（gandhara）為最原始，此類造像受古希臘雕塑影響較大。其次是印度中部之秣菟羅（梵mathura）和南部之阿瑪拉瓦蒂（梵amravati），此兩地之造像更接近印度人物特征。據(jù)相關(guān)文物資料可知，古印度佛教造像傳世之作，以石雕為主，同時(shí)亦有木雕、石刻、泥塑、金銅鑄造、膠彩繪畫等等。隨著佛教的東傳，又出現(xiàn)干漆夾苧、刺繡、錘揲、油塑、陶瓷、漆雕、銅胎掐絲填琺瑯等工藝手法，異彩紛呈，枚不勝舉。佛教造像藝術(shù)既極大地推廣了教義的傳播，同時(shí)又為后人留下一項(xiàng)莊嚴(yán)瑰麗之寶藏。

常熟博物館佛教文物繁雜，自魏晉歷隋、唐、宋、元、明、清諸朝，藏品豐富，其中以金銅造像為多，同時(shí)又藏有大量佛教題材之繪畫、經(jīng)文抄本、木刻雕版印刷經(jīng)典等。本篇擷取部分藏品為代表，略作解讀，期以拋磚引玉，敬請方家教正。

北魏觀世音菩薩銅造像（圖1），藏品總高11厘米，銅鑄件。圣像跣足站立于開敷蓮花臺(tái)上，下層蓮瓣平坦反敷，紋理模糊，上層蓮瓣直立包裹蓮臺(tái)，蓮瓣背面邊緣有陰刻線，以增加立體感。主尊后背緊靠舟形身光，呈半圓雕狀，頭部后方用兩道陰刻線突出圓光，圓光外圍刻火焰紋，中央復(fù)飾有日輪圖案，光焰于頂部匯聚，呈光明寶珠狀；菩薩發(fā)髻高聳，束于寶冠，冠上系鬘白繒于兩側(cè)挽就碩大花結(jié)，白繒下端垂拂至肘間；雙耳飾有圓形耳珰，項(xiàng)紋兩道，胸前佩瓔珞數(shù)道以為莊嚴(yán)；上身披輕穀天衣，右肩衣紋褶皺，洗練自然，下裙緊貼雙腿，U形垂紋清晰靈動(dòng)，極富有笈多藝術(shù)工藝特征；右手下垂持凈瓶稍向前屈，左手屈臂執(zhí)楊枝上舉，條帛自左肩經(jīng)腹部再上纏至右肘，帛端自然垂至身后。

此尊觀世音菩薩像為佛教傳入中國之早期作品，故而身材魁偉、面容豐滿，明顯描述其“勇猛丈夫觀自在”之身相特征。右手持瓶，左手持楊枝，此是觀世音菩薩造像之重要特征。瓶（kalasa），指以陶或金屬等制造，用以儲(chǔ)水之器具，為比丘十八物之一，盛水供飲用或洗濯。依律制，若瓷瓦者是凈用，若銅鐵者是觸用。凈觸二瓶決不可混用。楊枝，印度傳統(tǒng)咀嚼楊枝用于潔凈口齒，可除熱惱之病，今此二物用作菩薩之持物，即是寓意洗滌眾生心地之罪垢污染，除卻煩惱熱病。此尊造像僅11厘米高度，然其神態(tài)自若、面容和藹，無不體現(xiàn)出觀世音菩薩慈悲濟(jì)世精神為主導(dǎo)之神通自在。

隋釋迦佛與多寶佛并座像（圖2），藏品總高10.5厘米。

釋迦牟尼（梵?ākya munaye），意為“釋迦族的圣人”；原名喬達(dá)摩·悉達(dá)多（Siddhārtha Gautama），中文意譯“一切義利成就”，古印度迦毗羅衛(wèi)國釋迦族人，修行圓滿得正等正覺，被尊稱為釋迦牟尼佛。 佛陀（Buddh?。?，意為是對宇宙人生真相徹底的了知、大徹大悟之人。

多寶佛，又譯大寶佛、寶勝佛、多寶如來。入滅后以本愿為全身舍利。依《妙法蓮華經(jīng)》卷四《見寶塔品》所載，此佛為東方寶凈世界的教主。往昔行菩薩道時(shí)，立誓愿在成佛滅度之后，凡十方世界有宣說《妙法蓮華經(jīng)》之處，必自地涌現(xiàn)于前，以證明此經(jīng)之真實(shí)義諦。故釋尊說《妙法蓮華經(jīng)》時(shí)，有七寶塔從地中涌出，聳立于空中，塔內(nèi)即有多寶如來坐師子座，請釋尊入塔，贊嘆宣說《妙法蓮華經(jīng)》之功德，并分半座與釋尊?！洞笾嵌日摗肪砥咴唬骸坝兄T佛無人請者，便入涅槃而不說法。如《法華經(jīng)》中多寶世尊，無人請故，便入涅槃。后化佛身及七寶塔證說《法華經(jīng)》故一時(shí)出現(xiàn)?！?/p>

此二佛并座像未施設(shè)蓮花座，二尊佛像直接趺坐于方壇上，束腰須彌座方壇下以四足為支撐，須彌座及四足素面無紋飾，其中申方一足稍內(nèi)陷。二佛并排結(jié)跏趺而坐，背靠方形圓角背屏，屏面以陰刻線鏨出項(xiàng)光及身光，外側(cè)光焰向上呈放射狀，邊緣仍以陰刻線包圍，線條挺勁沉著，清晰爽利。兩尊佛像特征基本相仿，其頂相、五官、衣紋、手印等均是鏨刻而成。造像頂上發(fā)髻高聳，面部圓滿，五官清晰，神情恬靜；雙手均結(jié)定印置于腹部；衣紋除胸前有數(shù)道斜紋外，其余均鏨于橫紋，至膝部稍斜向中間，以此增加趺坐之立體感。所不同的是，卯方佛像肩部袈裟刻有弧形衣紋，而酉方佛像肩部平滑，未見刻紋。此種衣紋結(jié)構(gòu)，很大程度上保留了犍陀羅佛像藝術(shù)風(fēng)格。該藏品主要由澆鑄和鏨刻兩種工藝制作而成，鏨刻工藝樸拙中見精微， 若非有極其嫻熟之技術(shù)，則決不能傳神至今。

二尊佛像孰左孰右之說，歷代諸家各有異議。多寶佛代表佛之法身，屬定；釋迦佛表佛之報(bào)身，屬慧；并座則表示法報(bào)不二、定慧一如。傳統(tǒng)上以多寶佛在左（卯方），釋迦佛在右（酉方）為正。據(jù)目前資料可知，多寶佛與釋迦佛并座像最早出現(xiàn)于山西炳靈寺石刻第125龕，北魏時(shí)期造像，二佛衣紋流暢、風(fēng)骨清奇，作交談?wù)摰乐畱B(tài)。

唐銅鎏金釋迦牟尼佛造像（圖3），藏品總高15.5厘米。藏品屬于旃檀佛像類，銅質(zhì)鑄件，整體鎏金，因年代久遠(yuǎn)，鎏金層已多處剝落。佛像頭部比例略大，發(fā)髻高顯，稱為“無見頂相”（usnisasiraskat?。?，發(fā)際清晰，面部圓潤，五官端正，雙耳緊貼發(fā)際，眉線與鼻輪廓勾連一體，雙目微啟，神情安詳，是隋唐時(shí)期佛教造像之基本特征。佛像體態(tài)豐偉，上身披著僧伽黎（Sanghati），于僧伽黎下端稍露出部分下裙，僧伽黎衣從后背經(jīng)右肩繞至胸部，末端覆于左肩后，胸前以五條陰線刻出衣紋，線條流暢，紋理簡約。左手稍向前屈執(zhí)袈裟角，此為佛陀行道之威儀；右手舒掌上舉，結(jié)施無畏印，表示佛陀普施妙法，示教利喜，令眾生脫離生死之畏怖，得身心之自在。本藏品深受印度早期佛教造像風(fēng)格影響，故具有犍陀羅式衣紋特征。造像背后飾有項(xiàng)光，圓光外部鏤刻唐卷草紋樣，外緣圍以鏤空火焰圖案，頂部稍有殘損，項(xiàng)光整體紋理基本對稱，花紋線條飽滿，造型華麗，極富有質(zhì)感。該造像底部之基座亦很具特色，基座呈覆斗形，下方四面鏤空現(xiàn)半壸門狀，四足形態(tài)雄渾，具足大唐風(fēng)格?；醒霝槿龑影私切闻_(tái)基，每層高度及邊長向上逐級(jí)遞減，頂層八角已不甚分明，上置八葉仰覆蓮花，覆蓮瓣清晰飽滿，仰蓮瓣與中央蓮臺(tái)輪廓模糊，唯以波浪形邊緣表示葉瓣。

印度早期旃檀佛像背后無圓光，足下亦無蓮臺(tái)，佛像直接站立于方壇之上。至南北朝時(shí)期，有部分石窟旃檀佛造像已出現(xiàn)蓮臺(tái)，同時(shí)，大量造像背后飾以圓光，花紋裝飾亦日俱復(fù)雜華麗，具體可檢索山西大同云崗石窟之北魏造像。此造像以印度旃檀佛像為范本，然項(xiàng)光及基座卻充滿東方氣息，展示出唐代工藝制品對外域文化之審視與接納，可謂東西方佛教造像藝術(shù)之完美交融。

唐銅鎏金過去七佛造像（圖4），藏品總高8.5厘米。

過去七佛，又稱為原始七佛，按照佛教理論，佛陀于本劫中在娑婆世界成就佛道，在他之前，另有六位佛陀先后于此地成道，他們分別是毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍婆佛、拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛，與釋迦佛共合為“過去七佛”。今據(jù)《長阿含經(jīng)》所載：前三佛為過去莊嚴(yán)劫千佛的三佛，后四佛為現(xiàn)在賢劫千佛的四佛。

一、毗婆尸佛（Vipa?yin），又作毗缽尸，微缽尸。為過去七佛的第一位，義譯勝觀、種種觀、種種見等。

二、尸棄佛（sikhin），又作式棄，《大論》作嚴(yán)那尸棄。為過去七佛的第二位，義譯頂髻、最上。

三、毗舍婆佛（ Vi?vabhu），又作毗濕婆、毗舍浮、毘攝羅等。 為過去七佛的第三位，義譯一切有。

四、懼留孫佛（Krakucchanda），又作拘留孫佛、鳩樓孫佛、拘留秦、迦羅鳩餐陀等。為過去七佛的第四位，義譯所應(yīng)斷已斷、減累、成就美妙等。

五、拘那含佛（Kanakamuni），又作拘那含牟尼、俱那含等，為過去七佛的第五位，義譯金寂。

六、迦葉佛（Kā?yapa），為過去七佛的第六位，義譯飲光。

七、釋迦牟尼（?ākya munaye），為過去七佛的第七位，義譯能仁寂默。

本藏品下部為四足方壇，壇頂部如球面凸起，外表面打磨光潔，內(nèi)表面保持鑄造原貌，各端面交合線條挺勁，結(jié)構(gòu)雄渾。壇頂矗立獨(dú)根七莖蓮花，如扇形鏤空展開，七佛并排，個(gè)個(gè)趺坐于蓮臺(tái)之上，中尊佛像位置最高，兩側(cè)三尊稍低，略有參差。分別以鏨刻工藝表現(xiàn)出蓮瓣及佛像衣紋、五官等，雖展示效果比較粗略，然尚依稀可辨佛像頭部后方飾有項(xiàng)光。中央五尊佛像上方飾有唐卷草紋天蓋（天宮所使用之傘蓋），以寶珠火焰作光明頂，此為供養(yǎng)器具。佛教信徒，常用傘蓋、勝幢、衣服、明燈、涂香、花鬘、飲食等器具供養(yǎng)諸佛菩薩，以此莊嚴(yán)道場，豫悅圣眾，積累功德。該藏品整體鎏金，鍍層表面基本保持良好，因上部七莖蓮與下部四足方壇分體鑄造，澆焊連接，由于材質(zhì)原因，連接部位鍍層附著性能差，故而此處鎏金層已經(jīng)剝落。

過去七佛是小乘佛教主要信仰對象。小乘佛教在空間上認(rèn)為釋迦牟尼是唯一佛，在時(shí)間上認(rèn)為，在釋迦牟尼佛之前還有六位佛陀。此六位佛陀雖然被小乘佛教所尊奉，但大乘佛教對他們亦信奉有加，大乘佛教認(rèn)為在過去、現(xiàn)在、未來的無限時(shí)空中存在著無量佛陀，釋迦牟尼佛前面六位佛陀，乃是無數(shù)佛陀之代表。

唐銅鎏金毗沙門天王造像（圖5），藏品總高8.1厘米。

毗沙門（Vai?rāmana），直譯為“多聞”，早在印度古代偉大史詩《瑪哈帕臘達(dá)》等書中就已出現(xiàn)，另據(jù)古印度《吠陀經(jīng)》記載：毗沙門天王本是帝釋天之部下，四天王之一。住須彌山北面之黃金埵，身綠色，服甲冑，以夜叉與羅剎為部眾眷屬，掌管北俱盧洲。佛教興起后，將古印度諸神納入，毗沙門天王亦成為佛教護(hù)法之一。公元六七世紀(jì)，印度大乘密教興起，因毗沙門天王福德普聞?dòng)谒姆?，遂躍居佛教諸大護(hù)法神之首，諸多寺廟辟殿堂單獨(dú)供奉，可見毗沙門天王信仰之盛。中國唐代，玄宗曾感得毗沙門天王庇佑，得以平定亂事，故特令供奉之，唐朝軍隊(duì)中，皆以毗沙門王形象繪制旗幟，曰“天王旗”，以護(hù)佑武運(yùn)昌隆。今洛陽白馬寺天王殿之后壁，單獨(dú)塑有毗沙門天王像；蘇州西園戒幢律寺，大雄寶殿內(nèi)西側(cè)，亦專門塑像供奉。

本藏品分為上下兩部分，上部尊像及下部基座分別鑄造，后經(jīng)嵌插組合而成。毗沙門天王像發(fā)髻高聳，額及后腦覆有護(hù)盔，面部五官為鏨刻，輪廓稍有模糊；體形健美挺拔，胸甲、腹甲、脛甲鏨刻紋理，衣袖飄拂，帔帛繞身；右手叉腰，左手上舉（按毗沙門造像儀軌，左手持佛舍利塔），右足直立，左足踏一蜷伏于地之夜叉，夜叉唯刻出面部，身體部位線條比較簡略。底部為四方形基座，座面微凸，中有一孔，毗沙門像下方針狀物直接嵌插于基座之孔中。通體鎏金，突出部位有少量剝落。此造像整體比例協(xié)調(diào)，動(dòng)感強(qiáng)烈，人物形體結(jié)構(gòu)詳略有度，以突出毗沙門天王驍勇神武、威德莊嚴(yán)之形象。