摘 要：縱觀中國歷史，西方馬克思主義的傳入是挽救中國民族命運(yùn)、解放民眾思想、發(fā)展科學(xué)實(shí)業(yè)，使得于水火之中的千千萬萬人民擺脫腐朽落后的一件大事，使得中國重回歷史的新起點(diǎn)，從而進(jìn)入一個(gè)新高度，走上一條致富致強(qiáng)致繁榮的現(xiàn)代化道路。為了適應(yīng)中國傳統(tǒng)的需要，西方馬克思主義不得不與中國文化相互交融，成為“中國化”的馬克思主義。

關(guān)鍵詞：西方馬克思主義;中國傳統(tǒng);中國文化

中圖分類號(hào)：A81 " 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A " 文章編號(hào)：1002-2589（2015）35-0027-02

新中國成立以來，我國不少學(xué)者就中國化馬克思主義這一理論提出各種不同的解說，以及這一理論逐漸融入中國文化中所得到的最大發(fā)展。然而，歷史是不斷向前延伸的，閱讀歷史沒有捷徑，也不存在終結(jié)。

一、中國化馬克思主義和中國文化的基本內(nèi)涵

（一）中國化馬克思主義這一概念的發(fā)展變遷

“中國化馬克思主義”來源于“馬克思主義中國化”這一概念。“馬克思主義”和“中國化”，前者是從西方傳入的關(guān)于馬克思觀點(diǎn)和學(xué)說的理論，后者可以簡單地稱作“中國模式”或者“中國道路”，二者結(jié)合起來，也就是注入中國元素的，具有中國特點(diǎn)的，適用中國國情的馬克思主義。

馬克思主義之所以能被中國人民普遍接受，原因就在于馬克思主義回答了當(dāng)時(shí)人民企及已久的基本問題，給人民生活帶來了曙光，讓人民看到了希望。針對當(dāng)時(shí)國內(nèi)面臨的一系列重大問題，毛澤東率先提出了“馬克思主義中國化”這一命題。

1930年5月，毛澤東在《反對本本主義》一文中指出，“馬克思主義的‘本本’是要學(xué)習(xí)的，但是必須同我國的實(shí)際情況相結(jié)合……”[1]1938年10月14日，毛澤東在中共六屆六中全會(huì)上代表中央作《新階段》的政治報(bào)告，第一次明確提出“馬克思主義中國化”的論斷。他認(rèn)為要使馬克思主義適用于中國，必須與中國的具體實(shí)際相結(jié)合，并且指出：“離開中國特點(diǎn)來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義?！盵2]毛澤東的諸多思想其實(shí)也可以說是發(fā)展、創(chuàng)新了的，在中國國內(nèi)具有實(shí)際可操作性的馬克思主義。換句話說，毛澤東思想就是具有中國特點(diǎn)、中國模式，被“中國化”的馬克思主義。在一定程度上，二者同義。改革開放以來，為發(fā)展壯大中國經(jīng)濟(jì)實(shí)力，在不斷地修正、改革中國特色社會(huì)主義道路。

（二）馬克思主義中國化和中國化馬克思主義的關(guān)系

馬克思主義中國化，是馬克思主義傳入中國后，日漸與中國實(shí)際相結(jié)合，投身于中國革命、中國建設(shè)和中國改革的各種具體問題，并且不斷總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)、歸納理論的一種實(shí)踐過程。

馬克思主義中國化是馬克思主義與中國具體國情逐漸融合的過程，成為適用于中國的一種指導(dǎo)性理論。馬克思主義理論的本質(zhì)特征是實(shí)事求是。從而，一切從實(shí)際出發(fā)，理論聯(lián)系實(shí)際的基本要求，也就迫使著馬克思主義在傳入中國后不能教條地照搬“本本”，必須聯(lián)系當(dāng)時(shí)中國的局勢，根據(jù)其存在的問題來發(fā)揮它的作用。此外，與時(shí)俱進(jìn)是它的理論品質(zhì)，馬克思主義不是一成不變的，必須隨著變化的實(shí)際，有所發(fā)展，有所突破，根據(jù)其變化的程度來確定它的方位。

中國化的馬克思主義是有著中國文化烙印的馬克思主義，是馬克思主義逐步中國化這一歷史過程的必然結(jié)果。毛澤東曾經(jīng)說過，我們需要給在中國的馬列主義注入新的東西，至于這個(gè)新東西，指的就是夾雜著中國時(shí)代特色、流露著中國實(shí)際元素的，深具實(shí)用價(jià)值的理論導(dǎo)編，而非空中樓閣，假大空的東西。也正是不斷豐富、不斷復(fù)雜的過程，構(gòu)成了專家筆下的中國化馬克思主義。

（三）中國文化的內(nèi)涵

中國文化，也稱中華文化，華夏文化，是綿延了上下五千年，不斷發(fā)展演化、積聚下來的獨(dú)具風(fēng)格的特有文化。文化紛繁復(fù)雜，包羅萬千。文化有廣義和狹義之分。馬克思主義認(rèn)為，廣義的文化也即是人化，它映現(xiàn)的是人類在歷史發(fā)展的長河之中物質(zhì)和精神文明所達(dá)到的程度和方式。狹義的文化專指以社會(huì)意識(shí)形態(tài)為主要內(nèi)容的觀念體系，是政治思想、道德、藝術(shù)、宗教、哲學(xué)等意識(shí)形態(tài)所構(gòu)成的思維領(lǐng)域。

中國文化博大精深，它屬于社會(huì)歷史范疇。從古代至今，文化的含義不斷延長，最初有一段時(shí)間它被作為統(tǒng)治階級(jí)的施政手段、治國方略?！墩f菀·指武》中，劉向曾經(jīng)提道：只要文化不作更改，那么即將面臨的就會(huì)是遭到株連。春秋時(shí)期百花齊放、百家爭鳴，儒家提倡的仁義禮智信，道家提倡“無為”而治，墨家提倡兼愛非攻，法家提倡以法治國，以及名家、兵家、陰陽家、農(nóng)家等諸子百家都是中華文化的集大成者。和西方一樣，新石器時(shí)代農(nóng)民對土地的耕作、對大自然的加工，這種“人化”的工程都是文化不可或缺的子集。文化一詞不僅僅局限于這些看得見的實(shí)體物質(zhì)，也涵蓋了精神層面（素養(yǎng)、道德、智慧等）。

二、中國化馬克思主義與中國文化的關(guān)系

（一）中國化馬克思主義與中國文化相互融合

中國化馬克思主義與中國文化是兩個(gè)不同的概念，二者不盡相同，卻也存在著不少契合點(diǎn)。實(shí)際上在它們再次相互融合之前，它們已經(jīng)彼此滲透。追根溯源，中國化馬克思主義本就是馬克思主義與中國國情、中國文化結(jié)合的產(chǎn)物，它與中國文化緊密相連，又相互區(qū)別。

（二）中國化馬克思主義與中國文化的同一性

第一，中國化馬克思主義與中國文化相互包含。馬克思主義要在中國國內(nèi)生根發(fā)芽，成長壯大，與中國文化融合便是首當(dāng)其沖的，經(jīng)歷中國化的過程之后成為“中國化”式的馬克思主義，這時(shí)，中國化的馬克思主義已經(jīng)部分地包含了中國文化的某些因素，有了中國特征的印記，而中國文化中免不了馬克思主義的滲透，其中也包含著一定中式的馬克思主義成分。第二，中國化馬克思主義與中國文化相互滲透。在馬克思主義初次傳入中國之時(shí)，比如文字，中國人加入了自己的理解、思考和情感把德文翻譯成中文，就在有意無意地逐漸滲透中國的文化，也完全可以說是二者彼此融合，彼此滲透，你中有我，我中有你。第三，中國化馬克思主義與中國文化相互依存。處于一個(gè)集合上的事物都不可能孤立地存在，馬克思主義渲染了“中國模式”，走上了“中國道路”，需要中國幫它搭建這個(gè)平臺(tái)，不止中國，當(dāng)然也可以是英國、法國、美國，但傳入哪個(gè)國家，適于哪個(gè)國家的實(shí)際，才有必要與那個(gè)國家的文化共依存，共存亡。

（三）中國化馬克思主義與中國文化的斗爭性

第一，中國化馬克思主義與中國文化相互區(qū)別。中國化馬克思主義是西方馬克思主義融入了中國特點(diǎn)的邏輯結(jié)果，而中國文化是于中國土生土長的、自帶中國特征的文明進(jìn)步演化的東西，是山寨版中國制造永遠(yuǎn)無法比擬的東西，二者來源不同，含義不同，歷史不同，屬于兩種完全不同的事物。第二，中國化馬克思主義與中國文化相互排斥?；コ馐墙⒃趨^(qū)別的基礎(chǔ)上的，因?yàn)椴煌?，所以互斥。但并不代表二者不可以共存，共存也不代表就不能互斥?；コ馐且粋€(gè)相對的概念。第三，中國化馬克思主義與中國文化相互分離。即相互區(qū)別，相互排斥，那么相互分離就是前二者合理作釋的結(jié)果，不是同種物質(zhì)，自然是分離的。

三、中國化馬克思主義和中國文化二者對彼此的影響作用

事實(shí)總是善于雄辯，回顧歷史，我們發(fā)現(xiàn)，中國因?yàn)檫x擇了馬克思主義，今天才再次漸漸恢復(fù)了元?dú)猓呱狭藝?、民?qiáng)的道路。馬克思主義因?yàn)榱粼诹酥袊诺玫搅俗畲蠡睦^承發(fā)展。雖然也不能不排除歷史機(jī)遇的巧合，但主流意識(shí)形態(tài)還是難以磨滅，并且發(fā)揮著重大的作用。因此，在這里，積極影響便是最值得挖掘的。

（一）中國化馬克思主義作為中式化了的馬克思主義，它借鑒吸收了西方文明的優(yōu)秀成果，豐富了中國文化的內(nèi)涵，也使得中國文化別具特色

中國文化再多姿多彩，但是本土特色顯著。中國化的馬克思主義，就好比印了中國元素的外國著名品牌，本質(zhì)內(nèi)容上屬于別國的東西，因?yàn)槭艿街袊卮蟮堕煾匮b飾，約束了其原來的本色，進(jìn)而變得另據(jù)特色、備受推崇。這樣一來，中國文化的外延似乎又得以寬廣。早在明末清初，魏源主張的西學(xué)東漸，就讓中國人接觸到了外國先進(jìn)的學(xué)術(shù)思想、科學(xué)技術(shù)，身為“天朝大國”的中國，對于異國他鄉(xiāng)的那種文化氣息，已不只是喜聞樂見，的確甚是匱乏。同樣的道理，馬克思主義的傳入，是讓中國文化綻放光芒。立足于世界民族之林的中國，因?yàn)轳R克思主義變得強(qiáng)盛了起來，因?yàn)轳R克思主義而為世界矚目。

（二）馬克思主義在中國文化的熏陶下，于國內(nèi)弘揚(yáng)擴(kuò)充，成為“中國化”的馬克思主義，得到了史無前例的發(fā)展創(chuàng)舉

馬克思主義起始于馬克思，是一部指導(dǎo)人民為實(shí)現(xiàn)邁進(jìn)社會(huì)主義、共產(chǎn)主義事業(yè)的崇高理想不懈奮斗的思想武器，可并沒有在德國成長、成熟起來。更何況現(xiàn)如今全世界224個(gè)國家和地區(qū)里，卻只有5個(gè)（中國、越南、古巴、朝鮮和老撾）是社會(huì)主義性質(zhì)的國家。如果說，中國正是因?yàn)檫x擇了馬克思主義，才走上了快速發(fā)展成為大國行列的正確道路。馬克思主義如果不在中國孕育，發(fā)芽，成長，開花，它也許還要推遲幾個(gè)甚至幾十個(gè)年代才能被科學(xué)歷史的證明存在價(jià)值。在中國，不管是關(guān)于唯物論、辯證法、認(rèn)識(shí)實(shí)踐論的哲學(xué)，關(guān)于商品與價(jià)值、通貨膨脹與通貨緊縮、公平與效率的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，還是以共產(chǎn)主義為共同理想的科學(xué)社會(huì)主義，都提供了最充裕的生長空間。

（三）中國化馬克思主義需要與中國文化共同繁榮進(jìn)步

中國化的馬克思主義和中國文化二者有相通的地方，同時(shí)對彼此的影響作用巨大。前者需要以后者為載體，只有在中國文化這個(gè)大家庭中，中國化馬克思主義才能發(fā)展的游刃有余;后者需要前者來填充自己，完善自己，讓自己更強(qiáng)大，更進(jìn)步，更加符合這個(gè)時(shí)代的前進(jìn)軌跡。社會(huì)關(guān)系總是具體的，復(fù)雜的。缺少載體，事物無法完全成長，價(jià)值得不到應(yīng)有的體現(xiàn);缺少內(nèi)容，事物不夠完整，也不可能蓬勃發(fā)展。“中國化”的馬克思主義需要與中國的文化共同繁榮、共同進(jìn)步。

任何一種思想要融入一個(gè)國家都不得不經(jīng)歷一個(gè)艱難的過程。中國化的馬克思主義為了融入中國，融入中國文化，找出二者的契合點(diǎn)，期間磨合了多年。至于二者的相互關(guān)系，則需要我們在今后的學(xué)習(xí)研究中更深層次地繼續(xù)探討。

參考文獻(xiàn)：

[1]毛澤東選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1991：115.

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