黃宗羲與孫奇逢、李颙并稱為“清初三大家”，又與顧炎武、王夫之合稱為“明清之際三大進步思想家”，其學識之淵博、思想之深邃，世間鮮有其匹。舉凡哲學、歷史、天文、地理、歷法、數(shù)算、音律等幾無不涉獵。清人曾這樣評論他：“大者羽翼經(jīng)傳，細逮九流百世，靡不通貫。”（邵廷采《遺獻黃文孝先生傳》）他寫成的著作不下百種，而保存至今的尚有50多種，約數(shù)百萬字。始編纂于1950年的《黃梨洲文集》，由著名學者陳乃乾整理，1959年首次出版，書前有嵇文甫先生序。是書據(jù)《南雷文案》（含外卷、續(xù)刻、三刻）、《南雷文定》（含后集、三集、四集、五集）、《南雷文約》、《南雷余集》各種刻本所載之文，分類重編，凡分傳狀、碑志、哀祭、賦、序、記、書、雜文、壽序九類，又據(jù)梨洲先生手寫殘稿校正錯誤。每篇原載何書，在目錄下分別注明書名及卷數(shù)。舊刊各集，非同時所刻，其中有重出之文而字句歧異者，蓋出于原作者隨時刪改，則于篇末校注異文。而對于改動特別大的，則兩文并存。書后且附有梨洲交游尺牘一卷、舊刻本的各種序跋及整理者對各本的簡要說明。經(jīng)過此番整理，梨洲之文始稱條理秩然，整飭可觀。然近日粗翻《姚江書院志略》，發(fā)現(xiàn)有《姚江書院配食附議》一文，并未收入《黃梨洲文集》中。

據(jù)史料記載，姚江書院在順治十五年時，曾就崇祀問題討論過一次。結(jié)果采納了史孝咸的意見，王陽明設(shè)專像，左右立王氏及門與私淑弟子牌位。直至俞長民主院事期間（康熙十年至二十一年），書院對崇祀問題，又進行了討論。這次，黃宗羲才為此事親自前往申明自己觀點，作《姚江書院配食附議》一文。姚江書院為配食一事兩次討論，黃宗羲在晚年時所做的《附議》對姚江書院起到了什么影響？本文就此問題聊作探討。

一

姚江書院由明末清初浙東著名學者沈國模、管宗圣、史孝咸和其弟孝復(fù)四人創(chuàng)立。后來又有王朝武、蘇無璞、邵曾可、韓孔當、邵長遠、俞長民、史標、徐景范、邵廷采等先后主持或侍講姚江書院。

書院創(chuàng)立時，是一個純學術(shù)團體，不太關(guān)心時政。沈國模等先生以“致知”說為核心，從篤信良知之學出發(fā)，認為“學不從致良知入門，有誠非所誠之弊”，主張“求仁為宗，教人當下察，取本心擴充克治。教人當下識取良知”。史孝咸重掌院事時，更是十分謹慎?！稌簳t》明確規(guī)定“言論各須虛懷下氣，不得嘩然并舉，接耳私談。毋及朝廷時事、里中俗語及世態(tài)寒溫。亦不得塞默無言，矜傲自是?！憋@然，他們所強調(diào)的學術(shù)觀點與蕺山之學是有明顯區(qū)別的。

作為蕺山派弟子的黃宗羲，在經(jīng)歷了一段漫長的學習過程后，漸以經(jīng)史為基礎(chǔ)，繼承了劉宗周的哲學宗旨，雖仍以王學為根底，對王學進行了修正。他將陽明所謂“致吾心良知之天理于事事物物中”的“致”字解釋為“行”字，“以救空空窮理，只在‘知’上討個分曉之非。乃后之學者測度想象，求見本體，只在知識上立家當，以為良知。則先生何不仍窮理格物之訓(xùn)，先知后行，而必欲自為一說耶！”這些觀點無疑與姚江書院沈氏等先生講的“良知之學”大相徑庭。這也就是為什么黃宗羲自清順治七年（1650）從健跳返回故里后，相繼在語溪、會稽、寧波、海昌、崇德等地講學，卻對開辦在故鄉(xiāng)的教澤豐盛的姚江書院卻不聞不問，不以為然的原因。

沈國模、管宗圣、史孝咸以及韓孔當相繼去世后，姚江書院自康熙十年（1671）始，由俞長民、史標、邵廷采先后主持院事，姚江書院進入了一個新的階段。他們在繼續(xù)“大闡文成之教”，仍保留理學枝葉的同時，逐漸重視王學中的事功思想，提出“圣學以經(jīng)世為主”，“學者宜時時以擔當世道為念”的主張，直至邵廷采強調(diào)學術(shù)與事功的統(tǒng)一，“儒者之學，固以經(jīng)世務(wù)為驗”。在這時期的姚江書院《訓(xùn)約》中，也反映出一改過去不讀經(jīng)史，談性命則入于空疏淺薄的常態(tài)，明確規(guī)定：“以五經(jīng)、《左》、《國》、《史》、《漢》、《性理大全》、《通鑒綱目》及唐、宋大家古文，分為經(jīng)緯，每日讀經(jīng)五頁，史五頁，古文五六頁。”姚江書院的這些學術(shù)宗旨，與繼承先父黃尊素“經(jīng)術(shù)所以經(jīng)世”遺訓(xùn)的黃宗羲的學術(shù)觀點相一致，使得他們逐漸消除以往隔閡，關(guān)系逐漸走向融洽。也正是為此，黃宗羲才會在俞長民主院事期間，為姚江書院的“崇祀”一事，開始了與書院的第一次接觸。

二

“天下之門人，顧不得獨私于吾邑。今以姚江名書院，而單舉一邑之門人”，黃宗羲的《姚江書院配食附議》表達了他對書院舊的祀法的不同看法，大意是說，王陽明是全國的王陽明，那么收錄的弟子也應(yīng)該全一些。像王門姚江弟子徐珊、管州、孫應(yīng)奎、柴鳳、范引年、夏淳、聞人銓、黃驥、胡瀚這八個人都應(yīng)補上。王陽明生平弟子不計其數(shù)，除卻已有配食的錢德洪和徐愛二人，新加的這八人皆是王陽明的高門弟子，筆者先就這些人做簡單介紹。

徐珊，字汝佩，浙江余姚人。少受學于王陽明。嘉靖二十年（1541）官辰州府同知。他到辰州之后，便到虎溪尋訪王陽明當年講學的遺跡，于是在龍興寺附近修建虎溪書院，構(gòu)筑了修道堂。第二年，王陽明另一弟子來辰州府任通判。梁廉在主講會稽時，經(jīng)常與徐珊侍王陽明于鑒湖。徐珊后來又拜梁廉為師。梁廉到辰州之后，在虎溪書院修道堂之側(cè)修見江軒。廣招當?shù)厥咳?，相與講論，“由是陽明之學大昌于辰州?！泵駠觊g修的《沅陵縣志》卷二十五說：“守仁之學以致良知為主，悟道自龍場，而講學則始于虎溪，辰士首祟其數(shù)，馴至風靡天下，人人知宗王學?！被⑾獣涸诔绲澇跄暝拿柮鲿?，雍正十一年（1733）又改名為虎溪書院。

管州，字子行，號石屏。官兵部司務(wù)。每當入直，諷詠抑揚，司馬怪之。邊警至，司馬章皇，石屏曰：“古人度德量力，公自料才力有限，何不引退以空賢路?！彼抉R謾為好語謝之。以京察歸大洲，有宿四祖山詩：“四子堂堂特地來”，謂蔡白石、沈古林、龍溪、石屏也。

孫應(yīng)奎字文卿，號蒙泉，歷官右副都御史，以《傳習錄》為規(guī)范，董天真之役。

孫應(yīng)奎

柴鳳，字后愚，簡討廣敬之孫，游王門得領(lǐng)悟，主教于天真，從游甚眾。

范引年，號半野， 緒山有《半野蓬記》稱為王門高第。天真之建，半野與后愚、蒙泉董其事，講學于青田，青田為建仰止祠祀陽明夫子，半野沒，即附食焉。

夏淳，字惟初，別號復(fù)吾，事繼母以孝聞，聞“良知”皆有證悟，以舉人卒業(yè)北雍，與歐陽南野、魏水洲、徐波石相往復(fù)。時魏莊渠主天根天機之說，復(fù)吾曰：“指其靜為天根，動為天機，則可；若以靜養(yǎng)天根，動察天機，是歧。動靜而二之，非所以語性也?！鼻f渠無以難之。而同門聞?wù)?，喜其能申師門之旨。卒官思明府同知。

聞人銓，字邦正，別號北江，與陽明先生論學三書，見《文錄》中。緒山之刻《文錄》，其裒次之意，北江與久庵、東廓同為質(zhì)正，故久庵亦云：謀諸侍御邦正，刻梓以行。

黃驥，字德良，其傳已載邑志孝子中，見其與陽明先生往復(fù)書，而知躬行亦本于先生也。德良之父敬夫，施忠介所刻《敬夫先生僉憲廣西序》，亦見德良之羔。

胡瀚，字川甫，生于1381年，為王守仁（陽明）之姚籍弟子。胡瀚自18歲起從守仁游，守仁授以《傳習錄》、《博約說》，歸家思之有省悟，作《心箴圖》以自課，守仁稱之為“吾小友”。守仁歿后，“王學”門戶漸分，胡瀚以“道也者，天下之公道；學也者，天下之公學也。何必列標宗旨哉”反對之。為學“求心為宗”，功夫以“存心為主”。曾與錢德洪、王畿會講學天真書院。后以恩貢就華亭訓(xùn)導(dǎo)，升崇明教諭。

黃宗羲年20，逢劉宗周講學蕺山書院，乃受父尊素遺命從之游。其在《明儒學案》口授《自序》中說：“羲幼遭家難，先師蕺山先生視羲如子，扶危定傾，日聞緒言?！崩嬷拗畬W直接出自劉宗周，至康熙六年（1667）年58 ，講學證人書院（即蕺山書院），猶“申蕺山之緒“（全祖望碑文），昌明師學。其后，“講學宗旨專以發(fā)揮蕺山慎獨遺教為主”。然而，黃宗羲對于王陽明又是推崇備至的。明代理學，梨洲首推陽明，說：“有明學術(shù)，白沙開其端，至姚江而始大明。……自姚江指點出良知，人人現(xiàn)在一反觀而自得，便人人有個作聖之路。故無姚江，則古來學脈絕矣”。由此可見，梨洲實以陽明為明學之大宗、旗幟和重心，《明儒學案》道光元年（1821）莫晉序曰：“要其微意，實以大宗為姚江，而以崇仁為為明，蕺山為后勁?！躁U良知之秘而防其流弊”。

因此，筆者以為，入清后，大難方定，黃宗羲為了不使對自己恩重如山的劉宗周的學術(shù)泛濫無歸，故重開書院，講學四方。然而經(jīng)歷了改朝換代、民族主權(quán)更迭后，他在心學與史學方面的心得體會更進了一步。他非但未能光大蕺山一脈，反而促成了清初蕺山學派的分化，而在對姚江書院的態(tài)度上則更近了一步。在書院第二次討論配食問題的時候，黃宗羲主動提出加入王門的八位高門弟子，也正說明了黃宗羲對王陽明的崇仰之情，也更是對書院宗旨的承認。

三

黃宗羲生平致力經(jīng)世實學，無論是他的政治、社會思想，抑是他的經(jīng)史之學的研究，都深深植根于為現(xiàn)實社會服務(wù)。他出自王學，但無門戶之見，針對王學末流走向空虛的“時風”、不務(wù)“工夫”、空談“本體”、不務(wù)實學而“別標宗旨”的流弊進行實事求是的批評。他指出：“致良知”說，是在陽明晚年，“未及與學者深究其旨”的情況下提出的，以后又經(jīng)過弟子們的輾轉(zhuǎn)述說互為訛誤，已“非復(fù)立言之本意”。這種解釋雖說似有為陽明辯解之意，但卻也明顯地表示了他本人對“致良知”說的否定態(tài)度。對于陽明心學心是本體的說法，作了如下的解釋，他說：“心無本體。工夫所至，即其本體。”他把“工夫所至”與“心”相結(jié)合，也就是說在認識過程中發(fā)揮心的作用，這才成為本體，實際上已經(jīng)對陽明的“良知”之心進行了改造。同時他又指出要由內(nèi)向外，要人們用心去接觸“萬殊”客觀現(xiàn)實，通過耳目等感官接觸外界事物，再由心去思索，才能有“知”。他說：“世人之心，離了事物更無泊處，只得循于耳目?！彼诌M一步提出“知”（“巧”）是產(chǎn)生于“行”（“熟”），說：“規(guī)矩熟而巧生，巧即在規(guī)矩之中，猶上達即在下學之中。學者離卻人倫日用，求之人生以上，是離規(guī)矩以求巧也?！边@不但與王陽明的“知行合一”說完全相左，而且把學術(shù)與“人倫日用”緊密相連，反映出學術(shù)宗旨的新趨向。

在黃宗羲不斷修正陽明心學的同時，姚江書院也一改前期“說禪”的宗旨，并且擯棄門戶之見，邀請黃宗羲前往書院講學。在雙方第一次接觸后，黃宗羲多次接受姚江書院講席之聘，直至擔任書院都講。書院也最終因受到浙東學術(shù)新風氣的影響，不斷學術(shù)更新，接受、融合黃宗羲經(jīng)世致用之學，成為江浙一帶頗具影響的學術(shù)團體?？梢赃@么說，正因為《附議》一文，反映了黃宗羲對姚江書院態(tài)度的轉(zhuǎn)變，而今所見書院《祀典》有這8人，也說明書院弟子們十分重視黃氏的意見，并促成了日后雙方的合作，培養(yǎng)了一大批人才，共同促成了浙東學派的壯大發(fā)展。

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