郎維偉　周勇軍

[摘要]藏區(qū)的宗教文化既獨(dú)特，又多元。在嘉絨藏族的村落社會(huì)中呈現(xiàn)出兩種傳統(tǒng)宗教，二者并不排斥，村民都接受和認(rèn)同。從人類(lèi)學(xué)的角度分析，兩種宗教同時(shí)存在是一種大小傳統(tǒng)的關(guān)系，它們互為補(bǔ)充，在互動(dòng)中共存。通過(guò)村落社會(huì)的微觀場(chǎng)景來(lái)觀察村民的信仰文化，有助于對(duì)嘉絨藏族底層社會(huì)宗教文化的理解。

[關(guān)鍵詞]嘉絨藏族；村落社會(huì)；宗教文化

中圖分類(lèi)號(hào)：C912.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-9391（2015）02-0034-06

作者簡(jiǎn)介：郎維偉，男，西南民族大學(xué)西南民族研究院教授、博士生導(dǎo)師，研究方向：民族理論；周勇軍，男，講師、西南民族大學(xué)博士生，研究方向：民族理論。四川 成都 610041

在中國(guó)西南橫斷山脈地區(qū)的大渡河上游流域，世居的藏族自稱(chēng)“kru”或“kra”，漢語(yǔ)譯為“嘉絨”①。沈村則是嘉絨藏族分布區(qū)的一個(gè)村落，該村地處大渡河上游的小金河流域，屬丹巴縣巴底鄉(xiāng)下轄的一個(gè)行政村，也是一個(gè)自然村，全村60戶(hù)，273人，全部為藏族。②本文以沈村嘉絨藏族的宗教文化為調(diào)查對(duì)象，從微觀的場(chǎng)景描述嘉絨藏族村落社會(huì)宗教文化的一般性狀態(tài)，也許有助于理解藏族宗教文化的獨(dú)特性和多元性特點(diǎn)，供讀者參考。

一、沈村的兩種宗教和村民的信仰情形

藏族創(chuàng)造了獨(dú)特的高原文明，其中藏族的宗教文化具有代表性。以藏傳佛教為核心的宗教文化，以及藏區(qū)的民間宗教文化共同構(gòu)成藏族文化的組成部分，而且也是藏族的民族性特征。在沈村這樣的嘉絨藏族分布區(qū)，藏傳佛教文化既是其精神文化中最有代表性的內(nèi)容，同時(shí)村落社會(huì)中還保存著一種稱(chēng)之為“更伯”的民間信仰，而且這種信仰在村民的生活中以更加民俗化的方式表現(xiàn)出來(lái)，具有普遍性特征。沈村人的宗教信仰完全是個(gè)人的自由，村民以自己的意愿舉行各種帶宗教色彩的民俗性活動(dòng)，有些活動(dòng)已經(jīng)不限于單純的宗教儀式，而是反映村民的心理需求和對(duì)傳統(tǒng)道德倫理的一種文化認(rèn)同。

據(jù)調(diào)查沈村的宗教信仰可分為兩種：一種是藏傳佛教俗稱(chēng)喇嘛教。沈村所在丹巴縣有藏傳佛教的格魯、寧瑪、苯波、薩迦四個(gè)教派，分別俗稱(chēng)黃教、紅教、黑教、花教。但沈村所在巴底鄉(xiāng)只有前三個(gè)教派，分屬四個(gè)寺廟：

黃經(jīng)寺，藏語(yǔ)稱(chēng)彭措嶺寺，屬格魯派，距沈村2里地。相傳建于公元586年，最初是苯波教寺廟，直到清朝乾隆41年（1776年）才改宗黃教，故名黃經(jīng)寺。

黑經(jīng)寺，藏語(yǔ)稱(chēng)雍忠達(dá)吉嶺，屬苯波教寺廟，距沈村約5里地。相傳建于公元658年，清乾隆年間眾多黑教寺廟改宗，因該寺僧眾隨巴底土司參加征討大小金川有功，故得以保持原教派。寺內(nèi)供奉東巴喜繞為主尊神像，民間認(rèn)為東巴喜繞與佛教始祖釋迦牟尼同時(shí)代，東巴喜繞生于西藏阿里今扎達(dá)縣境，在黑教信徒心目中，被奉為苯波教祖師。雖然黑經(jīng)寺內(nèi)同樣供奉釋迦牟尼，但就其兩尊塑像看，難分仲伯。而且，藏族民間仍有許多東巴喜繞的傳說(shuō)流傳至今。

甲斯寺，又名扎西切龍寺，屬寧瑪派，始建于公元1840年。邛山寺，又名切龍寺，屬苯波教，始建于1863年。沈村距兩寺稍遠(yuǎn)。

另一種被沈村人稱(chēng)為“更伯”的宗教。在大渡河上游流域也有人稱(chēng)為“貢巴”，因方言不同而致稱(chēng)呼上的差別，其意為修行者。更伯作為民間宗教在大渡河流域地區(qū)十分盛行，其影響和作用絲毫不亞于藏傳佛教。“更伯”無(wú)固定宗教場(chǎng)所，沒(méi)有脫離生產(chǎn)，可婚娶，其宗教的儀軌和活動(dòng)范圍與民間更貼近，更具有通俗化和普遍性。但凡村民婚喪嫁娶，造屋動(dòng)土，慶賀生日等都要請(qǐng)更伯念經(jīng)卜卦。③過(guò)去每個(gè)稍大的寨子，都有一至二名更伯，民間認(rèn)為更伯所作法事更具效力，所以迎請(qǐng)此輩禳災(zāi)作法更普遍，也有村民家中的禳兇驅(qū)邪活動(dòng)同時(shí)請(qǐng)藏傳佛教和“更伯”到場(chǎng)，這種現(xiàn)象兩者之間不介意、不排斥，村民都虔誠(chéng)接受。也有村民認(rèn)為請(qǐng)喇嘛或“更伯”做法事，既不能牽涉為迷信問(wèn)題，也不完全是宗教意義上的信仰問(wèn)題，例如：村民建房或房屋落成是一個(gè)值得喜慶的日子，舉辦宗教儀式慶賀，表示祝福和吉祥，給村民帶來(lái)的是喜慶的心理滿(mǎn)足，何樂(lè)而不為。又例如：家中老人去世，請(qǐng)“更伯”超度，或者按期舉行祭日法事，這樣的民俗目的有二：一是寄托對(duì)祖先的哀思，傳遞出盡孝的倫理觀；二是祝愿生者吉祥，表達(dá)出關(guān)照現(xiàn)實(shí)的價(jià)值觀。在這種活動(dòng)中還舉辦鍋莊舞會(huì)，用民俗儀式把追思活動(dòng)擴(kuò)大到全村的父老鄉(xiāng)親，成為村民的一種精神文化，其實(shí)也實(shí)現(xiàn)了文化傳承。④更伯的傳承人都是男性，某個(gè)村寨沒(méi)有更伯，則會(huì)到外村迎請(qǐng)。

在村民的心目中兩種宗教都很重要，因此在法律對(duì)宗教信仰自由的原則下，地方政府對(duì)教宗管理一視同仁，沈村所在的丹巴縣為保證宗教文化的傳承，將寺廟、僧侶和“更伯”都納入注冊(cè)登記。丹巴縣宗教設(shè)施和出家人情況見(jiàn)表1：

村民們一般在就近的寺廟拜佛和參加宗教節(jié)日活動(dòng)，或就近請(qǐng)“更伯”或喇嘛念經(jīng)禳解，這些都隨主人的意愿，不受干涉。在信仰的人群中，我們從全村60戶(hù)的問(wèn)卷中可知，單純就信仰的虔誠(chéng)度看，村子里的中老年人比年輕人虔誠(chéng)，女性成年人比男性成年人虔誠(chéng)，中老年人和婦女保持比較有規(guī)律的按時(shí)念經(jīng)朝佛轉(zhuǎn)神山的習(xí)慣。其他家庭成員則隨父母在藏歷年、燃燈節(jié)等節(jié)日活動(dòng)中參加寺廟的民俗性宗教儀式。

據(jù)村里老人回憶，在民主改革以前村子里出家為僧尼的人數(shù)比現(xiàn)在多，主要原因是家庭經(jīng)濟(jì)窘迫，選擇出家為了生存；另一個(gè)原因是在“政教合一”的社會(huì)制度中，出家為僧可以獲得較高的社會(huì)地位。如今經(jīng)濟(jì)狀況好轉(zhuǎn)，出家人數(shù)比過(guò)去減少了。但是，出家人口減少并不等于宗教信仰趨弱，實(shí)際上藏族村民宗教信仰的環(huán)境和設(shè)施大為改善，村民們經(jīng)濟(jì)條件和生活水平比過(guò)去明顯提高后，家家建起了經(jīng)堂，供奉品一應(yīng)俱全，政府支持生產(chǎn)的民族用品中也包含一些宗教用品。據(jù)入戶(hù)統(tǒng)計(jì)全村經(jīng)堂內(nèi)主要宗教用品，具體情況見(jiàn)表2：

宗教信仰是村民的個(gè)人行為，也是沈村藏族民眾的精神文化。但是，宗教信仰作為意識(shí)形態(tài)，一方面總要以具體的物質(zhì)形態(tài)來(lái)表現(xiàn)；另一方面還要有宗教信仰自由的法律環(huán)境。其實(shí)這兩方面在當(dāng)下的沈村都實(shí)現(xiàn)了，如今的村民不再為衣食溫飽發(fā)愁，幾乎所有的家庭都住著寬敞的傳統(tǒng)民居，也幾乎所有的民居中都設(shè)置有經(jīng)堂這樣的家庭宗教場(chǎng)所。從傳統(tǒng)民居的布局和結(jié)構(gòu)所顯示的宗教文化氛圍，從每個(gè)家庭都按照民族傳統(tǒng)習(xí)俗所舉辦的各種法事上的消費(fèi)，再到村民自愿朝佛、轉(zhuǎn)經(jīng)時(shí)的花費(fèi)，這些無(wú)不依賴(lài)于相應(yīng)的物質(zhì)條件，無(wú)不顯示出今天沈村人的經(jīng)濟(jì)承受力。過(guò)去的沈村人幾乎都是土司屬下的差巴（當(dāng)差人），土地的所有權(quán)歸土司，差巴領(lǐng)種份地，被束縛在土地上，人身依附于土司，不能自由遷徙，向土司承擔(dān)無(wú)償?shù)摹盀趵▌谝郏焙图Z賦，絕大多數(shù)的差巴還受高利貸盤(pán)剝，生活十分困苦。雖然他們普遍信仰宗教，但繁重的差役和生存的艱難，在相當(dāng)大的程度上限制了信仰宗教的實(shí)現(xiàn)程度。新中國(guó)建立后，實(shí)行宗教信仰自由政策，但是一度受極“左”思想干擾，在實(shí)際生活中所謂信仰自由被更多的提倡為不信仰宗教的自由和無(wú)神論的宣傳教育，這時(shí)在“一大二公”的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制下物質(zhì)條件的匱乏同樣也阻礙每個(gè)村民的宗教信仰自由。改革開(kāi)放后，沈村的農(nóng)民自由了，這個(gè)自由不僅體現(xiàn)在從事物質(zhì)資料生產(chǎn)的勞動(dòng)要素自由，還體現(xiàn)在精神生活的自由，后者就包括宗教信仰自由權(quán)利真正得到實(shí)現(xiàn)。與過(guò)去比沈村人有了可供自己支配的財(cái)富和時(shí)間去實(shí)現(xiàn)宗教信仰自由的權(quán)利。

二、大小傳統(tǒng)理論解讀沈村兩種宗教的關(guān)系

村民對(duì)藏傳佛教和“更伯”的認(rèn)同實(shí)際上表達(dá)出兩種宗教一樣重要，而且他們形成了鄉(xiāng)土社會(huì)一套完整的認(rèn)知體系。兩種宗教為何能夠相互并存呢？我們可以通過(guò)人類(lèi)學(xué)理論中的“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”這樣一個(gè)分析工具來(lái)做出解釋。

在這里需要稍加介紹，大小傳統(tǒng)（Great and Little tradition）是美國(guó)芝加哥大學(xué)人類(lèi)學(xué)家羅伯特·雷德菲爾德（Robert Redfield）在1956年發(fā)表的《鄉(xiāng)民社會(huì)與文化》（Peasant Society and Culture）一書(shū)中首先提出，所謂大傳統(tǒng)是一個(gè)社會(huì)里的上層所代表的文化，它是由學(xué)者、思想家和宗教家反思所培育和傳播的精英文化；與之相對(duì)的小傳統(tǒng)是一般社會(huì)大眾，特別是鄉(xiāng)民或俗民所代表的文化并在生活中自然傳承。在所有較復(fù)雜的文明之中都存在這樣兩個(gè)層次且對(duì)應(yīng)的兩個(gè)文化傳統(tǒng)，二者雖不同，卻共同存在，相互影響，彼此互動(dòng)。

把沈村藏族的藏傳佛教與民間“更伯”信仰放在大小傳統(tǒng)理論的分析框架中，正好可以說(shuō)明兩者的共存互動(dòng)關(guān)系。藏傳佛教是整個(gè)藏區(qū)傳統(tǒng)社會(huì)的主體文化，是所謂的大傳統(tǒng)，藏傳佛教帶給人們認(rèn)知世界的觀念，強(qiáng)調(diào)“大慈大悲”和因果論，慈悲之心的含意是一種“自他平等及互換”的思想，通俗地講就是自己不想受一點(diǎn)點(diǎn)罪，又怎忍心讓別人痛苦呢。因果論的通俗解釋就是“善有善報(bào)、惡有惡報(bào)”，行善業(yè)能升入人道和天道，行惡業(yè)墮入地獄。所以佛經(jīng)說(shuō)“諸惡莫作、眾善奉行”。藏傳佛教的經(jīng)典、教規(guī)、教義是十分完備的觀念形態(tài)的東西，這種宗教的世界觀在傳播中對(duì)村民的人生觀構(gòu)成直接影響，可以說(shuō)是傳統(tǒng)社會(huì)在精神領(lǐng)域?qū)€(gè)人行為做出的規(guī)范或準(zhǔn)則。

而“更伯”信仰則是一種小傳統(tǒng)，屬于民間信仰或民俗性的宗教文化，在馬長(zhǎng)壽先生看來(lái)這種頗類(lèi)于巫的宗教與村民的現(xiàn)實(shí)生活關(guān)系十分密切，這種宗教的功能：一是治病，人有病魘之送鬼謝土；二是安宅，新屋奠基及落成或舊屋遇災(zāi)，誦經(jīng)；三是利行，為出行預(yù)祝之；四是拒鬼，寨外有鬼，禳拒之；五是祝苗，苗將生時(shí)，謝土；六是祈壽，人恐短命而死，則念長(zhǎng)命經(jīng)。顯然，“更伯”信仰無(wú)不與生活相關(guān)，這是村民世俗生活中所蘊(yùn)涵的“今世觀”（thisworldiness），是底層文化中積極的、實(shí)用主義的根源，他和大傳統(tǒng)一樣重要。⑤大小傳統(tǒng)正好是互補(bǔ)的關(guān)系，藏傳佛教重來(lái)世輕現(xiàn)實(shí)，“更伯”信仰重現(xiàn)實(shí)無(wú)來(lái)世之說(shuō)。故前人記載說(shuō)：“更伯”生于土，故以土著之山神為神，此在藏傳佛教經(jīng)典中絕無(wú)此說(shuō)。更伯所行之事，多淺顯易懂，接近人類(lèi)之日常生活，與佛教天堂地獄，玄遐輪回之說(shuō)，又有不同。[1]在村民的心目中，喇嘛雖重要，尚不必日日請(qǐng)求，顯然藏傳佛教不完全是俗民的文化；富有地方特點(diǎn)的“更伯”文化，則為須臾不可離，顯然它是民間自然傳承的“草根”文化。藏傳佛教之所以能扎根于不同藏區(qū)，就在于它能夠包容像“更伯”這樣的“小傳統(tǒng)”，而且也能以民俗性的宗教活動(dòng)進(jìn)入到村民社會(huì)生活的一些層面，應(yīng)該說(shuō)這是與“更伯”文化的互動(dòng)互補(bǔ)。而“更伯”這樣的“小傳統(tǒng)”，盡管它在村民中完全扮演了須臾不可離的角色，但是它也會(huì)借用“大傳統(tǒng)”的某些形式來(lái)擴(kuò)大自己的影響力。例如：我們調(diào)查所見(jiàn)“更伯”做法事時(shí)，也使用經(jīng)書(shū)，為藏文書(shū)寫(xiě)，但屬苯波教經(jīng)文。⑥用大小傳統(tǒng)的理論來(lái)理解沈村人信仰的藏傳佛教和“更伯”信仰，也就不會(huì)產(chǎn)生宗教相互排斥的疑問(wèn)。不論大小傳統(tǒng)都代表了沈村藏族的宗教文化，兩種宗教同時(shí)存在于整個(gè)嘉絨藏區(qū)，構(gòu)成了村民認(rèn)同的民族特征。

三、沈村宗教在民居和聚落中的表現(xiàn)

沈村所在的大渡河上游流域的廣大地區(qū)，保留了古老的石砌建筑技術(shù)，形成獨(dú)特的建筑民居和聚落文化。沈村坐落在金川河一級(jí)臺(tái)地上，千百年來(lái)的墾殖，整理出臺(tái)地上平整的耕地，民居均不占用這些寶貴的耕地，而是選擇沿平緩的山脊建造，站在村子最高處的民居碉房平臺(tái)上，由上往下看，房屋之間錯(cuò)落有序、鱗次櫛比，村子背山面河，村莊兩側(cè)和下方則是村民們耕種的土地。當(dāng)?shù)孛磕甑亩褐粸榻ǚ考竟?jié)，建房的第一件事是請(qǐng)民間的“更伯”通過(guò)誦經(jīng)卜卦，觀察風(fēng)水，并向主人明確建房的位置和開(kāi)工日期。據(jù)村民講先要請(qǐng)“更伯”測(cè)算何年何季節(jié)可以動(dòng)土，測(cè)定后主人篤信不疑，按更伯所言開(kāi)工。不論奠基，還是落成必請(qǐng)“更伯”，舊屋有災(zāi)，也請(qǐng)“更伯”誦經(jīng)，民間的“安宅”儀式至今未變。⑦作為傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)，造屋是每個(gè)家庭很大的生活支出，也是最大的財(cái)富積累，因此通過(guò)一種地方性宗教儀式來(lái)表達(dá)其慎重，成為所有村民認(rèn)同的儀式文化。民間的這種儀式與工業(yè)社會(huì)開(kāi)建一項(xiàng)工程時(shí)舉行奠基典禮如出一轍。不論沈村社會(huì)的安宅儀式是否屬于這種文化的淵源，但他一定屬于一種原文化的民間表達(dá)。

當(dāng)?shù)胤课莸淖蛞话忝嫦蛭髂?，從底層向上，逐層錯(cuò)層式增高，最高一層背向大山，而且這些山都賦予了人文宗教的內(nèi)容，都是有名有姓的神山。選擇這樣的坐向與宗教文化有關(guān)，也與自然環(huán)境相關(guān)，藏區(qū)海拔高，溫差大，陽(yáng)光充足，因此面向東南方，能夠得到陽(yáng)光的普照，加之面向東南的房屋布局多是曬臺(tái)和窗戶(hù)較多的走廊，房屋的二層以上一般都能沐浴在充足的陽(yáng)光之下，對(duì)存放、翻曬糧食十分方便，對(duì)室內(nèi)外的衛(wèi)生環(huán)境也很有利。

沈村的建筑是石木結(jié)構(gòu)，用天然的石片砌墻，石片雖不規(guī)則，但村民憑實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，內(nèi)外砌筑，內(nèi)直外收分，整個(gè)外墻堅(jiān)固整齊，如壁峭然，實(shí)屬不易。民居主體部分形如碉，房頂收小后建成小碉的形狀，整個(gè)村寨都是這種碉形的屋頂，站在房頂觀看就如碉群再現(xiàn)，所以人們將這些建筑稱(chēng)為碉房民居是有道理的。傳統(tǒng)民居的建造由主人與工匠商議，沒(méi)有圖紙，只有“腹稿”。具體施工時(shí)的取材、操作、計(jì)算等均有習(xí)慣的度量標(biāo)準(zhǔn)和日積月累的傳統(tǒng)建筑經(jīng)驗(yàn)。每個(gè)工匠的技術(shù)是跟師傅耳濡目染、親手實(shí)踐逐漸習(xí)得的，通過(guò)一代代傳承，對(duì)建筑的面積、層高、地基深淺、劃線(xiàn)、挖槽、砌墻、立柱等設(shè)計(jì)和施工都形成了比較完善的傳統(tǒng)技藝。

我們走訪(fǎng)了沈村全部60戶(hù)人家，幾乎所有的傳統(tǒng)建筑都是四層，建筑面積在200平方米左右。底層是圈養(yǎng)牲畜和堆放柴草的地方，當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)“槽皋”，有的房屋要通過(guò)二層的梯子才能下到底層。牲畜圈養(yǎng)在底層既安全，又得肥料之利，這是山區(qū)農(nóng)耕社會(huì)的合適選擇。底層高2.5至2.8米左右，用片石砌墻，粗大的原木蓋頂，墻體留有氣孔，只有一門(mén)進(jìn)出。整個(gè)房屋的墻體自重和承重很大，所以底層墻基很厚，基墻一體，逐層收分，下部收分多于上部，起到降低重心的效果?？瓷先シ课莘浅＠喂?，大渡河上游的嘉絨藏區(qū)多地震，這種穩(wěn)定的墻體有一定的抗震作用，迄今尚存的石碉官寨和老房子都經(jīng)歷過(guò)大小地震的考驗(yàn)。2008年的5·12汶川特大地震，震中距此約200余公里，沈村絕大多數(shù)房屋再次經(jīng)受了考驗(yàn)，有3戶(hù)民居受地震波及成了危房。⑧

第二層是鍋莊，主要有火塘，日常的飲食、會(huì)客、議事和鍋莊舞活動(dòng)都在這里。鍋莊蘊(yùn)含著藏民族的許多文化習(xí)俗。它是用石料做成的三個(gè)樁腳，四周用石塊圍成火塘，正對(duì)進(jìn)門(mén)方向的鍋莊腳是主人家中男性長(zhǎng)輩坐的地方，他的右邊按輩份依次坐女性，左邊依次坐男性，與長(zhǎng)輩相對(duì)的一方是晚輩坐的地方。過(guò)去都在鍋莊燒柴火取暖。如今有的人家代之以電爐取暖，還有的人家用一張很大的藏桌蓋在鍋莊上，全家圍坐喝茶、吃飯時(shí)使用。第二層還有廚房和貯藏室，后者有窗戶(hù)，通風(fēng)條件好，室內(nèi)涼爽干燥，便于保存食物。二層的樓梯通向三層。

第三層主要是主人的臥室、藏式客廳、經(jīng)堂、貯藏室、曬壩、廁所，稱(chēng)“什葆”。如今隨著生活條件的改善，許多人家來(lái)了貴客或客人較多，一般都改在三層的藏式客廳接待，那里寬敞明亮，中間有一排藏式茶幾，兩邊是鋪有卡墊的坐位，顯得大方整潔。臥室和經(jīng)堂設(shè)在第三層，對(duì)家庭成員而言起居和敬神都很方便。曬壩的一部分在屋檐下，大部分在室外，是一個(gè)理想的活動(dòng)場(chǎng)所。第三層挑出的面積使其大于各層，并增加了走廊、廁所、晾架等設(shè)施。經(jīng)堂設(shè)在藏式客廳的側(cè)端，是整幢建筑中與宗教活動(dòng)最直接的場(chǎng)所，一般未經(jīng)主人許可客人不宜進(jìn)入經(jīng)堂。

第四層稱(chēng)“卡扎耳”，是帶屋檐的半敞式房間和曬臺(tái)組成，主要功能是翻曬和暫時(shí)存放糧食的地方。在第四層的上面是屋頂，用粘土夯成的屋面，四周砌出高尺許的矮墻，四個(gè)墻頭又高出兩尺左右，村民稱(chēng)“卡耳子”，在卡耳子的上端固定大小不等的天然白色石頭，象征白石崇拜，有的人家在墻頭豎起經(jīng)幡。屋頂矮墻背靠神山的方向砌有“苯科”，即燒煙敬神的爐灶。每天早上起來(lái)，在山村的上空能看到青煙繚繞的景象，這就是村民在自家屋頂?shù)谋娇浦腥紵貥?shù)枝葉，煙霧升空，以示對(duì)神的敬奉。

整幢房屋向內(nèi)的窗戶(hù)比外墻的窗戶(hù)大，窗戶(hù)格調(diào)均為藏式，講究的人家在房屋的門(mén)窗、外裝木板墻、梁柱上彩繪花、草、云飾、平面曼荼羅、吉祥結(jié)等帶有藏族文化的圖案，鮮艷奪目。房屋圍成一個(gè)院落，院門(mén)的橫梁突出部分雕刻有一種似龍非龍的動(dòng)物頭型，嘉絨話(huà)稱(chēng)“曲伸”，有門(mén)神的意義。

沈村人的民居給人一種高大、壯觀、堅(jiān)固、寬敞、明亮的直觀感覺(jué)。村落民居構(gòu)成一套充滿(mǎn)鄉(xiāng)土氣息的聚落文化。民居中蘊(yùn)涵著人類(lèi)生存所離不開(kāi)的物質(zhì)、精神、社會(huì)層面，是一個(gè)完整的體系，沈村民居每一層的結(jié)構(gòu)和功能達(dá)到物盡其用。底層養(yǎng)牲畜，生活資料中的肉食品，生產(chǎn)資料中的耕牛、肥料都出自這里，可以視為農(nóng)耕社會(huì)的物質(zhì)基礎(chǔ)。中間兩層是人們生活和社交的場(chǎng)所，是人現(xiàn)實(shí)生活的需要，這里貯藏糧食、豬膘、香豬腿，打曬糧食，晾曬什物，充分利用了屋面的曬場(chǎng)，又有采光的有利條件。對(duì)于高寒山區(qū)土地不多，利用樓層曬糧，節(jié)約了土地。而且，中間層的露天居室，在冬天可得陽(yáng)光取暖之利。中間層的經(jīng)堂和頂層的敬神場(chǎng)所，是民居建筑的精神表現(xiàn)，神在人之上是再合適不過(guò)。

沈村所在的巴底鄉(xiāng)，民眾宗教信仰普遍，藏傳佛教和民間更伯信仰并存，村民在家中有敬神的場(chǎng)所，如同漢民族家中有神龕一樣，藏族家中有經(jīng)堂，民居體現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)生活與精神崇拜緊密相連。這里的民居向人們述說(shuō)著一個(gè)系統(tǒng)，房屋的一二層是牲畜和糧食，這是物質(zhì)基礎(chǔ)。中間層主要是人生活和交往的場(chǎng)所，體現(xiàn)了人脫離不了自然，也脫離不了社會(huì)的需要。而上面的層級(jí)是供奉神的場(chǎng)所，是人的精神文化。由于距離沈村不遠(yuǎn)的鄰村有黃教寺廟和苯波教寺廟，遠(yuǎn)近還有許多村民信奉的神山，對(duì)信仰不同教派的村民而言，家有經(jīng)堂，村旁有寺廟，宗教信仰十分方便，宗教文化十分完備。在鄉(xiāng)土社會(huì)中，它的民居功能是鄉(xiāng)土文化的最好詮釋?zhuān)藗儾荒軟](méi)有物質(zhì)，也不能沒(méi)有精神，當(dāng)然更離不開(kāi)社會(huì)，因此一個(gè)相對(duì)完整的農(nóng)耕社區(qū)，當(dāng)?shù)厝藙?chuàng)造出了一套和諧、有序的生存方式，從沈村人的民居方能觀察到村民處理自然與社會(huì)、人與神的關(guān)系。

綜上所述，在沈村的田野調(diào)查中嘉絨藏族村落社會(huì)的宗教文化有一些基本特點(diǎn)：一是村落社會(huì)迄今尚存兩種傳統(tǒng)宗教，就宗教的社會(huì)功能而言，它們截然兩分，明顯不同。但是，兩者并存，互不排斥，村民普遍認(rèn)同，兩種宗教的關(guān)系通過(guò)大小傳統(tǒng)的理論能夠得到解釋。二是村落中的宗教和文化幾乎混雜在一起，宗教有文化的功能，宗教又附著在文化的實(shí)體上。不論是物質(zhì)還是精神文化的表現(xiàn)形式上都有宗教的色彩或痕跡，宗教文化幾乎可以說(shuō)是村民的一種生活方式或一種人生態(tài)度。藏傳佛教主要通過(guò)寺廟、經(jīng)堂、僧侶、儀式等有形的方式和宗教哲學(xué)、道德、文學(xué)、藝術(shù)、典籍等無(wú)形文化對(duì)村落社會(huì)人群產(chǎn)生作用，構(gòu)成精神文化方面的影響。而“更伯”信仰則是通過(guò)更貼近村民日常生活的宗教儀式來(lái)滿(mǎn)足他們的心理需要，使村民獲得內(nèi)心的寧?kù)o和解脫。客觀地說(shuō)，兩種宗教經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期積累，逐漸滲透和轉(zhuǎn)化為村民的心理習(xí)俗和民族感情，成為村落社會(huì)維系的精神要素。由于宗教文化在藏區(qū)村落社會(huì)普遍存在，它有極強(qiáng)的生命力和影響力，當(dāng)代社會(huì)理應(yīng)發(fā)揮其積極效應(yīng)為社會(huì)和諧服務(wù)。

注釋?zhuān)?/p>

①嘉絨（kru），藏語(yǔ)音譯，“嘉”是“嘉爾莫”的簡(jiǎn)稱(chēng)，意指女神圣地，其地泛指丹巴縣境內(nèi)的嘉爾莫墨爾多神山及其周?chē)貐^(qū)；“絨”指山間河谷產(chǎn)糧區(qū)的意思。馬長(zhǎng)壽先生在其所著的《嘉絨民族社會(huì)史》一文中解釋為近于漢族之溪谷區(qū)域。格勒先生在《古代藏族同化、融化西山諸羌與嘉絨藏族的形成》一文中認(rèn)為嘉絨與漢人或漢地?zé)o涉。已故藏族學(xué)者白灣·華爾登在其所著《嘉絨藏族歷史明鏡》中認(rèn)為“嘉絨”是“夏爾嘉莫察瓦絨”的簡(jiǎn)稱(chēng)，具體指東方墨爾多神山一帶氣候溫暖的農(nóng)區(qū)，自吐蕃以來(lái)這里就是整個(gè)藏區(qū)的主要產(chǎn)糧區(qū)之一。簡(jiǎn)言之，“嘉絨”為適宜于農(nóng)耕的區(qū)域是比較一致的看法。

②沈村60戶(hù)中有2戶(hù)是20世紀(jì)中、下葉漢族男性上門(mén)入贅組成的家庭，兩位漢族按習(xí)俗改用藏名，講嘉絨藏話(huà)，認(rèn)同當(dāng)?shù)夭刈宓纳盍?xí)俗，已自然融入藏族村落社會(huì)，其后代歸屬藏族。村民中有少數(shù)家庭的子女因在外地讀書(shū)，畢業(yè)后工作在外而與其他民族通婚組成家庭，但已不再回村長(zhǎng)期居住，故不屬農(nóng)業(yè)人口。有一戶(hù)是本村藏族女子在20世紀(jì)嫁給在丹巴縣城工作的一位漢族，后隨其丈夫回內(nèi)地老家居住，但未遷出沈村的戶(hù)口，丈夫去世后，每年選擇兩地分別居住一段時(shí)間。這些都證明了村民們的民族身份認(rèn)同是自由的，通婚、遷移、居住也是自由的。

③1942年馬長(zhǎng)壽先生在丹巴調(diào)查后歸納“更伯”的功能是治病、安宅、利行、拒鬼、祝苗、祈壽。還說(shuō)，所作法事淺顯易懂，接近日常生活，蓋喇嘛雖重要，尚不必日日請(qǐng)求之，而富有地方性之巫士，則為須臾不可離。見(jiàn)《馬長(zhǎng)壽民族學(xué)論集》馬長(zhǎng)壽著，周偉洲編，北京人民出版社，2003年，第328頁(yè)。

④筆者與村民大各石當(dāng)布訪(fǎng)談中，他舉出自家的例子并表達(dá)了以上看法。

⑤實(shí)際上許多古老文明的民族都存在這種情況，例如漢族宗教文化中同樣有佛教、道教等大傳統(tǒng)，民間則有關(guān)帝崇拜、文廟、城隍廟祭祀等民俗宗教，后者更能透視現(xiàn)實(shí)和鄉(xiāng)土色彩。

⑥在調(diào)查中經(jīng)四川藏文學(xué)校老師曲尼多吉講師、布洛副教授（仁波切）查看認(rèn)定為苯教經(jīng)書(shū)。

⑦1942年，馬長(zhǎng)壽教授在嘉絨藏區(qū)調(diào)查后，將安宅記錄為地方苯教巫士的功能之一。見(jiàn)馬長(zhǎng)壽：《苯教源流》，原載《民族學(xué)研究集刊》第3期，1943年9月。筆者認(rèn)為所謂巫士不屬于苯教，苯教有固定的宗教場(chǎng)所即寺廟，有苯教教義、教規(guī)，供奉東巴喜饒為師祖。而“更伯”類(lèi)于巫，沒(méi)有專(zhuān)門(mén)供奉的神祇，活動(dòng)于村落之間，無(wú)固定宗教場(chǎng)所，不脫離生產(chǎn)勞動(dòng)，由男性繼承，是生活在社會(huì)底層的民間宗教。

⑧2008年8月我們?cè)谏虼逭{(diào)查期間，有2戶(hù)危房已經(jīng)拆除，在原址上正在蓋新居。

參考文獻(xiàn)：

[1]馬長(zhǎng)壽.苯教源流[J].民族學(xué)研究集刊， 1943，（3）.

收稿日期：2014-11-30 責(zé)任編輯：許瑤麗