黃亦君

摘要：建國以前，中央政府基本上沒有能力去管控、影響西南民族地區(qū)社會的正常運行，鄉(xiāng)村社會人民的日常生活和生存狀態(tài)主要是受強勢土司及其權(quán)力結(jié)構(gòu)的影響。寨老以中央政府作為后盾，在日常生活中向地方社會灌輸統(tǒng)治階級的意識形態(tài)，以地方化了的儒家倫理道德的新面目即民族地區(qū)習慣法影響大眾，左右大眾的社會行為，由此達到對地方社會的控制，從而導致地方社會相對于中央來說是一種“山高皇帝遠”的狀態(tài)，中央相對于地方來說則處于“弱控制”。正是這種“弱控制”，無形之中加劇了中央與地方社會的疏離，“國家與社會呈現(xiàn)出相對分離的狀態(tài)”。

關鍵詞：山高皇帝遠；傳統(tǒng)中國；西南民族地區(qū)；鄉(xiāng)村社會

中圖分類號：D61

文獻標識碼：A

文章編號：1009-5381（2014）05-0123-06

為了更好地對國家與地方社會或者說中央權(quán)力與社會之間的關系進行梳理，英國學者安東尼·吉登斯特地將國家與地方社會聯(lián)系在一起進行綜合研究。在他看來，當權(quán)力一旦介入社會，國家對社會最好的控制方式就是國家對社會進行“支配”，“某些能動者致力于實現(xiàn)并維護他人對自己的服從”。[1]這時候，國家權(quán)力成為這些人控制社會的工具，并且這種控制會隨著國家權(quán)力的日益加大而逐漸加強。然而，這種情況并不適用于西南民族地區(qū)傳統(tǒng)下的鄉(xiāng)村社會。事實上，建國以前，也就是在1949年之前的西南民族地區(qū)的鄉(xiāng)村社會，國家權(quán)力的介入并非理論上那么順暢和直接。

一、國家·土司·民族地區(qū)

中華人民共和國建立之前，傳統(tǒng)中國中央政府對地方社會的控制主要是通過鄉(xiāng)里制度或保甲制度（宋朝以前為鄉(xiāng)里制度，宋以降為保甲制度）來實現(xiàn)的。然而不管是保甲制度還是鄉(xiāng)里制度，均是統(tǒng)治階級對地方社會進行制約和控制的重要手段，不約而同的是，他們的著力點均放在基層社會或者說是地方社會，并且依靠的是國家權(quán)力或政府行為。從起源的時間看，鄉(xiāng)里制度明顯要早于保甲制度?？梢赃@樣說，保甲制度是對鄉(xiāng)里制度的繼承與發(fā)展。正所謂，“保甲之設，所以使天下之州縣，復分其治也……保長甲長之所統(tǒng)，地近而人寡，其耳目無不照，善惡無所匿，從而聞于州縣，平其是非，則里黨得治，而州縣亦無不得其治……天下無一人一家不治矣”[2]。例如，《水滸傳》中描寫的梁山好漢晁蓋就曾經(jīng)擔任東溪村“保正”一職，正是利用職務之便，并在幾個得力助手如吳用、阮氏三雄等的協(xié)助下，晁蓋控制了東溪村一帶的地方社會，撈取到后來起義備用的物資與社會資本。如果說晁蓋是中國古代保甲制度下的一個典型形象，那么電視劇《王保長新傳》則主要描寫了民國時期擔任保長一職的王保長的人生狀況。在這部啼笑皆非的電視劇里，王保長既要抓丁、納糧，還要管理所在地區(qū)的民間生活，完全是一個地方社會治安維護者的具象。

在傳統(tǒng)中國的邊遠地區(qū)，特別是在西南民族地區(qū)，中央政府對地方社會的控制主要是通過土司來實行。自明以降，中央政府在民族地區(qū)地方各級政權(quán)機構(gòu)中大量任命少數(shù)民族上層人士來擔任重要官職，如對前來投誠的西南少數(shù)民族，一般都采取“原地授官”的辦法，對其授予原來職位，不改變其官職、治所、轄區(qū)和領地，“置藩、臬、郡、縣，吏、賦役、學校一與諸藩等，復慮夷情反側(cè)，有司遷轉(zhuǎn)不常，莫能得其要領，仍以土官世守之”[3]。例如貴州畢節(jié)縣鐮刀灣土目，治所在今貴州畢節(jié)縣，“鐮刀灣土目蘇氏，土目蘇子厚之嗣，家戛土目楊光遠襲其業(yè)之半，阿市土目楊芳枝占其業(yè)之半。光遠歿，其子應選承業(yè)。有地土十余里”，“距縣城一百二十里”。[4]827

必須指出的是，民族地區(qū)的土司制度與漢人基層社會的管理制度有所不同。漢人“地方政治制度的基本事實是，在成文制度方面，國家行政權(quán)力的邊陲是縣級，縣以下實行以代表皇權(quán)的保甲制度為載體，以體現(xiàn)族權(quán)的宗族組織為基礎，以擁有紳權(quán)的士紳為紐帶而建立起來的鄉(xiāng)村自治政治”[5]。而土司制度相對來說更為注重民族關系，注重血緣、地緣與親屬關系。土司在選拔官吏時，一般先從自己身邊的親屬或者親近的人開始，按照“級差關系”進行排列，按照血緣的親疏、濃淡來分類，愈往里，血緣關系越濃，愈往外，血緣關系越淡薄，由內(nèi)及外，層層選拔；或者選用自己能夠信任、有一定才能的下人。少數(shù)民族土司及其親屬逐漸進入權(quán)力的中心，成為把持地方社會的管理者。

與漢人社會的保甲制度一樣，土司制度同樣造成了兩個社會結(jié)果。其一是圍繞土司的血緣關系組成的權(quán)力集團不斷得到擴大，土司勢力的膨脹遠遠超過中央政府的想象，畢竟，通過血緣、地緣、利益與親屬關系結(jié)成的政治同盟遠比保甲制度將心思各異的螞蚱拴在一根繩子上來得牢固和便捷；其二也是更重要的是，造成了中央政府與以土司為中心的統(tǒng)治集團的疏離關系日益明顯，這在無形之中加劇了中央政府與地方社會的隔閡，也日益削弱了中央政府對地方社會的控制權(quán)，變相放大了土司管理下的地方自治權(quán)。而這兩個后果恰恰是土司制度的兩個重要特點，這兩個特點正是土司制度在民族地區(qū)地方性、民族性、歷史性的充分體現(xiàn)。

顯然，土司制度是中央王朝對民族地區(qū)地方社會的管理制度，但在實行的過程中卻多少透露出一些迫不得已的成份。從土司制度的結(jié)構(gòu)特別是其官僚組織機構(gòu)來看，盡管土司制度是“封建王朝對少數(shù)民族的統(tǒng)治”，但其統(tǒng)治“是通過少數(shù)民族的酋領來實現(xiàn)，即封建朝廷封授少數(shù)民族酋領一個職官稱號，不過問其內(nèi)部事務，仍是由少數(shù)民族的酋領世領其地，世長其民，只要對朝廷表示臣服就行”[4]1。這種制度形態(tài)導致中央政府及其國家權(quán)力對地方社會的松散控制，不僅不能夠也沒有能力“打亂其（筆者注：土司控制下的民族地區(qū)）原有的部落組織”，更重要的是，土司的自主權(quán)和自治權(quán)日益提升，依照國家下放的權(quán)力，土司能夠有效地掌控地方并對地方社會施加一切影響，“統(tǒng)其部落，在其轄區(qū)內(nèi)仍是擁有一切權(quán)力，朝廷只是羈糜而已”[4]12。依據(jù)上文的土司“擁有一切權(quán)力”的表述可知，盡管國家權(quán)力與地方權(quán)力的運行在表面上或者說理論上并不存在矛盾、不相互抵牾、不發(fā)生摩擦，甚至很冠冕堂皇，原則上高度一致，惟中央政府馬首是瞻，但實質(zhì)上，中央政府對民族地區(qū)地方社會的控制相對來說是處于“弱勢”狀態(tài)的，并且，這種“弱勢”會隨著土司權(quán)力的膨脹及其個人能力的擴展而日益萎縮。這時候，中央王朝對土司的遙控就顯得力不從心，中央王朝的權(quán)力也就不能徹底貫徹施行到地方與基層社會，而是僅僅止于土司這一層面，然后，通過土司將中央權(quán)力以適合于土司的管理與統(tǒng)治的方式貫徹于地方、施行于民間，土司成為中央話語的“傳聲筒”、權(quán)力的傳導者。易言之，弱勢的中央政府基本上沒有能力去影響民族地區(qū)社會的正常運行，民族地區(qū)人民的日常生活和生存狀態(tài)主要是受強勢土司及其權(quán)力結(jié)構(gòu)的影響。從某種程度上說，土司就是傳統(tǒng)中國社會民族地區(qū)的法，法就是土司。沒有土司，中央政府要完成在西南民族地區(qū)的社會工作，其難度是可想而知的。

二、儒學·寨老·民族村莊

一直以來，在傳統(tǒng)社會里，儒學及其儒教禮儀是作為一種高規(guī)格、高范疇的價值體系進入百姓的日常生活的，并通過對百姓日常生活的反作用而日益成為大眾一種異常稔熟的生活方式，從而在維護社會穩(wěn)定、矯正大眾社會行為、控制社會事件的過程中發(fā)揮著非常重要的作用。劉向曾經(jīng)指出：“君子無禮，是庶人也；庶人無禮，是禽獸也。”[6]815而要改變這種現(xiàn)象，就要對庶人即普通百姓用統(tǒng)治階級的行為規(guī)范進行約束、進行教化、進行規(guī)訓。其中，儒教所宣揚的“禮”成為規(guī)范傳統(tǒng)社會的百姓大眾的重要指南，“禮者，所以御民也”，“無禮而能治國家者，嬰未之聞也”。[6]815這段話充分表明了封建社會的“禮”即儒家大道的實質(zhì)就是統(tǒng)治階級控制基層社會、底層社會的重要工具。

必須指出的是，在傳統(tǒng)中國，儒學作為一種意識形態(tài)要下沉到底層社會并影響和作用于下層百姓，比如說較為封閉的農(nóng)村地區(qū)其實是一件較為困難的事情。因為一種意識形態(tài)要真正地貫徹到基層社會并影響其人民，它需要在“滲透”上下功夫。具體說來，站在意識形態(tài)的角度，要求意識形態(tài)本身具有強大的張力、融合力、化解力，能夠消解社會中的諸多不平衡現(xiàn)象，并且是符合大眾社會的口味，符合基層社會的需要，符合統(tǒng)治階級的需要。另一方面，對于基層社會而言，他們在接受該意識形態(tài)的同時能夠再自然不過，這就要求基層群眾對于這樣的洗腦基本上是不持對峙情緒，相反，在很多時候，他們甚至能夠配合統(tǒng)治階級的意識形態(tài)的灌輸行為，他們的態(tài)度是順從的，而不是對抗的，即使有對抗，也會因為該意識形態(tài)的強大的消解力而化解于無形。

研究傳統(tǒng)中國的社會形態(tài)且有一定見解的學者黃宗智在對華北的農(nóng)村進行考察后指出：“大部分的村莊也在不同程度上形成自給自足的經(jīng)濟單位。它的居民直接消費他們的產(chǎn)品的一部分。村莊不僅劃出居住的界限，也在某種程度上劃出生產(chǎn)與消費的界限。工作和居住的紐帶關系，又常和宗族關系交織而互相強化。從這一角度來看，村莊是一個閉塞的、或許也是緊密的共同體?！盵7]21顯然，他的研究指向一個問題，那就是在傳統(tǒng)社會的場力作用下，中國的鄉(xiāng)村社會與其說是受到中央政府政策的影響，毋寧說是受到宗族等社會勢力的影響。

如果說在漢人基層社會中，儒學的灌輸主要是依靠宗族或者說紳商階層，那么在西南民族地區(qū)，則主要是依靠寨老或者說頭人之類的精英階層。應該說，寨老制度是維護西南民族地區(qū)社會秩序的重要社會形態(tài)。從身份上看，寨老是宗族中輩分最高的群體或者個人，具有特殊的地位、聲望，且擁有一定的權(quán)威。他們往往具有一定的社會經(jīng)驗，熟悉該民族的社會禮儀，掌握該宗族內(nèi)部的行政、訴訟、文化、祭祀等權(quán)力。從組織關系上看，寨老是管理“寨內(nèi)部事務的頭，即寨主”，“寨老由德高望重、辦事公平的人擔任，他的權(quán)力已經(jīng)超越了血緣關系所形成的族長、族規(guī)。因此，他特別受人尊重，村寨中的大小事務都要與他商量，凡事殺雞都要先敬他雞頭”。[8]65重要的是，寨老“具備能言善辯、熟悉榔規(guī)款約條件，其主要職責是處理村寨內(nèi)部事務，依靠鄉(xiāng)規(guī)民約維護社會治安。寨老有權(quán)調(diào)解全寨的及寨與寨之間、族與族之間的各種糾紛，處理本寨與外寨的各種矛盾。在古時候，寨老有權(quán)組織寨民抵抗外來侵犯者。所以，寨老又是村寨的自然領袖”[8]65。

可以這樣說，宗族內(nèi)部一旦發(fā)生糾紛和其它爭議，基本上都是找寨老進行解決和協(xié)商。而寨老為了更好地調(diào)和地方社會，一般會采取訂立鄉(xiāng)規(guī)民約的辦法來規(guī)訓地方社會。例如，在黔西南冊亨縣弼佑鄉(xiāng)馬黑村這個布依族村寨就保留有清道光二十七年（1847年）寨老為調(diào)處內(nèi)部事務訂立的鄉(xiāng)規(guī)民約碑刻：“善（蓋）聞士農(nóng)工商，是君王之正民，奸作淫惡及鄉(xiāng)里之匪類所□，奸情賊盜起于賭博。我等生居鄉(xiāng)末彈丸，少睹王化之典，各宜所有，務要出入相友，守望相助，勿以相仇之心”；“今我寨上，若有為（非）及行強盜告失主者，人眾必同力面差吊打，支用錢糧不能相丟。倘有白日夜晚拿得是賊是盜者，眾人一律上前砍手、劍目，使成廢人。若窩藏匪類勾引外賊，必定擒拿，送官治罪。……寨老：黃朝通、覃抱心、覃應賢、岑艷幕、黃秉秀、岑抱臺、覃抱賴、楊卜平、陳袍龍、班卜政。同眾花戶人等共主”。[9]

不可否認，從弼佑鄉(xiāng)馬黑村現(xiàn)存的碑刻來看，布依族寨老其實在很大程度上受到漢人儒家文化的影響，碑刻內(nèi)容較多地體現(xiàn)了儒學或者說儒家禮儀色彩。諸如“士農(nóng)工商”、“王化之典”體現(xiàn)了儒家的社會分層和教化之禮；“出入相友，守望相助”則體現(xiàn)了儒家的禮儀與道德；“若窩藏匪類勾引外賊，必定擒拿，送官治罪”則體現(xiàn)了法家色彩；等等。同時，地方色彩亦十分強烈，例如十個寨老的署名充分凸顯了民族長老對地方的控制與管理。在這里，儒學已經(jīng)地方化為民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會民間習慣法或者禮儀制度，以一種適合民族地區(qū)的意識形態(tài)存在，成為寨老規(guī)范地方大眾即地方社會的重要手段，它既體現(xiàn)在寨老的控制理念中，也體現(xiàn)在基層社會或者說百姓大眾的日常生活中。具體而言，則具化為規(guī)范大眾的條例、規(guī)定和法則。

顯然，作為聯(lián)系民族地區(qū)地方社會與中央意識形態(tài)的重要中介——寨老，其實是傳遞統(tǒng)治階級意識形態(tài)——儒學或者說儒家禮儀的重要工具。寨老依靠中央政府作為后盾，在日常生活中向地方社會灌輸統(tǒng)治階級的意識形態(tài)，并以地方化了的儒家倫理道德的新的面目即民族地區(qū)習慣法影響大眾，左右大眾的社會行為，從而加強對地方社會的控制。

三、宗族·家庭·家長

家庭是中國傳統(tǒng)社會的基本構(gòu)成單位，是“由完全理性的、明白自己利益之所在的成員所組成的經(jīng)濟單位”，它的重要性不言而喻，“在中國社會里的重要性怎么強調(diào)也不過分”。[10]“可能正是這個原因，使家庭在農(nóng)民社區(qū)的社會組織結(jié)構(gòu)中占據(jù)著統(tǒng)治地位。在日常的經(jīng)濟活動中，農(nóng)民社區(qū)的家庭是必需的和最低的社會合作的自足單位”[11]103。

擴大來說，以血緣為基礎、地緣為單位，家庭與家庭之間的組合就構(gòu)成了家族，家族之間的聯(lián)合就構(gòu)成了宗族。費孝通看到了中國傳統(tǒng)家庭之間的社會構(gòu)成關系，他指出，“家庭是中國農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)的基本單位。而在這個基礎上，形成了較大的組織，但是它們整體上不是強有力的。農(nóng)民承認親族。他們在儀式場合上見面，需要時可以互相幫助”[11]105-106。許烺光則從血緣的角度對家庭和宗族關系進行了解讀：“宗族與基于婚姻原理組織起來的家庭不同。宗族主要來自單系大家庭（joint family）的擴張，以血緣原理為基礎?！盵12]64在這里，生理學上的血緣關系成為家庭或者說家族關系、宗族關系的重要構(gòu)成因子，成為維系一個宗族體系的重要基因。易言之，血緣關系是一個宗族內(nèi)部最重要的社會關系。

從某種程度上說，傳統(tǒng)社會中的宗族是家庭和個體的保護傘，這也是為什么宗族組織在中國傳統(tǒng)社會里長盛不衰的主要原因。

（宗族）所提供的保障是雙重的。即，宗教保障，族（clan）向個人保證他們表達敬意的儀式將無限期地延續(xù)下去；社會經(jīng)濟上的保障，（族）向各個成員保證，在他們需要的時候可以從集團和各個成員個人那里獲得援助。貧窮者向“族”尋求保護，而富裕、著名的人物則從中祈求一個安全裝置，以免喪失其社會和經(jīng)濟地位。前者樂于依賴子他的集團，后者發(fā)現(xiàn)這個集團對于他逐漸獲得一批追隨者以及擴大其勢力是有用的。“族”越大、越繁榮、越凝聚，對所有的成員就越有利。[12]77-78

在宗族制度下，中國傳統(tǒng)社會往往實現(xiàn)家長制。甚至可以這樣說，以家長制為代表的宗法宗族制度一直以來是中國傳統(tǒng)社會特別是基層社會實施政治統(tǒng)治的基礎。正如聞一多所說：“封建社會的組織本是家庭的擴大，而封建社會的秩序是那家庭中父權(quán)式的以上臨下的強制性的秩序?！盵13]

在傳統(tǒng)中國社會的家庭中，家長是一個家庭的核心。家庭中的任何其他成員都必須絕對服從家長的意志，以家長作為行動的指南。許烺光就曾經(jīng)指出：

兒子須向父親提供各種服務：絕對服從和尊敬，竭盡全力地伺奉生前和死后的父親；父親對兒子則要在安排兒子婚事，保護兒子以及財產(chǎn)繼承方面盡其所能。理想的兒子應當對父親提出的不管多么荒謬的要求都必須答應。[12]58

而在宗族體系里，族權(quán)代表著一個宗族的最高政治、社會權(quán)力。每一個宗族都有自己的族長或者長老，他是一個“大家族的全權(quán)代表”，擁有“統(tǒng)治族眾的權(quán)力，它是父權(quán)的擴延，是父權(quán)家長制的一種表現(xiàn)形式”。[14]61必須指出的是，族長所施展的權(quán)力以血緣為基礎，“從血緣關系上說，族長通常都是輩份高的宗長，是祭祀祖先的主持者，也就是祖宗的代言人。尊祖思想和祭祀活動把死去的祖先與活著的宗長——家族統(tǒng)治者聯(lián)系起來了，從而使族長成了不可侵犯的精神權(quán)威”[14]66-67。

在中國傳統(tǒng)社會里，家長與族長主要是向家人、家庭、族群、族人灌輸封建倫理綱常道德，宣講族訓、家規(guī)、族規(guī)、宗約、鄉(xiāng)約等，如人們所熟知的“三綱五常”、“君君臣臣父父子子”等。同時，還對他們曉諭國家法律法規(guī)等，推行倫理政治，施展道德教育。

值得注意的是，在中國傳統(tǒng)社會里，家長與族長的作用遠不止于此，更重要的是，“家長、族長起著基層政權(quán)官員的作用，而且家長、族長憑借父權(quán)天然首長的尊嚴，打著祖宗的旗號，在排難解紛，維護封建統(tǒng)治秩序方面，起著地方官吏所不能起的作用”[14]68-69。

這樣的情況顯然也適用于西南民族地區(qū)的少數(shù)民族家庭。正是倚靠封建倫理道德秩序，民族地區(qū)的家長和族長、寨老、頭人才能對家庭和宗族進行有效的控制和管理，將任何忤逆自己意志的行為看作背叛，將任何違背自己意愿的行為視作逆反。為了更好地施加管理，家長和頭人、寨老會運用一切手段充分發(fā)揮自己手中的權(quán)力，對有叛逆行為和思想的個體施以家法和族規(guī)，進行嚴格管制，以提升自己對宗族、家庭和家人的控制力和管制力?？傊?，這種以家長為中心運行的封建家長制的倫理規(guī)范是傳統(tǒng)中國地方社會正常運轉(zhuǎn)的一個重要因素，對維護傳統(tǒng)社會特別是基層社會正常的社會秩序有著重要作用。

四、隔離狀態(tài)下的傳統(tǒng)中國與民族地區(qū)地方社會

按照赫爾德的分析，現(xiàn)代國家是處理統(tǒng)治集團與地方、民間社會之間關系的一種重要的社會組織。在維系中央政府與地方社會的關系上，國家主要是依靠其掌控的權(quán)力機關對社會進行控制與管理。但國家的控制力并非一成不變，它還受到政治、經(jīng)濟、生產(chǎn)關系等諸多因素的影響，其中地方社會的權(quán)力結(jié)構(gòu)、文化結(jié)構(gòu)、群體結(jié)構(gòu)與地理結(jié)構(gòu)對之影響頗深。譬如，“當原先確立的權(quán)威形式不再受到認可時，主權(quán)觀念則在政治權(quán)力和統(tǒng)治層之間安置了一個新的連接點”[15]。傳統(tǒng)中國中央政府的權(quán)力結(jié)構(gòu)盡管在名義上是高度集權(quán)，但事實上，從中國傳統(tǒng)社會的文化結(jié)構(gòu)和歷史過程來看，國家對社會的控制（這里主要是指傳統(tǒng)中國的中央政府與地方社會之間）在中華人民共和國建立之前一直是處于一種“弱控制”的狀態(tài)。

費孝通對此就有過專門研究。他指出，“中央政府派遣的官員止于縣衙門”，“縣里的頭兒代表皇帝，被稱作父母官”。[11]48-49“父母”作為中國傳統(tǒng)文化中具有重要地位的身份，似乎反映了中央委派的官員與地方社會之間的親密關系，“但是事實上，這種官老爺辦公的地方對老百姓來說像天一樣高，是根本無法接近的。衙門也不是任何人能夠自由進出的地方?！盵11]49顯然，在費孝通看來，傳統(tǒng)中國社會中的中央政府與地方社會的關系是脫節(jié)的，呈斷裂狀態(tài)。徐勇也仔細地考察了中國傳統(tǒng)的皇權(quán)政治，他認為：“從皇權(quán)與人民看，皇帝——中央官僚——地方官僚——鄉(xiāng)村士紳——鄉(xiāng)村平民，權(quán)力呈遞減至于無。從皇權(quán)與領土看，皇帝居住的京城——省會城市——州縣城市——鄉(xiāng)鎮(zhèn)——村落，權(quán)力遞減至于無。”[16]王先明則在分析皇權(quán)政治與地方社會的關系后指出，“如果說‘溥天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣是皇權(quán)一統(tǒng)權(quán)威的法定依據(jù)，那么‘天高皇帝遠則是對紳權(quán)地方權(quán)威的社會認可。在以‘士農(nóng)工商簡單社會分工為基礎的農(nóng)耕社會里，技術(shù)知識及其進步是微不足道的，社會秩序的維系和延伸依賴于‘倫理知識。因此，無論王朝如何的起落興廢，維系封建社會文明的綱常倫理中心卻不曾變更。然而，居于這個社會文明中心位置的卻恰恰是紳士階層”[17]。

事實上，在西南民族地區(qū)，以土司、寨老、頭人、家長為代表的民族地區(qū)的地方精英的社會經(jīng)驗、學識基礎、政治背景與漢人社會中的紳士階層有著較大的差異。最明顯的一點就是他們對中國傳統(tǒng)的倫常道德不像漢人知識分子那樣熟稔。因此，他們對于儒家倫理道德規(guī)范的接受較為淺顯和被動，他們的知識來源一般是通過家族遺傳和宗教灌輸，依靠宗教、族規(guī)與祖宗遺留下來的法規(guī)對地方社會進行規(guī)范，并且當中央政策與地方發(fā)生抵牾時，他們能夠變通政策，盡可能地與地方社會不發(fā)生沖突與矛盾，從而導致地方社會相對于中央來說是一種“山高皇帝遠”的狀態(tài)，中央相對于地方來說則處于“弱控制”。而恰恰正是這種“弱控制”，無形之中加劇了地方社會與中央的疏離，“國家與社會呈現(xiàn)出相對分離的狀態(tài)”[18]，由于國家政權(quán)對地方社會的滲透出現(xiàn)障礙，地方社會出現(xiàn)了“在政治上閉塞”、“內(nèi)向”[7]234的狀態(tài)；在經(jīng)濟上，則呈現(xiàn)出松弛的狀態(tài)，自然經(jīng)濟成為主導型，小農(nóng)經(jīng)濟占據(jù)重要地位，經(jīng)濟流通不發(fā)達，閉關自守的現(xiàn)象日益嚴重；在文化上，封閉自守是其重要特點，專制文化甚至會引發(fā)落后的社會現(xiàn)象不斷地發(fā)生和重演；在社會關系上，家長制作風盛行，一夫獨大的現(xiàn)象較為嚴重和普遍，權(quán)力逐步集中在個體或個別人手上，權(quán)力結(jié)構(gòu)的非科學化導致社會控制力日益式微。參考文獻：

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責任編輯：孔九莉