文/杜蔚雯

莊子是先秦思想家中最睿智、最強(qiáng)調(diào)個(gè)性自由、順應(yīng)自然、天人相合的先賢。在莊子思想中，“道”是最基本、最重要的概念，它貫穿于整部《莊子》。莊子用“道”的概念解釋自然、解釋天人關(guān)系。本文打算就莊子“道”的概念本身和莊子的自然之道、為政之道、為人之道作一些探討。

一、莊子“道”的概念

莊子認(rèn)為，宇宙是一個(gè)生生不息的大生命，宇宙整體就是道，道亦即是宇宙大生命所散發(fā)的萬(wàn)物的生命?！暗馈笔钦鎸?shí)存在的，可以用心感受，但它無(wú)形，不可見(jiàn)，不可摸，也無(wú)法用語(yǔ)言表述。“道”先天地而生，由“道”生出天地;神和鬼也是“道”生出來(lái)的。在《知北游》里，莊子借幾位寓言人物之口，議論什么是“道”。泰清問(wèn)無(wú)窮：“你知道什么是道嗎?”無(wú)窮說(shuō)不知。又問(wèn)無(wú)為，無(wú)為說(shuō)我知道的“道”就是可以貴，可以賤，可以聚合，可以離散，就這么一點(diǎn)。旁邊一位名叫無(wú)始的說(shuō):“道是聽(tīng)不見(jiàn)的，聽(tīng)見(jiàn)的就不是道了。道是不可見(jiàn)的，能見(jiàn)的就不是道了。道是無(wú)法用語(yǔ)言來(lái)描述的，能描述的就不是道了……”。[1]

所以，在《莊子》一書(shū)中，“道”是萬(wàn)物生成的根源，也是萬(wàn)物興衰的主宰，它無(wú)所不在。但是“道”又不是具有時(shí)空意義的某種實(shí)體。這一點(diǎn)正是“道”最神秘的地方和最玄妙之處，因?yàn)椤暗馈比绻蔷哂袝r(shí)空意義的某一實(shí)體，那么它必然可見(jiàn)、可聞、可觸、可傳，那么它必然受時(shí)間、空間的限制，從而成為有限的東西。

莊子正是以這種磅礴大氣，創(chuàng)造出一種超人的境界，用宇宙心胸去觀照自然、社會(huì)和人本身。

二、自然之道

比莊子略早和與莊子同時(shí)代的許多哲人都用不同的語(yǔ)言描述、解釋自然，但是莊子的描述和解釋是最生動(dòng)、最明智、最順乎自然之性的。

《莊子·天運(yùn)》第一段文字用15個(gè)問(wèn)句對(duì)天地日月及其萬(wàn)物的生成運(yùn)轉(zhuǎn)提出種種疑問(wèn)，這些問(wèn)題很大、很抽象，它涉及宇宙本源和第一推動(dòng)力從何而來(lái)?凡人憂食，智者憂天。莊子不但提出了這些問(wèn)題，而且在著作中回答了這些問(wèn)題。而在兩千多年后的今天，我們也還不得不佩服莊子超凡的智慧。莊子在兩千多年前對(duì)宇宙天地的認(rèn)識(shí)和今天科學(xué)家的解釋有一些相近之處?！胺蛘颜焉谮ぺぃ袀惿跓o(wú)形，精神生于道， 形本生于精，而萬(wàn)物以形相生……天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道也?！边@段話的意思是說(shuō):顯明的東西是從冥暗中生出來(lái)的，有形的東西是從無(wú)形中生出來(lái)的，精神是從大道中生出來(lái)的，形質(zhì)是從精氣中生出來(lái)的，萬(wàn)物都是依各別的類形互相產(chǎn)生的[2]。至于天高地廣，日月運(yùn)行，萬(wàn)物昌盛，那是依天然之理自生自成的。莊子還有一個(gè)非常了不起的觀點(diǎn)。他認(rèn)為，氣彌漫于宇宙，它以虛無(wú)的方式存在。

從以上論述可見(jiàn)莊子的自然之道是:宇宙的起始是混一的，有生于無(wú)，實(shí)生于虛，氣為萬(wàn)物的基始，宇宙萬(wàn)物自生自存，萬(wàn)物運(yùn)行自有成理。這和現(xiàn)代科學(xué)探測(cè)、考證、推測(cè)得出的宇宙知識(shí)相比，確有接近之處。

三、為政之道

莊子心目中最理想的統(tǒng)治者形象是心胸舒泰，質(zhì)樸純真，沒(méi)有權(quán)謀智巧，也不假借仁義去籠絡(luò)人心。他苦口婆心地告誡帝王們:“無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而游無(wú)朕，盡其所受乎天，而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。”意思是:放棄求名的心思，放棄智謀的策劃，放棄專斷的行為，放棄智巧的作為，去息心體會(huì)無(wú)窮的大道，游心于寂靜的境界，感受自然的本性，不矜持不夸耀，使心境空明。至人的用心有如鏡子，物來(lái)物去從不迎送，如實(shí)反映無(wú)所隱藏，所以能夠勝物而不被物損傷[3]。莊子心目中的圣治是:“官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見(jiàn)情事而行其所為，行言自為而天下化，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂圣治?！?《天地》)

在《馬蹄》篇中，莊子又反復(fù)描繪他的理想國(guó):至德之世，人民行為穩(wěn)重，拙樸無(wú)心，山中沒(méi)有路徑通道，水中沒(méi)有船只橋梁，萬(wàn)物眾生，比鄰而居，禽獸眾多，草木滋長(zhǎng)。大家都不用智巧，本性就不至于離失，大家都不貪欲，所以都純真樸實(shí)，所以就保住了人的本性。是圣人出來(lái)后急急地去求仁、求義、求樂(lè)，天下才混亂了。

四、為人之道

莊子心目中的神人往往不是天生成就莊子稱呼他心目中人格修養(yǎng)達(dá)到理想境界的人為：至人、神人、真人、圣人、德人、大人、天人、全人。

莊子認(rèn)為，世間一切矛盾的根源皆起于人的以我為中心，起于人的種種偏執(zhí)和陳見(jiàn)；只要進(jìn)入忘我境界，這些矛盾就會(huì)自然化解。莊子有一段非常著名的話:“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！?《養(yǎng)生主》)莊子一方面看到了人生的有限和知識(shí)的無(wú)限，看到了用有限的生命去追求無(wú)限的知識(shí)會(huì)弄得人非常疲困，但莊子并沒(méi)有叫人毫無(wú)作為[4]。莊子的觀點(diǎn)是要人“緣督以為經(jīng)”。莊子曾說(shuō)過(guò)，水之積也不厚，其負(fù)大舟也無(wú)力，杯水只能芥舟；風(fēng)之積也不厚，其負(fù)大翼也無(wú)力。還說(shuō)過(guò)只到郊野，帶三餐干糧就足夠，當(dāng)天回來(lái)肚子還飽飽的；如果走百里路就必須準(zhǔn)備一宿的糧食。如果要到千里之外，就必須用三個(gè)月的時(shí)間來(lái)準(zhǔn)備盤纏。

莊子反對(duì)的是對(duì)任何事物過(guò)分的人為因素，過(guò)分地汲汲以求。莊子是不愿看到過(guò)分地人為損傷物性，損害人的身心。在莊子的哲學(xué)思想里，宇宙的運(yùn)動(dòng)是長(zhǎng)流不息的，萬(wàn)物也在無(wú)聲無(wú)息地變化，人是萬(wàn)物中的一類，自然也無(wú)可逃避地要參與變化。

總之，莊子之“道”，無(wú)形無(wú)跡，千變?nèi)f化而沒(méi)有常規(guī)。它是天地生，是造化萬(wàn)物之源，萬(wàn)物自然的生死變化無(wú)不體現(xiàn)它的存在。對(duì)這個(gè)存在，人可用內(nèi)心去體驗(yàn)參悟，但卻無(wú)法描繪和言傳。故得道之人，首得高遠(yuǎn)廣大無(wú)窮之境界，表現(xiàn)出與天地精神相往來(lái)，與萬(wàn)物相合的人格修養(yǎng)。這種人，治世則無(wú)為，無(wú)為則不擾民;處人則無(wú)爭(zhēng)，無(wú)爭(zhēng)則不傷人;養(yǎng)生則無(wú)執(zhí)，無(wú)執(zhí)則心靜。當(dāng)今之世，紛爭(zhēng)四起，物欲橫流，人或有為又偏執(zhí)太甚，得先賢之境界，平淡人心，消解世道之爭(zhēng)，或可有益。

[1]陳鼓應(yīng).《莊子今注今譯》.中華書(shū)局，2001.8.

[2]陶君.《莊子道論發(fā)微》.《道教論壇》，2004.1.

[3]楊國(guó)強(qiáng).《試論莊子道的意象》.韶關(guān)大學(xué)學(xué)報(bào)，1998.8.

[4]徐桂紅.《莊子“道”的哲學(xué)意義》.陜西教育學(xué)院學(xué)報(bào)，1997.2.