⊙于心培[南京師范大學(xué)教師教育學(xué)院, 南京 210023]
“禪”是一枝花
——淺論唐代佛教禪宗中的中國(guó)元素
⊙于心培[南京師范大學(xué)教師教育學(xué)院, 南京 210023]
禪宗與中國(guó)的文化精神緊密相連,自唐代起逐步完成了中國(guó)化的過(guò)程。與其說(shuō)禪宗是一種宗教,不如說(shuō)它是一種生活態(tài)度,更是一種智慧的超然物外的人生哲學(xué)。本文從禪的起源說(shuō)起;再說(shuō)到對(duì)禪宗中國(guó)化做出巨大貢獻(xiàn)的六祖慧能;再談及唐代一個(gè)特殊的階級(jí)——士大夫與禪的關(guān)系;再?gòu)奈幕慕嵌瓤创U與道的相同與相異之處以及由此體現(xiàn)的中國(guó)的文化精神;接著,是淺談禪對(duì)詩(shī)、畫(huà)(包括壁畫(huà)和雕像)這兩種藝術(shù)表達(dá)形式的影響;最后,是結(jié)合實(shí)際總結(jié)出禪宗傳達(dá)出的人生哲學(xué)和生活態(tài)度。
禪宗中國(guó)化 頓悟 詩(shī)心畫(huà)意 禪悅
從釋迦拈花、迦葉微笑的故事開(kāi)始,佛教就帶有一種神秘而飄逸的靈動(dòng)之美。佛教是一種源自古印度的宗教。它的創(chuàng)始人釋迦牟尼相傳是古印度迦毗羅衛(wèi)國(guó)凈飯王的太子,高貴的出身并沒(méi)有使他沉迷于塵世的歡娛而是更加清醒地思索與探求人世的苦難,他隱跡于清凈的山林之中,上下求索,苦苦修行,后來(lái)在菩提樹(shù)下經(jīng)過(guò)七個(gè)日日夜夜的漫長(zhǎng)煎熬與冥想,終于悟道成佛,從此,佛教創(chuàng)立。
靈山法會(huì),佛祖拈花示眾,實(shí)是禪法的起源。摩訶迦葉因破顏而笑的剎那而得到佛祖的賞識(shí),佛祖當(dāng)眾宣布將自己的正法眼藏、涅妙心、實(shí)相無(wú)相、微妙法門(mén)付之于他。迦葉微笑表明領(lǐng)會(huì)佛法需要心領(lǐng)神會(huì),心心相印,佛法的傳承含有一種只可意會(huì),不可言傳的精妙之義,從而確立了禪宗“以心傳心”的特質(zhì)。在印度,禪宗從迦葉以后一代一代往下傳,傳到第二十八代便是菩提達(dá)摩,他既是西天第二十八祖又是東土初祖,是他將禪宗傳到中國(guó)。菩提達(dá)摩自南印度泛海來(lái)華傳教,提倡面壁直觀、舍偽歸真、徹見(jiàn)本性的修持方法。關(guān)于他的一系列故事:“一葦渡江”“面壁九年”“只履歸西”,無(wú)疑在神化的同時(shí)增添了這位大師的傳奇色彩,讓人捉摸不清禪宗的發(fā)展演變。在中國(guó),達(dá)摩傳法于慧可,慧可傳僧璨,僧璨傳道信,道信傳弘忍,弘忍傳慧能,然而傳法過(guò)程并非一帆風(fēng)順,達(dá)摩傳法于慧可時(shí)就有“立雪斷臂”的傳說(shuō),弘忍傳法于慧能的故事也廣為流傳。在禪法的緣起里,不得不提到禪宗的幾部經(jīng)典,《楞伽經(jīng)》《般若經(jīng)》《金剛經(jīng)》《壇經(jīng)》,這四部經(jīng)典集佛教之精華,大大豐富了中國(guó)古代的思想文化。
六祖慧能對(duì)禪宗中國(guó)化的發(fā)展深遠(yuǎn)影響,主要有以下三點(diǎn):一是他近一步落實(shí)了禪宗“以心傳心,不立文字”的傳法宗旨,強(qiáng)調(diào)自我感悟是個(gè)體直覺(jué)的體驗(yàn)。二是他創(chuàng)立了南派禪宗,強(qiáng)調(diào)頓悟的修行方法,與以神秀為代表的北派禪宗所持有的漸悟法相對(duì)峙。三是留下一部與佛說(shuō)爭(zhēng)高低的《壇經(jīng)》,提出“我注經(jīng)典”,而不是“經(jīng)典注我”的思想,從而打破了印度佛教強(qiáng)調(diào)的“佛說(shuō)”的絕對(duì)權(quán)威,從而確立了與佛說(shuō)相提并論的中國(guó)佛教的權(quán)威。
慧能禪宗的思想,簡(jiǎn)而言之,可用“一念若悟,眾生是佛”來(lái)概括?!耙荒钊粑颉敝辽僬f(shuō)明兩點(diǎn),首先,“一念”強(qiáng)調(diào)了頓悟的修行方法,不同于神秀所代表的“時(shí)時(shí)勤拂拭”的漸悟的修行方法。其次,“悟”則偏向于“自證自悟”。“眾生是佛”這四個(gè)字的含義就又深遠(yuǎn)了許多,它強(qiáng)調(diào)了一種平等的觀念,同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了人的價(jià)值與獨(dú)立人格,并不將佛看得神圣而高不可攀,而是認(rèn)為佛性原在人的自心中,自性即是佛性。
“慧能禪宗的妙義,在于把佛從彼岸世界移植于內(nèi)心世界,從內(nèi)心世界中看到彼岸世界。這就宣告了身外求佛必須遵循的一切清規(guī)戒律的破產(chǎn)?!雹佟耙?jiàn)性成佛”的“佛”實(shí)則指原存于人內(nèi)心之中至真至善至美的心靈境界,從而解放了思想,將人們從對(duì)泥塑木雕偶像的迷信桎梏中解放出來(lái),通過(guò)自覺(jué)精神去尋求覺(jué)悟的人生。至此,禪宗完成了中國(guó)化的道路,離印度禪學(xué)通過(guò)禁欲、苦行、坐禪、念佛求解脫的煩瑣的修行方式也越來(lái)越遠(yuǎn)。
中晚唐以后,禪宗廣泛為人們所接受,這種現(xiàn)象與社會(huì)背景有一定關(guān)聯(lián)?!鞍彩分畞y”后,社會(huì)陷入一片混亂黑暗之中,漁陽(yáng)鼙鼓震碎了士大夫科舉出仕的美夢(mèng),中下層知識(shí)分子很難通過(guò)科舉考試來(lái)改變自身的命運(yùn),對(duì)現(xiàn)實(shí)表露出深深的失望,于是紛紛借禪宗來(lái)逃避現(xiàn)實(shí)、慰藉心靈,幾乎到了“人人談禪”的地步,禪宗也進(jìn)一步世俗化、社會(huì)化。
這一時(shí)期在士大夫這一階層出現(xiàn)了一種特殊文化現(xiàn)象——居士文人。釋的出家修行始終是儒家斥釋的一個(gè)主要方面,作為外來(lái)宗教的佛教不可能不受中國(guó)本土的儒家傳統(tǒng)的忠孝思想的影響,直至六祖慧能接受了儒家“孝”的禮教影響提出了在家修行的“不離世間覺(jué)”的思想,禪宗的本土化才更進(jìn)一步。禪宗的“不離世間覺(jué)”的思想對(duì)這一時(shí)期的士大夫造成了重大影響,中唐文人白居易便是居士文人的典型代表?!案F則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”一向是封建士大夫的理想追求,但在中晚唐的社會(huì),現(xiàn)實(shí)的土壤使他們很難實(shí)現(xiàn)這樣的理想,于是士大夫們便普遍地陷入矛盾之中。禪宗的“不離世間覺(jué)”思想的出現(xiàn)使他們看到調(diào)和矛盾的契機(jī),最終,他們選擇了禮佛參禪,熱衷于世事又游戲人間、逍遙淡泊的豁達(dá)態(tài)度。
禪與道之間的許多想法無(wú)疑是相近的,譬如都強(qiáng)調(diào)一種任性自遠(yuǎn)的自然之法,源自印度的禪法傳入中國(guó)后在唐代接受了道家思想的影響,加快了中國(guó)化、道家化的步伐。
禪宗是佛教的完全中國(guó)化,它吸收了老莊道家的很多思想成分。單從語(yǔ)言上來(lái)說(shuō),禪師語(yǔ)錄中有很多與老莊言詞相似的話語(yǔ),都顯得智慧明達(dá)與飄逸。但是兩者也有相異之處,禪宗更多地強(qiáng)調(diào)的是自我的內(nèi)心體驗(yàn),道家強(qiáng)調(diào)的則是“無(wú)為而無(wú)不為”,是做“逍遙游”的某種理想人格,是無(wú)己的至人、無(wú)功的神人、無(wú)名的圣人。
在唐代禪宗與道家很難有明確的區(qū)分。自唐代后,儒、釋、道三家合流,“所以唐代的文學(xué)、小說(shuō)、藝術(shù)、工業(yè)、建筑、日常生活等等,許多都是道、禪合璧的成品,不可舉一而偏廢其他?!雹诰臀膶W(xué)而言,詩(shī)仙李白的作品,便有一股道家神仙思想的氣質(zhì);詩(shī)圣杜甫帶著“安得廣廈千萬(wàn)間,大庇天下寒士俱歡顏”的儒家仁愛(ài)思想;詩(shī)佛王維的詩(shī)則以佛學(xué)思想成分為重;其余諸詩(shī)人,不歸于佛,即歸于道;否則,便是儒、佛、道混合,難以嚴(yán)加分別的綜合體。
“詩(shī)為禪客添花錦,禪是詩(shī)家切玉刀”出自元好問(wèn)《贈(zèng)嵩山雋侍者學(xué)詩(shī)》,這句詩(shī)恰到好處地說(shuō)明了禪與詩(shī)的交相輝映,是詩(shī)歌成就了禪的美。詩(shī)歌的藝術(shù)表達(dá)形式或雅或俗地傳遞了禪法精義,而禪提升了詩(shī)歌的思想境界,使詩(shī)更加深邃飄逸。簡(jiǎn)而言之,一個(gè)是以詩(shī)明禪,一個(gè)是以禪入詩(shī)。
說(shuō)到唐代的禪與詩(shī),不得不提詩(shī)佛王維,他的詩(shī)一掃刻意將禪理與詩(shī)意結(jié)合的生硬痕跡,自然清新卻了無(wú)痕跡地飽含了禪理。且舉兩首詩(shī)為例,他在《辛夷塢》里寫(xiě)道:“木末芙蓉花,山中發(fā)紅萼。澗戶寂無(wú)人,紛紛開(kāi)且落?!闭自?shī)通過(guò)對(duì)深澗之中辛夷花的自開(kāi)自落,傳達(dá)出一種無(wú)言獨(dú)化、生死大同的禪境。還有一首暗合佛教空理的《鹿柴》:“空山不見(jiàn)人,但聞人語(yǔ)響。返景入深林,復(fù)照青苔上?!薄霸?shī)以響襯靜,以日影空照青苔之上表現(xiàn)出一種空靈境界。佛教喻世界如幻、如影、如響、如焰等,這樣的境界不正是一種如響、如影的禪的世界么?空山聽(tīng)響而不見(jiàn)響從何來(lái),青苔見(jiàn)影不見(jiàn)光自何至,世界之虛空正是這樣的無(wú)痕無(wú)跡的。”③
禪境與詩(shī)境在一定程度上是相通的,都強(qiáng)調(diào)靈感和悟性的重要,兩者的最高境界皆是物我兩忘,內(nèi)心充溢著徹悟后的寧?kù)o與自由,如釋重負(fù)一般獲得了解脫。
所謂“詩(shī)心畫(huà)意”,佛教也總是與石窟藝術(shù)聯(lián)系在一起。佛教的昌盛帶來(lái)了繪畫(huà)的繁榮,從唐代莫高窟五彩繽紛的壁畫(huà)場(chǎng)景可見(jiàn)一斑。“印度佛教藝術(shù)從傳入起,便不斷被中國(guó)化,那種種接吻、扭腰、乳部突出、性的刺激、過(guò)大的動(dòng)作姿態(tài)等等,被完全排除。連雕塑、壁畫(huà)的外形式也都中國(guó)化了。其中,雕塑——作為智慧的思辨決疑的神,更是這個(gè)時(shí)代,這個(gè)社會(huì)的美的理想的集中體現(xiàn)?!雹軓拇?,不僅可以看出佛教在唐代的中國(guó)化傾向越來(lái)越明顯,同樣也可以看出每個(gè)時(shí)代的美的理想和審美形式是不一樣的,取決于特定的時(shí)代背景。
中國(guó)石窟藝術(shù)最早要追溯于北魏時(shí)期,長(zhǎng)期的戰(zhàn)亂和分裂的時(shí)代背景,加之軍閥更替,兵役沉重,人們紛紛皈依佛門(mén)以尋求心靈的安慰,實(shí)則是“假慕沙門(mén),實(shí)避調(diào)役”(《魏書(shū)·釋老志》)。到了唐朝,情況就大有改觀。唐朝中前期社會(huì)相對(duì)和平穩(wěn)定,人們安居樂(lè)業(yè),在藝術(shù)表現(xiàn)形式上也有了明顯的變化。唐代的塑像多健康豐美的形象,給人以親切感和人情味,佛像也表現(xiàn)出慈眉善目的神態(tài),溫柔敦厚,和藹可親,一掃南北朝時(shí)期超塵脫俗、清癯瘦傲的佛祖形象,好像更加關(guān)注人間疾苦,愿意普度眾生,幫助眾生擺脫苦難追求幸福。杜甫曾用“不廢江河萬(wàn)古流”的詩(shī)句形容唐代百花盛開(kāi)的文學(xué),唐代的石窟藝術(shù)同樣給人以一種太平盛世的繁榮場(chǎng)景。
佛教經(jīng)典《金剛經(jīng)》卷末寫(xiě)道:“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如雷亦如電,應(yīng)作如是觀?!蔽錆h大學(xué)哲學(xué)院麻天祥教授就此解釋說(shuō):“諸法因緣;世界上的一切存在,都是由因和緣生成的?!庇纱丝梢?jiàn)佛教的生死觀,它將生死看作不過(guò)是緣聚、緣散、緣滅的過(guò)程,實(shí)際上超越了生死,表現(xiàn)為坦然面對(duì)生死的豁達(dá)精神——禪悅?cè)松?。禪悅,實(shí)則是禪定后內(nèi)心澄澈寧?kù)o的喜悅。禪悅?cè)松枰玫闷稹⒎诺孟碌睦诶谛亟?,也需要有珍惜現(xiàn)在所有的知足意識(shí),否則我們永遠(yuǎn)不會(huì)擁有真正的快樂(lè),感受不到禪悅的清風(fēng),只是日復(fù)一日懷著滿是欲求又不得意的心在污濁的塵世中奔忙行走,疲憊不堪。
禪是一枝花,即使無(wú)法摘取,也一直存活于心。佛教禪法的精義雖深妙,卻沒(méi)有想象中那么疏遠(yuǎn)不可親近,用禪的喜悅?cè)ッ鎸?duì)世間萬(wàn)象,用法的明了縝密去參透因緣際合,你會(huì)發(fā)現(xiàn)禪法的精義像是在無(wú)形之中已融入你的血脈一樣,早與你的心意相息相通,這樣的你,沉靜美麗,從容灑然。
① 陳澤泓:《南派禪宗創(chuàng)始人惠能》,廣東人民出版社2005年7月第1版,第134—135頁(yè)。
② 南懷瑾:《禪宗與道家》,復(fù)旦大學(xué)出版社2009年3月第2版,第295—296頁(yè)。
③ 蔣述卓:《佛教與中國(guó)古典文藝美學(xué)》,岳麓書(shū)社2008年4月第1版,第79頁(yè)。
④ 李澤厚:《美的歷程》,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店2009年7月第1版,第118頁(yè)。
作 者:于心培,南京師范大學(xué)教師教育學(xué)院在讀學(xué)生,研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)。
編 輯:張晴 E-mail:zqmz0601@163.com