毛曉驊

摘 要：叔本華的唯意志主義哲學開創(chuàng)了現(xiàn)代西方哲學的先河，他的哲學摧毀了西方學界的理性中心論，轉(zhuǎn)而關注人生意義、人生價值等倫理學問題，并將悲觀主義發(fā)展到了極致。本文將以瓦格納、馬勒和柴可夫斯基三位作曲家的作品為例，分析叔本華思想在這些作曲家作品中的倫理學意蘊。

關鍵詞：叔本華思想;音樂作品;倫理學意蘊

亞瑟·叔本華（1788—1860）德國著名哲學家，唯意志主義的創(chuàng)始人，他的唯意志主義哲學開創(chuàng)了現(xiàn)代西方哲學的先河，而其理論的中心環(huán)節(jié)是悲觀主義的同情倫理學。叔本華的哲學摧毀了西方學界的理性中心論，轉(zhuǎn)而關注人生意義、人生價值等倫理學問題，并將悲觀主義發(fā)展到了極致，認為人生即痛苦。叔本華認為“生前與身后的兩種‘不存在并沒有什么不同”，“沒有死亡就沒有哲學”。①

同時叔本華是個涉獵廣泛的美學家，他對音樂、繪畫、詩歌和歌劇等均有研究，他把藝術看作是解除人類痛苦的一種途徑。在其代表作《作為意志和表象的世界》中叔本華對柏拉圖表示了敬意，在該書中討論了藝術以及藝術的積極意義，他指出藝術能擺脫意志無處不在的訴求，而這種藝術的表象和柏拉圖的理念有相似之處。

叔本華飽讀詩書，上至希臘經(jīng)典，下至當代文學，甚至在東方哲學傳統(tǒng)方面也有很深的造詣，他對藝術的影響之大，近代哲學家中恐怕也只有尼采才能望其項背。本文將以瓦格納、馬勒和柴可夫斯基這三位作曲家的三部作品為例，分析叔本華思想在這些作曲家作品中的倫理意蘊。。

一、瓦格納的《特利斯坦與伊索爾德》

——“我們可以藉由音樂所表達出來的、具有普遍性的旋律，聆聽到意欲內(nèi)心最深處的聲音。”②

瓦格納41歲（1854年）時拜讀了叔本華的名著《作為意欲和表象的世界》，叔本華將音樂視為“組成全部世界本身的意欲的直接客體化和復制品”這一論斷，深深吸引了瓦格納，于是構思了那部極具叔本華風格的杰作：《特里斯坦和伊索爾德》。

《特利斯坦與伊索爾德》共三幕，第一幕男主角特里斯坦奉康沃爾國王、自己的叔叔馬克之命，迎接將成為康沃爾王國皇后的愛爾蘭公主伊索爾德，而特利斯坦與伊索爾德很早就已相識并相戀，他們決定以毒藥來結束這一切。然而，侍女布蘭甘妮卻以迷藥代替了毒藥，暗戀頓然化作了不可遏制的熱戀，任何約束都不復存在了。

第二幕，暮色籠罩下的宮中花園，馬克國王打獵未歸。夜晚來臨，瘋狂的愛戀在夜的黑暗中激漲，伊索爾德不來到花園同戀人私會。一對被愛所點燃的情侶緊緊擁抱在一起，沉浸愛河的這對戀人忘記了時間，黑夜過去，白晝已來臨。他們的戀情被歸來的馬克國王發(fā)現(xiàn)，梅洛特的劍刺入了毫不躲避的特里斯坦的身體。

第三幕，菩提樹下，瀕死的特里斯坦期待伊索爾德的到來。他終于聽到了他所渴望的熟悉的聲音，在伊索爾德的溫柔懷抱中，特里斯坦?jié)M懷內(nèi)心的喜悅而死去。這時，馬克國王得知迷藥之情，宣布饒恕他們。伊索爾德凝視著死去的愛人，她滿懷殉情的歡樂倒在特里斯坦的懷里，沉入到永恒的黑暗之中。

瓦格納將男女主角特里斯坦和伊索爾德扔進了叔本華式冷酷盲目的意欲世界里。叔本華認為看一個人是否道德，主要的判定依據(jù)是看他能否犧牲自己、幫助他人。而男女主角的最終結局——為愛殉情，符合叔本華式的話語體系，悲情戀人正是以這種方式將痛苦的情感化為塵土。

二、馬勒的《第五交響曲》之 “小柔板”

走向死亡其實就是人生的真實目的。面對死神降臨，一切皆已注定。人生的整個過程都只是定數(shù)及其展現(xiàn)罷了。③

古斯塔夫·馬勒出生于1860年，正好是叔本華逝世的那一年。在現(xiàn)實世界中，馬勒沒有他真正可歸屬和認同的故鄉(xiāng)，在上帝的國度中，又非他真正可安身立命之處，他只有不斷地追尋，而他所創(chuàng)作的樂曲記錄下了他心靈飄泊的過程。

《特里斯坦與伊索爾德》是馬勒最崇拜的歌劇作品之一，因此從馬勒《第五交響曲》第四樂章那段令人悲慟的“小柔板”中，可以發(fā)現(xiàn)《特里斯坦與伊索爾德》的影子，馬勒不斷地用地獄的氣息點綴著天堂，并將兩者交織在一起。

“小柔板”僅用豎琴和弦樂演奏，采用了他為五首呂克特詩歌之三“我消失于這個世界”而作的旋律。馬勒將這部作品作為愛情宣言和求婚信物獻給了現(xiàn)實生活中的“伊索爾德”——愛爾瑪·辛德勒，辛德勒也同樣愛著這位“特里斯坦”，于是不假思索答應了這場婚事。可后來發(fā)生了悲劇性的轉(zhuǎn)變，幾年之后愛爾瑪紅杏出墻，仿佛是命運催促馬勒走向墳墓的最后一鞭。直到作曲家離開人世的那一刻，辛德勒才幡然醒悟，原來馬勒才是自己真正深愛著的“特里斯坦”。

馬勒的音樂對絕大多數(shù)普通聽眾來說，是冗長、枯燥的，很少有人能安靜地坐上一個多小時來欣賞他音樂中傳達出的反復無常、絕望和病態(tài)般的痛苦。但這首“小柔板”卻是例外，音樂舒緩寧靜，仿佛傾訴著隱藏在每個人內(nèi)心深處最隱秘的情感。

馬勒在精神上似乎是不屬于這個物質(zhì)世界的，這可能來自馬勒自身所經(jīng)歷的人生痛苦，自他成長開始一直到他生命的結束，馬勒無時無刻不在經(jīng)歷親人的死亡。在馬勒的音樂中除了悲觀之外，死亡的陰影一直伴隨他到生命的終結。而在個人的歸屬上，馬勒曾經(jīng)說過，他是三重意義上無國籍的人：在奧地利人中，他是波西米亞人;在德意志人中，他是奧地利人;在地球上所有的民族中，他是猶太人。這也決定了馬勒在精神上無所歸依的流浪狀態(tài)，他像是無家可歸的孩子，在世界上漂流。除此之外，馬勒在音樂指揮事業(yè)上的成功并不能掩蓋他在作曲上長期處于不被欣賞而造成的抑郁傾向，這種壓抑使人聯(lián)想到瓦格納，但瓦格納終究在巴伐利亞國王路德維希二世幫助下，實現(xiàn)了自己為之終身奮斗的理想。馬勒就沒有這么幸運了，從馬勒欣賞瓦格納的態(tài)度中，多少可以發(fā)現(xiàn)一個天才對另一個天才的憧憬和敬仰之情。

《第五交響曲》完成于1902年，這年的春天，馬勒和愛爾瑪結婚，去烏爾特湖畔的麥爾尼格度過了夏天。在烏爾特湖畔，馬勒有一個林間小屋，每當他要作曲的時候便孤身一人隱居在小屋里，在極度寧靜的氛圍中構思他的作品。新婚的喜悅似乎并沒有改變馬勒內(nèi)心，他只能生活在自己的精神世界中。《第五交響曲》共分為五個樂章，前兩個樂章構成了樂曲的第一部分;后三個樂章構成了樂曲的第二部分。第四樂章也許是馬勒所有的音樂中最純美的樂章，音樂表達了那種罕見的、人類的精神品質(zhì)，是有深刻信仰的人才能感受到的神明一般的透徹。作品中沒有馬勒音樂中經(jīng)常表現(xiàn)出的人生的苦難和厭世的情緒，而是充滿了寧靜與和諧。

馬勒在“小柔板”中所表達的境界也就是空的境界，人終究會消失，只有神明永存。

三、柴可夫斯基的《第六交響曲》

——卡隆，你不要來阻止，這是為所欲為者的意思，不必多說了。④

《第六交響曲》又名《悲愴交響曲》，于1893年10月在圣彼得堡首演，作曲家親自指揮，是柴可夫斯基創(chuàng)作的最后一部生前演出過的音樂作品，九天后作曲家逝世，該作品成為作者的絕筆之作。標題Патетическая（Pateti?eskaja）的俄語意思為“激情”、“情感”，現(xiàn)在出版的樂譜使用法語Pathétique的譯名“悲愴”。

《第六交響曲》是柴可夫斯基最具悲劇和懺悔性質(zhì)的作品。第一樂章開始于一種沉悶壓抑的氣氛。之后管樂部分突然涌起，隨著聲音強度的增加，整個旋律交給了弦樂組，生命與死亡、存在與虛無、光明與黑暗在此達到高潮。接下來，旋律又落在了一把小提琴上，好似船夫卡隆正載著聽眾擺渡在冥國的阿刻隆河上。往昔那些快樂與悲傷的記憶，伴隨著一曲無法舞蹈的華爾茲。在最后一個樂章中，生命的力量試圖做出最后的搏擊，但這一切越是激烈，就越顯徒勞。漸弱的終曲給人一種遁入墓穴，就像但丁所描繪的地獄的感覺。從虛空中來，回到虛空中去，以暗淡和絕望的音色所寫成的樂章，預示著悲劇的結局，最后由大提琴奏出如葬禮曲般的旋律，在無限凄寂當中結束。

柴可夫斯基的這首臨終遺作就像是為自己準備的安魂曲。如在第一樂章中引用了俄羅斯東正教安魂曲中的簡短樂句，第四樂章中非常規(guī)使用的柔板以及剛開始緊張的和弦和結束時的死亡之光。作曲家在日記上為這四個樂章作了注解：青春、愛情、失望、死亡。這首交響曲傳達出作曲家所認為的永恒真理——死亡是不可避免的，生活中所有的歡樂都是轉(zhuǎn)瞬即逝的。

馬勒的交響曲時而陽光明媚、時而悲觀哀嘆，馬勒的悲觀不同于柴科夫斯基的悲愴情緒。柴科夫斯基的音樂有著更多個人情緒上的宣泄，而馬勒則是在宣泄中充滿了虔誠的宗教拯救情緒。

四、結語

叔本華的同情倫理學是以他的意志本體論和直觀認識論為前提的。他將人的本質(zhì)歸結為意志，將意志抬高到本體論的高度以取代理性本體論，人生的痛苦都源于意志之間的爭斗和意志的永不滿足，人的一切不道德的行為也是來源于此。 在叔本華看來，利己主義是開端，同情倫理是展開，最高境界則是禁欲的神秘主義。在這一體系中，核心是痛苦、無聊的人生本質(zhì)，而對生命意志的否定則是必然的結論?？v觀叔本華的整個倫理體系，雖然是以悲觀主義為前提的，但他所提倡的誠實、忠誠、高尚的道德風尚，在今天仍然具有普遍倫理的意蘊。

注釋：

①叔本華.作為意欲和表象的世界[M].第二卷第四十一章，石沖白譯，商務印書館，1982.

②叔本華.作為意欲和表象的世界[M].第一卷第五十八章，石沖白譯，商務印書館，1982.

③叔本華.作為意欲和表象的世界[M].第二卷第四十八章，石沖白譯，商務印書館，1982.

④但丁.《神曲》“地獄”[M].王維克譯，人民文學出版社，1996.

參考文獻：

[1]叔本華.叔本華論生存與痛苦[M].齊格飛譯，上海人民出版社，2015.

[2]叔本華.叔本華美學隨筆[M].韋啟昌譯，上海人民出版社，2014.