王俊博

價值多元化社會中的公共領域的本質(zhì)與當代意義
——基于《公共領域的結構轉型》文本的分析

王俊博

價值多元化社會中，公共領域的本質(zhì)是公共對話平臺及建基其上的社會批判功能。因此，“公共領域”是非實體性范疇，是哈貝馬斯用來厘定現(xiàn)代西方社會的主要問題、引導政治實踐的理論工具。根據(jù)文本分析，哈貝馬斯所說的公共領域來源于特殊的西歐社會的文化根柢，有著特定的西歐社會歷史背景，直指現(xiàn)代西方社會語境中的問題，并不能以自明自證的方式運用于中國社會的歷史和現(xiàn)實。盡管如此，公共領域的社會監(jiān)督和批判的自我糾錯功能依舊具有普遍意義，它必須與中國傳統(tǒng)的“公”的文化相結合，立足于當前中國的政治現(xiàn)實，實現(xiàn)在當代中國價值多元化社會語境下的現(xiàn)代轉化，才能發(fā)揮對中國社會發(fā)展的真正意義。

價值多元化社會；公共領域；公共對話；社會批判功能

當代社會作為價值多元化社會，其所面臨的問題是：國家與個人之間的價值取向難以協(xié)調(diào)，具有不同的價值追求的個體之間也難以達成共識。哈貝馬斯的公共領域理論回應了現(xiàn)代西方社會的價值多元化問題，對我國具有重要啟示。但是，過去學界局限于將公共領域看作實體性空間，而且沒有把握其西方文化的根柢和特定語境，因而沒有澄明公共領域理論對當代中國發(fā)展的真正意義。

一、公共領域的批判性功能本質(zhì)及其意義

將“公共領域”理解為物質(zhì)性的空間實體是對《公共領域的結構轉型》的文本誤讀。哈貝馬斯寫作《公共領域的結構轉型》，其目的在于為現(xiàn)代西方社會的政治實踐構建一套社會批判理論。公共領域理論的本意不在于解釋現(xiàn)代西方社會實然境遇，而在于闡明現(xiàn)代西方社會的應然方向。《公共領域的結構轉型》不僅強調(diào)了社會批判對當代西方社會的意義，而且本身也是一部批判性著作。

首先，哈貝馬斯強調(diào)資產(chǎn)階級公共領域的基本原則是資產(chǎn)階級自由主義。自由主義的本性是強調(diào)自由競爭。然而，盡管“我們已經(jīng)習慣于從這種特殊形式的競爭資本主義來看資本主義的實質(zhì)”，但是，“這個階段不過是資本主義發(fā)展的漫長歷史長河中的一個順利的瞬間；因為它是英國在18世紀末的獨特歷史處境的產(chǎn)物”[1](P88-89)。自由競爭及其基礎上的自由主義不是資本主義的永恒原則，它只反映了資本主義在特殊時期的價值追求。公共領域也只是建立在這一價值追求基礎上的理想范型。而且，通過對《公共領域的結構轉型》的整體思路和論證結構的文本耕犁，可以看出，這部著作的本意不在于解釋什么是公共領域，而只是為了指明社會的自我診療和糾錯的功能，也就是在批判和解構當代不合理制度的基礎上，提出建構未來新社會的途徑。公共領域理論的社會批判彰顯了其實踐意義。

《公共領域的結構轉型》大致可劃分為三個論證階段：“代表型公共領域”、資產(chǎn)階級自由主義的公共領域和社會福利國家轉型時期的公共領域。“代表型公共領域”是指以國王和封建領主的政治、經(jīng)濟和法律權力為基礎，表現(xiàn)為“高貴”社會地位的特定標識：“如權力象征物（徽章、武器）、生活習性（衣著、發(fā)型）、行為舉止（問候形式、手勢）以及修辭方式（稱呼形式、整個正規(guī)用語），一言以蔽之，一整套關于‘高貴’行為的繁文縟節(jié)?！盵1](P7)它反映的是“代表的公共性”，嚴格來說并不屬于公共領域的范疇。

哈貝馬斯重點論述的是資產(chǎn)階級自由主義的公共領域，即最早脫胎于十七八世紀的英、法、德的“公眾輿論”領域，“它是在受過教育和知情的公眾有能力形成某種意見之后在公眾討論中形成的”[1](P77)。公共領域的雛形是由咖啡館和沙龍當中的閱讀公眾所構成的文學公共領域，它以報刊為物質(zhì)載體。只有有教養(yǎng)的階層、有產(chǎn)者，才能參與文學活動。正是通過文學批評，公眾才培養(yǎng)起了公共理性，掌握了話語作為批判工具。在此基礎上，人們對商品交換和社會勞動領域中的公共事務展開充分的討論和協(xié)商，對公共權力進行批評，至此，資產(chǎn)階級公共領域才得以真正形成。這也是哈貝馬斯所說的公共領域的最典型范式。只有經(jīng)過公共領域的批判和審視，符合公意的公共權力才具有合法性。

但在現(xiàn)代福利國家中，資產(chǎn)階級公共領域的批判性、獨立性受到了損害。壟斷資本主義和國家干預主義一方面使公共媒體逐漸為壟斷企業(yè)所控制，失去了客觀中立性；另一方面使個體的生產(chǎn)、勞動、撫養(yǎng)、教育、保護等方面受到了國家的控制，失去了個體的獨立性。這導致了公共領域的批判性和獨立性漸至淪落。

哈貝馬斯寫作《公共領域的結構轉型》正是為了回應這一問題。他探討的重心在于重構資產(chǎn)階級公共領域的批判性和輿論監(jiān)督作用。他以資產(chǎn)階級公共領域的理想范型為標桿，衡量當代西方國家的政治實踐并為其提供方向。對哈貝馬斯來說，“公共領域”概念只是一項進行社會分析的理論工具，以之剖析和反映出當今西方社會的真正問題所在。所以，從歷史上來看，并不存在明確、有形的實體性的公共領域的物質(zhì)空間，它只反映了社會本身所具有的一種政治批判和監(jiān)督的功能。也就是說，從本質(zhì)上來看，公共領域是社會的自我監(jiān)督、批判、調(diào)整、凈化的功能，其作用和目的在于保持社會機體的健康、良好的運行，它是社會發(fā)展的客觀需要。對于一個社會來說，只要其公共輿論發(fā)揮了社會監(jiān)督、批判的作用，就可以說它具有公共領域。

許多學者都認識到了這一點。有學者指出，“可以把哈貝馬斯的公共領域大概理解為一種通過理性討論、公開辯論而調(diào)和國家和社會需要的社會批判空間，具體而言指界于公共權力領域與純粹私人領域之間的公民參與政治事務的空間，它內(nèi)含著作為個體的社會公民與公共權力部門（主要是政府）之間的互動關系，這種互動關系主要體現(xiàn)為公民個體通過一定的傳媒手段對公共權力領域保持一種批判性的監(jiān)督，以有助于國家與社會的良性互動與協(xié)調(diào)發(fā)展”[2](P23)。還有學者指出，在庫恩“范式革命”的意義上，公共領域范疇是分析現(xiàn)代社會的主要工具，而且更為重要的是，公共領域范疇這一工具被不加區(qū)分地應用于分析中國當代社會，已經(jīng)出現(xiàn)了許多問題[3](P84)?！肮差I域”是一個歷史性范疇，它有著特殊的文化根柢，對它的理解不能超出特定的語境限制，不加區(qū)別地將之應用于中國社會，只會導致水土不服、實踐僵化等諸多問題。

二、公共領域的西方文化根柢及現(xiàn)代語境

“公共領域”對當代中國社會來說不是一個自明的概念。中國社會是否存在構建公共領域的基礎等問題并未闡明，簡單移植和直接比附不能發(fā)揮“公共領域”對中國社會的實際作用。況且，資產(chǎn)階級公共領域的范疇也不是西方社會的實踐藍圖，它只是哈貝馬斯用來診療西方社會，并為之提供目標和指導的理論工具。從根本上來說，“公共領域”有著特殊的文化根柢和清晰的語境界定，即16世紀以來中世紀封建社會發(fā)展到現(xiàn)代資本主義的西歐社會的歷史文化土壤。

從其產(chǎn)生來看，“‘資產(chǎn)階級公共領域’是一個具有劃時代意義的范疇，不能把它和源自歐洲中世紀的‘市民社會’的獨特發(fā)展歷史隔離開來，使之成為一種理想類型，隨意應用到具有相似形態(tài)的歷史語境當中”[1](P2)。公共領域誕生于歐洲中世紀市民社會的“公眾輿論”，但是，也只有“17世紀后期的英國和18世紀的法國才真正有‘公眾輿論’可言”[1](P1-2)。中國卻難以稱得上有過“市民社會”，因為“市民社會這一觀念基本上是西方歷史經(jīng)驗與理論總結的產(chǎn)物，在中國并未存在過直接的對應形態(tài)”[4](P7)。市民社會建立在國家與社會二元對立的基礎上，然而，“中國的晚清未必適合現(xiàn)代化理論中國家與社會的二分法，又何來有個人法權意義上的‘私’”[3](P94)？所以，既然中國向來缺乏公私二元對立的國家與社會的文化，也就不存在類似于西方的市民社會，故而，“公共領域”也就不能跨語境地直接運用于中國社會。

再者，“公共領域”充滿了西歐社會的文化標識和符號。公共領域的空間場所是劇院、博物館、音樂廳、咖啡館、茶室、沙龍、宴會等，它們是西歐社會所獨有而為其他社會文化所不具的空間場所；公共領域的內(nèi)容是文學批評、公共討論、社交等活動，這是西歐社會傳統(tǒng)的生活方式；公共領域的物質(zhì)性載體是學術協(xié)會、閱讀小組、共濟會、宗教社團等機構，它們則是當時西歐社會所特有的活動和組織方式[5](P35)。這些內(nèi)容對中國文化充滿了異質(zhì)性意味，但對于西歐社會文化來說，卻是其普遍的固有的場所、生活方式和組織。從這個角度來說，“公共領域”是西歐社會的天然產(chǎn)物，它不可能從任意的歷史環(huán)境中產(chǎn)生，而是與17至18世紀的西歐社會的文化風氣、生活方式緊緊聯(lián)系在一起的。這些文化土壤與生活形式并沒有消逝或停滯，現(xiàn)代西方的議會民主、政黨制度就是其賡續(xù)。

更為重要的是，“公共領域”誕生于西歐文化的公共理性傳統(tǒng)。公共理性雖是一個近代概念，其實早在希臘城邦時期就已經(jīng)存在相應原則，“公共”概念來源于古希臘的公共生活（政治生活）[1](P3)。而且，現(xiàn)代公共領域的原則，“大多數(shù)現(xiàn)代政治理想——比如說，正義、自由、憲政和尊重法律等理想——或者是對這些理想的定義，都起源于古希臘思想家對各種城邦制度的思考或反思”[6](P30)。例如，“主權在民和直接民主的城邦制度孕育了古希臘社會的民主平等觀念”[7](P36)。亞里士多德指出，“人類所不同于其他動物的特性就在他對善惡和是否合乎正義以及其他類似觀念的辨認”[8](P8)。這種理性為人類所普遍具有，因而是公共的。由人的普遍理性所達成的共識就是“公意”。盧梭指出，“公意是始終公正的，永遠以公共的福祉為宗旨”[9](P32)。“公意只考慮共同的利益”[9](P33)，它不是個別意志的總和。要形成公意，就要由每個公民在充分了解議題和客觀條件的情況下進行討論，而且彼此之間不能相互勾結。這樣，社會才能形成相互承認的、“完全出自理性的普遍正義”[9](P41)。在此基礎上，“公眾的智慧”與社會發(fā)展的需要結合起來，“從而使各部分能完美地通力合作，使全體的力量得到最大的發(fā)揮”[9](P44)。明確地說，公共理性就是每個人“有公開運用自己理性的自由”[10](P25)。

從現(xiàn)實角度來看，“公共領域”正是植根于西歐社會的市場經(jīng)濟和議會政治。公共領域理論所針對的現(xiàn)實問題，正是壟斷企業(yè)崛起、國家干預主義和文化消費主義盛行的條件下社會的批判與監(jiān)督功能失效的狀況。壟斷企業(yè)和政府通過對大眾媒體的控制制造了“操縱的公共性”。文化工業(yè)不僅充當了其工具，而且促進了文化的商品化，推動了文化消費主義的興起。文化由人類啟蒙的工具轉而成為人類理性的枷鎖。霍克海默認為，文化工業(yè)、文化消費的根基是資本主義的經(jīng)濟方式。資本主義制度下個體總是被劃歸于特定階級。“人們成為經(jīng)濟主體，成為企業(yè)家和大財閥的可能性，已經(jīng)徹底消失了。”[11](P138)個體既然無法反抗自身的階級屬性，也就無法反抗文化工業(yè)的普遍統(tǒng)治。此種狀況產(chǎn)生了公眾的非反思、非批判的話語體系，窒息了個體獨立思考的可能。社會對批判和反思持排斥態(tài)度，公眾輿論喪失了獨立性。資本主義及其文化工業(yè)從人的存在方式、思維方式和話語方式三個層面對人實現(xiàn)了整體控制，這正是“操縱的公共性”的本質(zhì)。

綜上所述，“公共領域”起源于西歐社會的歷史環(huán)境，植根于西歐社會的文化背景，誕生于西歐文化的公共理性傳統(tǒng)，以西歐社會當前的市場經(jīng)濟和議會政治為現(xiàn)實基礎，直指西方現(xiàn)代社會的“操縱的公共性”的問題。以上諸因素，除市場經(jīng)濟外，可以說并不為中國社會與傳統(tǒng)文化所具備。因而，“公共領域”不能被直接運用于中國社會的實踐，而需要在中國傳統(tǒng)文化的基礎上，針對中國的現(xiàn)實國情對它進行現(xiàn)代轉化。

三、中國價值多元化社會中的公共領域的現(xiàn)代轉化

當代中國社會是價值多元化社會。盡管當前中國社會面臨著中華民族偉大復興的共同歷史任務，即“中國夢”，但仍不妨礙每個人有著實現(xiàn)個體價值的夢想。這就使得二者之間出現(xiàn)了分歧和矛盾。再者，由于每個人屬于不同的社會階層，出生于不同的家庭環(huán)境，受到不同文化的熏陶，從事不同的職業(yè)等等，所以社會當中的個體價值追求亦十分多樣化。那么，如何在維護社會公共發(fā)展的基礎上處理不同個體之間的價值追求的關系，也是當前所必須解決的問題。

“公共領域”盡管來自西歐社會特殊的歷史文化語境，但它作為社會自我監(jiān)督和批判的功能，具有普遍意義。它指明，社會應當在多元化的價值主體之間構筑公共對話平臺，使得具有不同價值取向的主體能夠在理性原則的基礎上進行和平的探討與協(xié)商，以期在社會的公共利益和公共事務上達成共識。社會由個體所組成，國家的共同的歷史任務不應與社會中的個體價值的實現(xiàn)相區(qū)隔，而是要通過協(xié)商和對話的機制，使得國家的共同任務變成個體的價值追求，個人的價值實現(xiàn)也成為國家發(fā)展的使命。這就破除了國家與社會之間的隔絕，促使了國家與社會之間的平衡。在此過程中，社會才能真正實現(xiàn)對公共權力的輿論監(jiān)督和批判，保證公共權力在民主、公平、公正的基礎上運行。

中國的傳統(tǒng)文化中并非沒有“公共”基因，相反可以說，“公”是中國傳統(tǒng)文化的重要價值?！抖Y記·禮運》中提出：“大道之行，天下為公?！眹沂侨怂灿小⒚袼仓蔚墓泊嬖?，這已是不爭的事實。從根本上來說，國家的治理者只是公共權力的代理主體，而全體人民才是公共權力的真正主體。所以，“昔先圣王之治天下也，必先公。公則天下平矣。平得於公。嘗試觀於上志，有得天下者眾矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公”（《呂氏春秋·貴公》）。只不過，這里的“公”是指的懷有公心，仍然是封建統(tǒng)治者私自占有公共權力，而人民大眾并不占有和使用公共權力?，F(xiàn)代社會的民主進程要求為人民掌握公共權力提供各種可能性，而到底選擇哪種可能性，就在于如何把握適應于中國現(xiàn)實的民主形式。

當代中國社會所面臨的挑戰(zhàn)是，誕生于多元文化、有著多元價值取向的社會如何協(xié)調(diào)不同個體之間的利益沖突，如何防止彼此促進的競爭演化成為“你死我活的社會競爭”[11](P140)，如何處理道德價值多元化所帶來的社會行為的失范，以及如何對待國家所代表的長期的、整體的公共利益與個體的短暫的眼前利益之間的關系。

這就需要“公共領域”扎根于中國傳統(tǒng)文化的土壤和中國的政治現(xiàn)實，實現(xiàn)其現(xiàn)代轉化。公共領域在中國所搭建的公共對話平臺并不是為知識分子和富人、有權者等階層所特別準備的，它必須也必然是面向全體人民的對話平臺，其中每個人都有表達意見的平等權利。唯一的要求是，每種意見的表達必須基于社會的公共理性，并以促進社會發(fā)展為目的。在此基礎上，國家只是作為“人民大眾分離的公共權力”，維護社會普遍的公共利益和公共秩序，如保障法律的實行[12](P135)。它與人民大眾的分離正是人民大眾的公共需要。因此，人民大眾的利益和需要在任何時候都擁有直接進入公共權力的運行的權利。但是，人民大眾的利益不是“鐵板一塊”，它是由每個人具體的特殊利益構成的。每個人具體利益的表達必須依靠一定的制度途徑，而不能是各說各話的散亂無序的表達。對我國來說，這就是人民代表大會和人民政治協(xié)商會議的制度。不同民族、不同地區(qū)、不同行業(yè)、不同階層的個人代表和不同的黨派與社會團體，正是在這一途徑中充分表達本地區(qū)、本行業(yè)、本階層、本黨派、本團體的社會主張和利益要求，通過協(xié)商探討確定國家政策，監(jiān)督國家權力。

總而言之，當代中國的價值多元化社會需要公共的對話平臺、共同協(xié)商的制度框架，舍此無法形成有效的批判話語，推動社會健康良性發(fā)展。將“公共領域”進行當代中國的現(xiàn)代轉化，一方面可以發(fā)揮現(xiàn)代西方社會對中國的啟示作用，另一方面也可以使中國傳統(tǒng)的“公”的價值重獲新生?！肮差I域”在中國社會的現(xiàn)代轉化不僅是現(xiàn)代政治文明在中國社會的具體實現(xiàn)，更是中國傳統(tǒng)的政治文化的當代發(fā)展，它必將促進中國朝更公平、更文明、更健康的方向進步。

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[責任編輯：索原]

王俊博，中國政法大學博士后，哲學博士，北京100088

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