蔡智忠

（天水師范學(xué)院 體育科學(xué)研究所，甘肅 天水 741001）

獨(dú)具特色的自然環(huán)境與厚重的歷史積淀和遠(yuǎn)古文明養(yǎng)育了天水這方山川秀美、人杰地靈的大地，在天水，人們到處可以看到和聽到有關(guān)遠(yuǎn)古的文物古跡、文化遺存及美妙的故事傳說。人們用不同的方式記錄下一件件天水遠(yuǎn)古物質(zhì)和精神文明的成果，民族傳統(tǒng)體育無疑是其中重要的一部分，這其中就包括天水鞭桿舞。

1 天水鞭桿舞的起源

天水鞭桿舞是流傳在隴右民間的一份珍貴的文化遺產(chǎn)，追溯天水鞭桿舞的起源，無疑會(huì)將我們的思緒帶回遙遠(yuǎn)的先秦時(shí)代。天水是我國歷史文化名城，西晉時(shí)始稱秦州，秦州得名源自秦人、秦族、秦文化。天水是秦人的發(fā)祥地、秦文化的源頭，亦是秦人的復(fù)興地。據(jù)史記載，秦人肇始于東夷、興起于西北。由于秦人的祖先有過失姓亡國之辱。被周驅(qū)往西戎，后來一直定居天水。[1]秦人以牧馬善馭而享名商周，《史記·秦本記》記載：“非子居犬丘，好馬及畜，善養(yǎng)息之。犬丘人言之周孝王，孝王召使主馬于汧、渭之間，馬大蕃息?！薄拔舨鏋樗粗餍螅蠖嘞?，故有土，賜姓嬴。令其后世亦為朕息馬，朕其封土為附庸”?！耙刂?，使復(fù)續(xù)嬴氏祀，號(hào)曰秦嬴。亦不廢申候之女為大駱嫡者，以和西戎?！盵2]秦人西遷隴右后不但站穩(wěn)了腳跟，而且得以發(fā)展壯大。

秦人在這里經(jīng)過十三代（中潏至襄公）三百余年的艱苦創(chuàng)業(yè)，在隴右地區(qū)，尤其在天水這方土地上留下了諸多的秦人文化痕跡和彪炳史冊(cè)的物質(zhì)文明和精神產(chǎn)品，在流傳下來的武術(shù)文化中有表現(xiàn)秦人早期政治、經(jīng)濟(jì)、民風(fēng)、生活等狀態(tài)的天水旋鼓舞、夾板舞、鞭桿舞以及旋律優(yōu)美、唱腔典雅、古韻猶存的各種歌詠等。其中鞭桿舞更能說明和代表遠(yuǎn)古秦人的生活、生產(chǎn)、政治、軍事建設(shè)的面貌，鞭桿舞濃縮了秦人中興之后繼續(xù)圖強(qiáng)、勇于進(jìn)取的精神。上古時(shí)的天水一帶，氣候濕潤，水草豐茂，大地山川一片蔥郁，適合六畜生長。秦人以畜牧戰(zhàn)馬起家、強(qiáng)大而立國。這種由牧馬鞭逐漸演化、衍生的鞭桿舞被后來的天水人以一種民俗文化、休閑文化、娛樂文化、身體文化的方式總結(jié)記錄下來，經(jīng)歷了千百年的風(fēng)風(fēng)雨雨，遭遇了無數(shù)次的坎坎坷坷，這一古樸雄強(qiáng)、武舞結(jié)合，透射秦風(fēng)遺韻的鞭桿舞被先秦故里的天水人牢牢銘記，并作為昭彰秦文化、體現(xiàn)秦人早期生活和生存狀態(tài)的文化成果而世代傳承。

2 亦武亦舞的天水鞭桿舞

天水鞭桿舞從動(dòng)作構(gòu)成、方法體現(xiàn)、表現(xiàn)形式、服飾穿戴來看，既有武術(shù)的成分，又有舞蹈的元素，抑或是舞武結(jié)合的產(chǎn)物，一如上古時(shí)的“大舞、象舞、武舞”[3]的再現(xiàn)，頗有古意和歷史的厚重感。

2.1 天水鞭桿舞中的民俗舞蹈藝術(shù)文化

民俗文化是種族、人群共同遵循沿襲的生活習(xí)慣，是族類人群的一種固定的生活方式的體現(xiàn)，民俗往往與人們共同的情感、信仰、崇拜先賢相關(guān)聯(lián)。[4]民間舞蹈發(fā)生發(fā)源于民俗文化之中，它是民俗文化最為主要的有形傳承表現(xiàn)形式之一；民間風(fēng)俗為民間舞蹈增添了濃郁的民族文化色彩與素材，民俗舞蹈為民俗文化提供了更為鮮活的表現(xiàn)形式與方法。每一種民俗舞蹈都反映了相關(guān)的民俗文化與民族文化，二者互相滲透，互為依托，相輔相成，相得益彰。天水地區(qū)的民俗舞蹈種類繁多，表現(xiàn)形式各異，與這里自古以來族源繁多、多民族雜居有很大關(guān)系。這其中，鞭桿舞在形式上大異其趣。其最突出的特點(diǎn)就是在“舞”的整體動(dòng)作組成中融入了大量天水地方鞭、棍武藝的內(nèi)容。使其風(fēng)格更為鮮明、另類，陰柔中透射出陽剛之氣，纖秀中表現(xiàn)出壯美之勢(shì)。

天水民間世世代代以鞭桿舞這種最簡單、最原始的民俗方式來向后人宣講、演示秦人成長、成功之路，已成為天水人傳衍不絕、對(duì)秦先人崇拜的一種文化遺緒。尤其在農(nóng)閑時(shí)節(jié)、節(jié)慶假日之時(shí)，更是不可或缺的春社活動(dòng)內(nèi)容，表演者頭扎英雄軟巾，下身穿燈籠褲，上著一百單八將對(duì)襟英雄衣，腳蹬薄底快靴，手拿三至四尺長的鞭桿，鞭的兩端有時(shí)系上兩根紅絲綢扎花、串綴一對(duì)銅鈴，以此來增加表演的氣氛。舞者成一路或兩路縱隊(duì)出場(chǎng)，在舞的過程中不斷變換隊(duì)列隊(duì)形，花樣繁多，隨著悠揚(yáng)樂曲，時(shí)而妙曼輕舞，抑揚(yáng)頓挫、起伏轉(zhuǎn)折；時(shí)而步子輕盈，舒緩悠長，忽而神態(tài)莊嚴(yán)、閃轉(zhuǎn)騰挪、跌宕起伏，隨著樂曲的漸慢漸快，隊(duì)列亦有大擺尾、鷂子穿林、雙進(jìn)門等變化，令人繚亂，目不暇接，觀者嘖嘖稱奇。

2.2 鞭桿舞彰顯出的尚武堅(jiān)剛之氣俗

天水鞭桿舞在傳承發(fā)展過程中，深深地烙上了地域文化的印跡，受當(dāng)?shù)匚湫g(shù)文化及尚武民風(fēng)的影響，融入了大量的武術(shù)技法和動(dòng)作元素于其中，在纖柔、細(xì)膩的舞蹈中透射出剽悍、強(qiáng)健和勇猛堅(jiān)剛之氣，充分表現(xiàn)了大西北特色和隴右文化中質(zhì)直的民風(fēng)民俗。隴右民間武術(shù)對(duì)短棍的稱謂叫做鞭桿，應(yīng)該是受后人對(duì)秦人牧馬工具鞭桿的掛懷和對(duì)先祖的追念而來的。因?yàn)樵谥袊奈湫g(shù)品類中其他地方，沒有鞭桿武術(shù)這個(gè)稱謂叫法，也很少有短棍即鞭桿一樣的武術(shù)內(nèi)容存在，唯獨(dú)在隴右武術(shù)中有大量的短棍武術(shù)內(nèi)容存留，亦把短棍叫做鞭桿。二者之間有沒有必然的聯(lián)系，是誰影響誰，有待進(jìn)一步的研究和討論。

在天水鞭桿舞中，隴右棍術(shù)武藝、技法表現(xiàn)得充分到位，獨(dú)具的舞之風(fēng)格和突出的武之特點(diǎn)，是對(duì)“東槍西棍”最有力的證明和詮釋。而在西棍中，特點(diǎn)突出、特色鮮明、形式獨(dú)到、內(nèi)容豐富，最具有說服力、權(quán)威性、代表性，無論是“外場(chǎng)”的表演還是“內(nèi)場(chǎng)”的技擊搏打，天水地區(qū)所產(chǎn)生的棍術(shù)技法均有出色的表現(xiàn)，如長棍有秦安縣高家屲的殼子棍、天水秦州的黑虎棍、麥積區(qū)三新陽鄉(xiāng)的搜林棍，代表短棍（鞭桿術(shù)）的白虎鞭、黑虎鞭、霸王鞭、滾龍鞭等都冠絕西北武林。[5]

天水豐富的長、短棍技術(shù)內(nèi)容，千百年來無不影響和滲透在人們的物質(zhì)生產(chǎn)、精神文化活動(dòng)中。有著悠久歷史的天水鞭桿舞在傳續(xù)的過程中受當(dāng)?shù)厣形湮幕挠绊?，在?dòng)作中吸收、融合當(dāng)?shù)匕l(fā)展完善的、多姿多彩的棍術(shù)文化。天水鞭桿舞中表現(xiàn)出來的武術(shù)技術(shù)，每招每勢(shì)，淵源有序，勢(shì)正招圓，方法清楚，而且多存古意，如：鷂子搜林、單鳳朝陽、怪蟒翻身、燕子提泥、倒打紫金、霸王舉鞭、蛟龍出水、鐵牛耕地、風(fēng)掃梅花、古樹盤根、雪花蓋頂、左右逢源、烏龍擺尾等；打法上遵從提、扣、翻、卷、封、掛、撂、挑、撴、點(diǎn)、拗、扎、辟、崩、云、撅等天水鞭桿武術(shù)技法十六字訣。這些技法在鞭桿舞中表現(xiàn)得淋漓盡致，大大增強(qiáng)了鞭桿舞的技術(shù)含量和文化積淀，形成了舞中寓武、武中有舞。體現(xiàn)出鞭桿舞剛?cè)峒鏉?jì)、疾徐有致、動(dòng)靜相宜的風(fēng)格、特點(diǎn)以及隴右文化中特有的尚武氣俗和民風(fēng)民俗中悍勇勁健的民族性格。

3 天水鞭桿舞的文化價(jià)值

3.1 歷史文化價(jià)值

天水鞭桿舞形成于隴右文化圈中，是秦文化影響下形成的產(chǎn)品，是流傳有序的一項(xiàng)民族民間娛樂休閑民俗體育文化。其源遠(yuǎn)可追溯到伏羲部落時(shí)代，如《呂氏春秋·蕩兵》說：“未有蚩尤之時(shí)，民固剝林木以戰(zhàn)矣”。這一記載說明了在傳說中蚩尤造五兵“戈、殳、矛、戟、夷矛”使用之前，就有民族部落間的戰(zhàn)爭(zhēng)，戰(zhàn)爭(zhēng)的器械或武器是剝林木，即以木、棍、樹桿為主要兵械的爭(zhēng)戰(zhàn)、打斗形式，這一歷史存在正是與伏羲生活的年代以及生存狀態(tài)相吻合。另據(jù)《太白陰經(jīng)》記載：“木兵始于伏羲，至神龍之時(shí)，削石為兵”。這一則信史材料，說明了隴右的天水遠(yuǎn)古人類用棍歷史之長。我們知道，木棍是先民們?cè)谀膫€(gè)“日與萬物并，夜與禽獸居”、“人民少而禽獸眾”[6]的艱難生存環(huán)境中容易獲得的工具或武器。所以這一用棍的傳統(tǒng)被智慧的天水人傳承了下來，并不斷地使用、發(fā)展、改造，將棍的功能、作用發(fā)揮到了極致。

隴右是一個(gè)多民族聚居雜處之地，古代的隴右是一個(gè)“寺寺院中無竹樹，家家壁上有弓刀”的戰(zhàn)爭(zhēng)多發(fā)地，又是一個(gè)多民族文化交流、碰撞、融合的前哨，尤其是秦人祖先在開拓發(fā)展隴右天水的時(shí)候，最初以放牧而發(fā)家，因牧馬有功，得到中原周室王朝的信賴和嘉許，成為了周王朝的附庸、大夫、而諸侯。秦人的勢(shì)力不斷鞏固和強(qiáng)大，對(duì)保衛(wèi)周室邊塞立下了汗馬功勞，實(shí)現(xiàn)了所承負(fù)的“在西戎，保西陲”[7]的使命。天水歷代為了緬懷秦先祖的功績和對(duì)伏羲這個(gè)文化、文明的肇始者的紀(jì)念，把秦人當(dāng)時(shí)牧馬的鞭桿作為載體，以隴右伏羲文化為本體，通過舞（武）蹈的形式傳達(dá)、傳播這一具有原創(chuàng)性的文化歷史。

鞭桿在天水具有如此不同的用意和用途，這在我國其他地區(qū)尚很少見。歷史上，天水人還用鞭桿來吆騾喊馬，尤其在過去經(jīng)商作賈之人，外出時(shí)，用來壯膽護(hù)身之用，這也是天水棍術(shù)、鞭桿術(shù)發(fā)展較好的主要原因。鞭桿一直以來是天水人生活中不可或缺的工具和器械，是組成天水人生活方式的重要部分。

3.2 開發(fā)利用價(jià)值

鞭桿舞作為一項(xiàng)有悠久歷史的民俗文化形態(tài)，經(jīng)千百年的有序流傳演進(jìn)，勢(shì)必涵容了諸多的歷史文化信息在其中。今天，我們作為地域文化來研究開發(fā)，讓其從歷史的塵封中走出來，讓更多的人了解、看到其本來的面目，是一件十分有意義的事情。

天水鞭桿舞也叫“黑社伙”，主要是在夜晚進(jìn)行的一項(xiàng)娛樂表現(xiàn)活動(dòng)。其流傳以天水秦州區(qū)南部山區(qū)的秦嶺鄉(xiāng)一帶為主，這里正是先秦時(shí)期秦非子牧馬的地方。筆者2007年去秦嶺鄉(xiāng)斜坡村進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，聽當(dāng)?shù)卮迕裰v：“對(duì)面山上的大堡子這個(gè)地方叫廟山，傳說是秦始皇的祖先居住過的地方。鞭桿舞是我們的祖先創(chuàng)編的，但究竟是在什么時(shí)間編創(chuàng)的？什么人編創(chuàng)的？誰都不知道，沒有任何文字、實(shí)物資料來記錄，只是一代一代的人將這一‘社伙’的動(dòng)作傳給下一代。傳承主要是以家族為主，其動(dòng)作的素材根據(jù)牧馬人牧馬時(shí)吆騾喊馬的揮鞭動(dòng)作而來。根據(jù)動(dòng)、靜、張、弛、緊、松、開、合等節(jié)奏，以舞蹈的形式編纂成套。另外，逐漸地又加進(jìn)了武術(shù)鞭桿、棍的一些動(dòng)作方法?！贝迕竦倪@些說法，在文字記載里，現(xiàn)實(shí)中都能找出佐證。如《史記》里這樣說：“隴右‘畜牧為天下饒’?！边h(yuǎn)古時(shí)的隴右地區(qū)屬森林沼澤、草原形態(tài)的自然、地理氣候型生態(tài)，適合牧畜產(chǎn)業(yè)，而且牧馬居全國之冠。史書所記載的“渥渥池（今敦煌）天馬、涼州（今武威）出土的被中國定為旅游標(biāo)志的漢代銅奔馬，如今的甘肅山丹馬、河曲馬、岔口驛馬，仍享譽(yù)天下，為我國軍馬的主要產(chǎn)區(qū)?！盵6]

歷史的、地理的、自然的特定環(huán)境為某種特定條件下特定文化的產(chǎn)生、發(fā)展奠定下物質(zhì)基礎(chǔ)和滋生的土壤，隴右的武術(shù)無不倚傍隴右的這些條件而產(chǎn)生。隴右武術(shù)中棍術(shù)、鞭桿術(shù)就是最典型的隴右文化中的一個(gè)特色“產(chǎn)品”、“東槍西棍”之說成為了中國武術(shù)界、中國武學(xué)中的專用名詞和普遍概念。有形的只是鞭桿舞的技術(shù)層面的動(dòng)作、方法等易于識(shí)記的外在表現(xiàn)形式，而無形的則是鞭桿舞的內(nèi)蘊(yùn)，歷史遺存、思想、觀念、價(jià)值和所體現(xiàn)的人文精神。天水鞭桿舞被甘肅省、天水市確定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這一殊榮既是文化遺產(chǎn)的幸運(yùn)，同時(shí)又面臨著艱難的保護(hù)之憂。如何來保護(hù)它，如何才能完整地發(fā)掘其所承載的更多歷史文化信息，又如何能將這一文化形式完整、有序地傳存下來？筆者認(rèn)為，要做到完整保護(hù)、發(fā)掘文化遺產(chǎn)，必須進(jìn)行以下三個(gè)方面的工作。

3.2.1 挖掘整理

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在歷史脈絡(luò)并不清晰，傳存文字資料少之又少，流傳范圍地域并不廣泛的客觀條件下，完整繼承發(fā)揚(yáng)是非常艱難的事情。首先，從相關(guān)的文字資料、口碑材料、歷史傳說、實(shí)物資料、發(fā)展現(xiàn)狀等多方面綜合進(jìn)行研究、發(fā)掘考據(jù)，從中進(jìn)行對(duì)比、分析篩選、羅列出有用的材料，并進(jìn)行反復(fù)的驗(yàn)證、取舍，得出較為可信的結(jié)論；其次，從文化形態(tài)、表現(xiàn)形式、民俗文化特征、地域文化為切入點(diǎn)，結(jié)合文化學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)等理論研究的成果進(jìn)行多角度的相互求證，從中整理、鉤沉、探賾尋真。挖掘整理工作是文化形態(tài)得以傳承下來的重要手段和方法，是民族民間文化得以有序流傳的不二法門。一個(gè)國家，民族、地域文化生存、文化發(fā)展的現(xiàn)狀如何，首先看他的歷史是不是源遠(yuǎn)流長，文化積淀是不是厚重，傳存文化是不是有序，通過深入縝密的挖掘、整理工作，就可清晰地看到歷史的悠久、文化積淀的厚重之程度，才能準(zhǔn)確認(rèn)定其歷史價(jià)值、文化價(jià)值，可利用發(fā)展價(jià)值。挖掘整理工作是一種文化、一國文化綿延發(fā)展的必要的手段，也是民族進(jìn)步、繁榮、發(fā)展、昌盛的源泉和動(dòng)力。

3.2.2 完整保存

如果說挖掘整理是一項(xiàng)復(fù)雜的工作，那么完整保存發(fā)掘整理成果那就是一個(gè)系統(tǒng)工程了。對(duì)挖掘的成果要進(jìn)行整理、梳理，更要對(duì)成果進(jìn)行嚴(yán)密、細(xì)致、認(rèn)真的保護(hù)和存留。所謂完整保存就是對(duì)所挖掘成果文化形態(tài)、形式原封不動(dòng)地、原汁原味地保存下來，讓其以原生形態(tài)再現(xiàn)出來，對(duì)挖掘整理的成果進(jìn)行完善保存要有耐心、恒心，更要有熱心、誠心以及對(duì)本民族文化的尊重、敬仰。因此，我們應(yīng)當(dāng)對(duì)包括天水鞭桿舞在內(nèi)的文化遺產(chǎn)進(jìn)行合理保護(hù)，使其發(fā)揮相應(yīng)的文化功能。

3.2.3 開發(fā)利用

作為優(yōu)秀民族文化的代表，天水鞭桿舞一直以來流傳在交通不便的欠發(fā)達(dá)地區(qū)。受地理、經(jīng)濟(jì)、文化、觀念等多種因素影響，天水鞭桿舞長久以來沒有獲得政府與學(xué)界的重視，完全處于自生自滅的存在狀態(tài)下。除每年春節(jié)期間當(dāng)?shù)卮迕窠M織鞭桿舞者在村里玩上一把，熱鬧一番外，節(jié)日過后又恢復(fù)到原來的平靜。加之鞭桿舞的傳承主要以家族為主，生計(jì)的艱難造成當(dāng)?shù)厝藳]有多余的閑情雅致和時(shí)間去傳習(xí)鞭桿舞。這些因素都使鞭桿舞的發(fā)展受到了限制，會(huì)練的人日漸稀零，練得好的人則更加稀少。調(diào)查顯示，其群眾基礎(chǔ)已非常薄弱。

筆者認(rèn)為，要把天水鞭桿舞這一地域特色民族民間文化弘揚(yáng)光大，必須要科學(xué)地加以開發(fā)利用，充分挖掘、破譯鞭桿舞中所蘊(yùn)涵的歷史文化信息。首先，要從歷史、文化、自然、地理等特征來建構(gòu)鞭桿舞的理論框架；其次，要對(duì)鞭桿舞的形成、發(fā)展、流傳做一個(gè)清晰的甄別、厘清。從鞭桿舞的表現(xiàn)形式、動(dòng)作構(gòu)成來做一分析，探明動(dòng)作的方法、構(gòu)成、內(nèi)容表現(xiàn)形式的成因、動(dòng)作所指，去粗取精、剔除繁蕪，再根據(jù)時(shí)代的需要改編，整理出新的，不失其風(fēng)格、本位的、具有很好表演、健身、娛樂、休閑價(jià)值、符合現(xiàn)代人審美情趣的鞭桿舞動(dòng)作套路。這樣才能更大范圍地開發(fā)利用，讓鞭桿舞真正成為一項(xiàng)深入千家萬戶、走向社會(huì)各個(gè)人群、組織、角落的文化體育娛樂活動(dòng)。同時(shí)，要保留鞭桿舞原生的動(dòng)作、表現(xiàn)形式，在重大的節(jié)日慶典活動(dòng)中充分展示古老文明的華章和傳統(tǒng)文化的風(fēng)彩，以追念過去，教惠后者。

4 結(jié) 語

天水鞭桿舞既屬于民俗文化，又是地域民俗體育文化，具有優(yōu)秀的人文藝術(shù)價(jià)值與健身娛情功能。同時(shí)更是從側(cè)面考察中國傳統(tǒng)身體文化的地域性發(fā)展與交流的主要例證與參考。挖掘整理天水鞭桿舞，對(duì)探究隴右地區(qū)民族舞樂文化與武藝文化的源流提供了鮮活的例證，具有深遠(yuǎn)的文化與社會(huì)價(jià)值。通過對(duì)天水鞭桿舞的挖掘整理與開發(fā)利用，使這一地域特色文化完整獲得再現(xiàn)，讓今人和后來者對(duì)隴右上古文化文明有一個(gè)較為明晰的了解和多方位的觀照。尤其是對(duì)研究秦人、秦族、秦文化的形成發(fā)展、秦族源的關(guān)系、秦人圖強(qiáng)歷程有一個(gè)清晰的認(rèn)識(shí)，對(duì)研究隴右特色地域文化的形成、發(fā)展、歷史作用、意義提供一種新的思路和資料，對(duì)隴右人尚武堅(jiān)剛之氣俗的民族心理、性格的養(yǎng)成，在認(rèn)識(shí)上有一個(gè)新的切入點(diǎn)。

[1] 劉瑪莉.天水史話[M].蘭州：甘肅文化出版社，2007.

[2] 張兵，李子偉.隴右文化[M].沈陽：遼寧教育出版社，1998.

[3]國家體委武術(shù)研究院，編纂.中國武術(shù)史[M].蘭州：人民體育出版社，1997.

[4]李子偉，白永泉.天水民俗錄[M].香港：飛天文化出版社，2003.

[5] 蔡智忠，著.天水武術(shù)[M].蘭州：甘肅教育出版社，2003.

[6]胡大浚，主編.隴右文化叢談[M].蘭州：甘肅教育出版社，1998.

[7]雍際春，主編.隴右文化概論[M].蘭州：甘肅人民出版社，2005.