摘 要：唐詩口語詞“咬”的詞義與今天我們所熟知的詞義有很大差別，但是這個差別并未引起諸多學(xué)者的關(guān)注，導(dǎo)致在許多唐詩注本中忽視或誤解“咬”的意義，本文試圖對“咬”的唐詩口語詞義進(jìn)行分析，以引起大家的注意，從而引發(fā)人們對唐詩口語詞的關(guān)注和重視，以便更好的閱讀和理解唐詩。

關(guān)鍵詞：唐詩口語詞；咬；詞義研究；

中圖分類號：H13 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1674-3520（2014）-08-00-01

唐詩中有不少口語詞匯，在這些口語詞匯中，有一些的詞義現(xiàn)在我們還能讀懂，他們對唐詩的閱讀和研究影響不大，然而還有一些口語詞表面上看現(xiàn)在還在用，但它們的意義和現(xiàn)代的意義已經(jīng)有很大不同，如果不能對其進(jìn)行正確的解釋，會影響我們對唐詩的理解。

杜甫的《彭衙行》一詩中有這樣的詩句：“癡女饑咬我，啼畏虎狼聞。懷中掩其口，反側(cè)聲愈嗔?！瘪R茂元選注的《唐詩選》中將“癡女饑咬我”翻譯成“癡女因饑餓而咬我”，馬氏將“咬”翻譯成“咬人”，與現(xiàn)代漢語中的“咬”并無二致，但這種解釋讓人費(fèi)解，“癡女”即使再餓也不可能咬自己的父親，所以這句詩中的“咬”與今義不同。

那么這首詩中的“咬”到底該如何理解呢？“咬”在《說文解字》中的解釋是“嚙骨”，也就是“嚼骨頭”，這一意義一直保存至今，也就是現(xiàn)代漢語中“上下牙對住，壓碎或夾住東西”這一基本義項(xiàng)?！队衿穼Α耙А钡慕忉屖恰傍B聲”，意思是說“咬”表示“鳥鳴叫聲”。

《廣韻》和《集韻》中均保留了“咬”的“鳥聲”這一義項(xiàng)，其中《集韻》還有一個義項(xiàng)為“哇咬”，意思是“俚俗的音樂或民歌”還可以指“聲音繁細(xì)”。在這兩部唐宋時(shí)期十分重要的韻書中，我們同樣沒有找到能夠合理解釋上述詩歌中“咬”這一詞的義項(xiàng)。

通過查閱現(xiàn)代漢語大辭典我們發(fā)現(xiàn)，“咬”的詞義在“嚙骨”和“鳥聲”的基礎(chǔ)上隨著語言的發(fā)展演變產(chǎn)生了許多引申意義，但是在辭典列出的多個義項(xiàng)中竟沒有一個符合上述兩首詩的語境的解釋，這不禁讓我們懷疑杜詩中的“咬”應(yīng)該屬于唐代的口語，對于唐人來說通俗易懂，無需解釋，但是它的這一口語含義只屬于唐代，前代沒有出現(xiàn)，后來又消失了，并未沿用至今，所以今天的人們在讀這句唐詩時(shí)理解起來有困難。

唐詩雖然是我們研究唐代口語詞匯的一項(xiàng)重要資料，但是口語詞在唐詩中的數(shù)量畢竟有限。查閱《全唐詩》我們發(fā)現(xiàn)出現(xiàn)有“咬”這一詞的詩作共有三十二首，而以口語詞的方式出現(xiàn)除上述杜甫的一首之外，還有韓愈《答孟郊》中：“弱拒喜張臂，猛拿閑縮爪。見倒誰肯扶，從嗔我須咬。”中的“咬”。這給我們的詞義考證帶來一些困難，我們無法通過對唐詩詩句的排比推演來得出結(jié)論。所以我們將目光轉(zhuǎn)向了其他文獻(xiàn)，以期望能從中找到佐證。

郭在貽先生在他的文章《杜詩札記》中對“咬”進(jìn)行過解釋，他認(rèn)為“癡女饑咬我”的“咬”應(yīng)該是“求懇”，也就是“請求”的意思。我們認(rèn)為這一解釋是合理的。原因有以下幾個方面：

一、“咬”在文獻(xiàn)中有“求懇”之意的例證

《搜神記》田昆侖條：“去后天女懷念天衣，肝腸寸斷，胡至意（竟）日無歡喜，語阿婆曰：‘暫借天衣看著?！l被新婦咬齒，不違其意?！笔Y禮鴻先生認(rèn)為，此句中的“咬齒”應(yīng)為“咬嚙”，“咬”為“求懇”義。

敦煌變文是典型的集中反映口語詞的作品，在敦煌變文中我們可以找到證明“咬”表示“求懇”的證據(jù)。如《燕子賦》中有云：“汝可速去，喚取鸜鵒。他家頭尖，憑伊覓曲；咬嚙勢要，教向鳳凰邊遮囑?！边@里的“咬嚙”與上文同，“咬”義為“求懇”。再如《敦煌曲校錄》十二時(shí)，普勸四眾依教修行：“父邊螫咬覓零銀，母處含啼乞釵釧?！薄绑бА睉?yīng)和“咬嚙”同義，蔣禮鴻先生認(rèn)為這兩個詞大概都有再三求乞的意思。

上述三個例證在蔣禮鴻先生的《敦煌變文字義通釋》的“咬嚙”條下收錄，蔣先生將“咬”就解釋為“求懇”。

二、杜甫《百憂集行》一詩中疑有旁證

杜甫《百憂集行》中有這樣一句詩：“癡兒未知父子禮，叫怒索飯?zhí)鋿|門。”這句詩與“癡女饑咬我，啼畏虎狼聞”有異曲同工之妙?！鞍V女”變成“癡兒”，“饑”對應(yīng)“索飯”，不同之處在于“咬我”和“叫怒”，“叫怒”已是“未知父子禮”，已經(jīng)是很過分，不懂父子禮的行為了，“癡女”又怎么可能因饑餓而咬人呢，那豈不是無禮到了極點(diǎn)，有悖人之常情嗎？所以此處的“饑咬”大概應(yīng)和“叫怒索飯”意思相近，就是因?yàn)轲囸I而死纏父親，無禮求懇索要食物罷了。

三、“咬”解釋成“請求”使得詩句文意通暢，更合乎情理

杜詩中的“癡女饑咬我”解釋成杜甫的女兒因饑餓而乞求杜甫，死死地纏住不放，這相較于“癡女因饑餓而咬我”更能說得通。韓愈詩中的“從嗔我須咬”解釋成在有權(quán)勢之人嗔嫌的境況下，依然請求他們不要再欺侮弱者，這與解釋成“韓愈咬他們一口”相比也更為合情合理。

當(dāng)然“咬”表“請求”這一口語意義不僅迷惑了今人的雙眼，就是在清代也同樣讓學(xué)者誤解。清人趙翼《甌北詩話》評價(jià)韓愈的《答孟郊》時(shí)說：“四語竟寫揮拳相打矣，未免太俗?！焙苊黠@對于“從嗔我須咬”“咬”字的義訓(xùn)，趙翼也不甚了然。所以研究唐詩口語詞的重要性就凸顯出來了。

但是現(xiàn)實(shí)情況卻是，到目前為止，我們對唐詩口語詞的研究是很不夠的，對于已有的研究成果也是注意得不夠的。許多較好的唐詩注本在注釋口語詞匯時(shí)也會出錯。由于口語詞匯具有“俗”性，所以講究風(fēng)雅的歷代文人學(xué)者都選擇忽視他們或避而不談，即使有所論及也是散見筆記雜談之中。后代讀詩學(xué)詩之人對口語詞匯的含義也是知之甚少，甚至一無所知。其實(shí)口語詞才應(yīng)該是最有研究價(jià)值的，因?yàn)榭谡Z詞就活在唐人的實(shí)際語言中，研究他們有助于我們了解唐代口語的情況，有利于漢語發(fā)展史的研究。

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