同樣認(rèn)可“多重世界解釋”的還有美國北卡羅來納州韋克福雷斯特大學(xué)醫(yī)學(xué)院的羅伯特·蘭扎。他認(rèn)為，按照生物中心主義理論，我們所了解的死亡是一種我們的意識(shí)創(chuàng)造出來的幻覺。

蘭扎在網(wǎng)站上寫道：相信這個(gè)世界是一種客觀的、不依賴于觀察者的獨(dú)立存在，是我們傳統(tǒng)思維方式的基礎(chǔ)。但大量實(shí)驗(yàn)顯示，事實(shí)恰恰相反。我們認(rèn)為，生命只是碳運(yùn)動(dòng)和分子混合——我們暫時(shí)生存，很快又回歸黃土。

我們相信，人固有一死。也因?yàn)槲覀儗⒆约号c身體聯(lián)系在一起，身體的死亡就意味著故事的結(jié)束。但生物中心主義理論認(rèn)為，死亡也許并不像我們想象的那樣具有終結(jié)性。生命和生物對(duì)現(xiàn)實(shí)具有控制力，是生命創(chuàng)造宇宙，而不是相反。這就是說，人的意識(shí)決定宇宙中物體的形狀和大小。

從生物中心主義者的視角看宇宙，空間和時(shí)間并不是以意識(shí)告訴我們的那種明確而不容改變的方式在運(yùn)行。簡(jiǎn)言之，空間和時(shí)間“僅僅是我們精神的工具”。一旦這種認(rèn)為空間和時(shí)間是精神之構(gòu)想的理論被接受，就意味著死亡和不死的理念存在于一個(gè)沒有空間或線性邊界的世界中。

我們一般拒絕像《星際迷航》那樣的科幻故事中所說的多元宇宙，但結(jié)果證明，這種普遍猜測(cè)只比科學(xué)真實(shí)多邁了一小步。量子物理學(xué)一個(gè)廣為人知的方面是，觀察無法做出絕對(duì)預(yù)測(cè)，而是每個(gè)可能的觀察位置都有一個(gè)不同的概率。對(duì)于“多個(gè)世界”，主流的解釋是，每個(gè)可能的觀察都對(duì)應(yīng)一個(gè)不同的宇宙（多元宇宙）。有無限多個(gè)宇宙，每件事可能偶然發(fā)生在某個(gè)宇宙中。在這些背景下，死亡在實(shí)際意義上并不存在。所有可能的宇宙同時(shí)存在，不管其中一個(gè)發(fā)生了什么。

這就意味著死亡不可能“在真正意義上”存在。在我們死后，我們的生命就變成“一朵多年生的花，在多重宇宙中重新開花”。