茅海波
河北省武安市冶陶鎮(zhèn)的固義村,地處武安市西部山區(qū),是一個傳奇、神秘的小山村,一個被太行山脈、黃土高坡和青石砌墻包裹著的小山村。這個坐落在南洺河北岸的古老山村,現(xiàn)已享有冀南民俗文化中心的雅稱。該村以其悠久的歷史,古樸而神秘的民俗文化,傳承著一種多姿多彩的原始圖騰舞蹈,一種氣勢恢宏的大型社火活動。這就是被列入首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的———武安儺戲。
武安儺戲,發(fā)源于夏商時期,形成于先秦時期。早在商代的甲骨文中就有關(guān)于儺的記載。經(jīng)過幾千年的演變和傳承,仍保留著古拙的風(fēng)格和神秘的色彩。是冀南最有特色,最具吸引力,最隆重的大型社火表演活動。也是迄今保留最完整,內(nèi)容最豐富,形式最獨特的民俗文化畫卷,被稱為中華文明發(fā)展活化石。
武安縣固義村的儺戲是從古代儺祭、儺樂、儺舞和驅(qū)邪習(xí)俗發(fā)展而來,依社會功能大致可分為三種類型:一是求佑祛邪,驅(qū)瘟逐疫;二是祈天祈地,風(fēng)調(diào)雨順;三是尊老愛幼,奉公守法。
據(jù)村中的老者回憶,固義的儺藝表演可追溯到明代中葉,但它那古老的形式和內(nèi)容,則可以推進到歷史的更深處。早期社會,人們無法抗拒自然界的各種災(zāi)害,認為有一種超自然的力量存在,這就產(chǎn)生了鬼神的概念。于是人們把這種想象的鬼神也分為善惡,通過祭祀和表演,揚善懲惡,滿足人們征服自然的主觀愿望。儺中的“黃鬼”就是一種邪惡的象征。洪水泛濫時的滔滔濁浪,瘟疫、癆病使人面黃肌瘦,他們認為這都是“黃鬼”在作祟。固義鄉(xiāng)民所說的“黃鬼”還指那些虐待父母的忤逆不孝者。這反映出明朝時期,由于生產(chǎn)力的發(fā)展和正統(tǒng)儒家學(xué)說的浸透,而使“黃鬼”的所指由自然災(zāi)害轉(zhuǎn)向人本身的邪惡。
捉黃鬼的傳說
關(guān)于捉黃鬼還有個傳說。村中的老人們講,相傳“大鬼”、“二鬼”、“黃鬼”和“跳鬼”本是哥四個,但是老三“黃鬼”終日游手好閑、無惡不作、欺負弱小、虐待父母,并到了不除不足以平民憤的地步,為了還一方平安,“大鬼”、“二鬼”和“跳鬼”哥仨決定將老三“黃鬼”除掉,以告慰家鄉(xiāng)父老。老四“跳鬼”自幼和老三關(guān)系最好,在押著“黃鬼”游街示眾準備斬首的過程中,始終在“黃鬼”的前面不停地蹦跳,顯示出其心中的不安和矛盾,但最后還是戰(zhàn)勝了內(nèi)心的情感,一起將“黃鬼”押上“刑斬臺”。
儺戲的面具
“捉黃鬼”中的各種人物角色,大都以臉譜和面具為扮相。他們身著古裝和各種配飾,面目或莊重或猙獰。這些角色大都是世襲的,輩輩相傳,不派不選,使其久演不衰。全村戴面具的約有三、四十人,畫臉譜的多達四百多人,幾乎是家家有角色,戶戶都參與。
在儺戲的表演中,面具是必不可少的。有的面具用樟木、丁香木、白楊木等不易開裂的木頭雕刻、彩繪而成,按造型可分為整臉和半臉兩種。整臉刻繪出人物戴的帽子和整個臉部。半臉則僅刻鼻子以上,沒有嘴和下巴。在面具造型上,儺戲注重人物性格的刻畫,依此可將儺面具分為幾大類:正神、兇神、世俗面具、丑角面具、牛頭馬面等。一般的儺戲面具在雕刻上都顯得粗放概括,有時候那種奇特彪悍的面目,使人充分感受到一種神秘的威力和粗獷的美。
關(guān)于固義隊戲面具的來歷,該村隊戲劇目《點鬼兵》中說是來自春秋時期的唐山縣鎮(zhèn)殿村,即現(xiàn)在的河北省隆堯縣境內(nèi),具體情況待進一步考察。據(jù)村民傳說,大型隊戲《捉黃鬼》是明朝中葉固義村民丁端從河北蔚縣境內(nèi)的小五臺山學(xué)來。該村現(xiàn)存賽戲抄本最早的距今171年,即清道光十四年(公元1834年)。在村中已斷斷續(xù)續(xù)演出了近四百余年。與此地毗鄰的山西上黨地區(qū)也有《鞭打黃癆鬼》的儺戲劇目,但已不再演出,而固義《捉黃鬼》連同完整的祭祀驅(qū)儺儀式完整的傳承至今。
固義儺戲祭祀的神靈
固義儺戲祭祀的神靈多是玉皇大帝、城隍、財神、土地、關(guān)公等道教神靈,有較悠久的歷史淵源;固義村民信奉的白眉三郎,是春秋時期秦國秦莊王的十三太子,成為該村特有的村落保護神。祭冰雨龍王、祭蟲蝻王表現(xiàn)了農(nóng)耕社會人們祈盼風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登和社會安寧的美好愿望。隊戲、賽戲演出是整個祭神儀式中的娛神娛人部分。
固義村儺戲演出組織和社首
歷史上,固義村儺戲演出共有四大班社,其中劉莊戶、東王戶、南王戶三大族均有戶首,因沒有雜姓人等參加,較好組織和掌握。但具體到西大社,主要有(丁、馬、李)以及何、暴、董、付等其他雜性家族參加,于是好事者就籌備起西大社的組織機構(gòu)。經(jīng)議定:出席的25家社首,每年有5家常任社首,負責(zé)當年演出中的全部工作,采取輪流執(zhí)政的形式,社首一年一換,一換5家。社首人選一般自認,毛遂自薦。但是隨著時間的推移,這一慣例,現(xiàn)時已不復(fù)存在了。
西大社的組織著重是兩大塊,一塊是業(yè)務(wù)組,一塊是后勤組,業(yè)務(wù)組分四個小組:排練組、鼓班組、演員組、化妝組。后勤組又設(shè)六個小組:煙火組、搭神棚組、搭臺子組、供茶水組、保管組、財務(wù)組。演出時間的確定,首先有五家常任社首研究,再經(jīng)25家社首一致通過方能生效。規(guī)定十月初八這一天,所有參加演出的人都來會餐。會餐的規(guī)定是,把葦席一張一張鋪在地上,圍成圓圈吃飯,名曰坐席。
坐席時,社首借機同大家議事,就如何搞好這一活動,充分發(fā)揚民主,征求大伙兒意見,然后再集思廣益,研究決定。
固義村的儺戲演出,演員、后勤人員包括扮演的角色、安排的活計,都是祖上傳下來的,不許講價錢。一旦自己有特殊情況,如有病或外出,必須找人頂替,經(jīng)5家常任社首同意方可。
“社首”是儺戲演出的領(lǐng)導(dǎo)者,負責(zé)組織村民、購置演出服裝和演出期間的大小事宜。作為“社首”,只負責(zé)組織演出的人事安排和事務(wù)性工作,不用參加演出,不扮演任何角色。一般都是父傳子承,沒有兒子的設(shè)法由侄兒女婿繼承,每逢起社的年頭,有演出任務(wù)的人,就算是正在外地打工,也會趕回來演出。據(jù)悉,有演出任務(wù)的家戶分別組成了演員組、柳棍組、棚臺組和煙霧配制組、騾馬組等,每組都有專戶當頭,負責(zé)本組事務(wù)。endprint
固義村村民李增旺生于1950年,8歲便登臺表演儺戲,1985年從爺爺李正年那里接過了“社首”的位子,成為第十九代傳人。2008年2月,李增旺被評為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)武安固義儺戲的傳承人。
儺戲表演時間和準備工作
據(jù)記載,以前的儺戲表演都是在正月十四凌晨開始準備,一直持續(xù)到正月十七結(jié)束。2009年的演出時間已經(jīng)作出重大調(diào)整,重頭戲放在每年的正月十五元宵節(jié)早上演出,這不但避免了由于半夜嚴寒的侵襲,也方便了村民和游人們的觀賞。
圍繞“捉黃鬼”有一系列活動,從正月十四至十七,歷時四天。十四一早開始“請神”,下午彩排,凌晨開始化妝、“捉鬼”,正月十五擒住黃鬼后有一系列活動慶祝,最后是“斬鬼”。
十月初十以后,各個小組按西大社分配給自己的任務(wù),開始案頭工作,積極籌劃,為排練節(jié)目做準備。與此同時,儺戲的集中點——指揮部也開始忙碌起來。屋內(nèi)盤一土坯大火爐,25家社首輪流值日,每天有一家社首自備柴火、煤,負責(zé)看火,堅持晝夜值班,照料各方面的工作,一直到臘月二十八放假過年。
正月初十,后勤人員開始上工,挖土坑,埋木樁,搭臺子,搭神棚。焰火組負責(zé)購料,放神槍的備足備好火藥。檢查神槍(即三眼槍)有沒有毛病,準備到時“一鳴驚人”。負責(zé)牽騾馬的“馬夫”,挑選馬匹,被選中的馬,都牽到村中旱池邊梳洗打扮,并在馬尾巴上系上紅布條,回去后把圈棚打掃干凈,圈內(nèi)墊上干黃土,并對所養(yǎng)馬匹不準打罵,而且還須讓馬吃得好些。負責(zé)磨供香面的有三人,五斗小麥(合150斤),要求人推,自磨自篩,一天完成任務(wù)。絕對不能投機取巧用驢來拉,更不能動用機器。這一慣例也一直流傳至今。
正月十二晚上,大鬼、二鬼、跳鬼、玉皇、閻王、判官、四值、四尉的扮演者,開始“壓身子”,回來后和妻子隔離床鋪,直到演出結(jié)束。
為了使演出熱鬧而有序,正月十二午前,由四個社火班班首到指揮部抓鬮,以此來確定元宵節(jié)期間每天演出的排列次序,各社首還要共同查看地形,規(guī)范演出中的行動路線。正月十三開始用油炸供香,炸好由專人看管,直到十四凌晨。
正月十四凌晨,固義村籠罩著一層神秘的色彩。全村兩千六百口人,有近一千人已經(jīng)進入了角色。大幕即將拉開,沒有舞臺,全村每一個街道巷尾都是表演區(qū),或者說,整個村莊就是一個外景地。
“哐哐”一陣低沉而又沙啞地篩鑼聲劃破了固義村黎明前地寧靜,大幕徐徐拉開……
兩個武士打扮的農(nóng)民,各執(zhí)一盞大紅燈籠,邁著緩慢而有節(jié)奏的步伐,出現(xiàn)在街頭。后面跟著兩個人,同時鳴鑼開道。然后,供奉《觀棚文》。稍頃,眾人誠地將《觀棚文》焚燃,頂禮膜拜,依次告退。至此,請神結(jié)束。
正月十四的夜晚,村里的人都徹夜不眠,扮臉譜、試服裝、整道具,出出進進,忙忙碌碌。十五凌晨一時,寂靜的山村就響起了嘈雜的腳步聲。他們裝扮著“大鬼”、“二鬼”和“跳鬼”,身著單衣,擺弄著剛勁的舞姿,在眾多手持柳棒更夫的簇擁下,高聲吶喊著,串遍全村的大街小巷,去驅(qū)邪趕鬼,在奔跑中一個個大汗淋漓,直至清晨七時,“黃鬼”被緝拿歸案。
上午七時以后,氣勢更為壯觀,鋪滿山石的街道上,鄰街的房頂上,以及高大的樹杈上,擠滿了前來觀看的人群。披甲戴盔的探馬在人群中往來開道,鈴聲急促,蹄聲得得,驚得觀眾直往后退。押著“黃鬼”示眾的隊伍浩浩蕩蕩,直貫長街首尾。前有鳴鑼開道的衙役,手持旗牌、傘扇、金瓜斧等全套儀仗以及飾有各種民間花會隊伍,邊走邊演,熱鬧非凡。隊伍按照規(guī)則,走走退退,退退走走,歷時三個多小時,把小山村鬧得沸沸揚揚,酣暢盡興,仿佛要將一年的喜悅都傾瀉在這歡慶的氣氛之中。
隊伍出村后,在村南干涸的南洺河灘上,分成四個球場進行賽戲活動。寬闊的河灘上,人頭攢動,鑼鼓喧天;藍天作幕,高山大河作舞臺,奔放而跳躍的節(jié)奏;傳達出生命與自然的交融和活力,展現(xiàn)出一副雄渾壯闊的太行賽戲的巨幅畫卷。
武安儺戲的表演形式和程序
固義儺戲的表演形式有舞臺和街頭兩種,舞臺劇保留了戲劇發(fā)展的原始形態(tài),即說唱與表演由不同角色扮演。說唱者稱為“掌竹”,站在舞臺的前角,負責(zé)介紹人物和劇情,介紹一段,表演者就表演一段,直至劇終。武安儺戲的整個演出非常程序化,嚴格按照先后順序表演下去,有條不紊。
儺戲的特色之一是面具,固義儺戲中使用的面具達三四十個。最初的面具是由樹皮雕刻而成,今人多用紙糊。表演者頭戴面具和飾冠,身穿熊皮,手執(zhí)戈盾,稱為“方相”,或由12個人朱發(fā)畫衣,手執(zhí)數(shù)尺長麻鞭,甩動作響,并高呼各種專吃惡鬼、猛獸之名,稱作“十二舞神”,舞時有鼓樂伴奏。
最初以面具戲為主,逐步發(fā)展為儺戲、賽戲、隊戲等十余種形式。固義儺戲以《捉黃鬼》為主,配合其演出的有隊戲(包括臉戲即面具戲)、賽戲,以及花車、旱船、龍燈、獅子舞、武術(shù)、霸王鞭、秧歌等民間藝術(shù)形式。街頭劇主要是《捉黃鬼》和其他花會?!蹲近S鬼》是重頭戲,戴面具的有30個人,畫臉譜的有400多個,直接參加表演的近千人?!白近S鬼”之所以稱之為儺戲而不是儺舞,主要是它有情節(jié),通過捉鬼、審鬼、判鬼、處置鬼來表現(xiàn)了人民群眾戰(zhàn)勝自然災(zāi)害,確保風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登,人畜平安,世道安寧的美好愿望,同時對人們進行尊老愛幼等倫理道德教化。
《捉黃鬼》亦稱之為《跑鬼》、《捉鬼》、《大抽腸》,其演出形式在當?shù)胤Q為隊戲。《捉黃鬼》的主要角色有四個:黃鬼、大鬼、二鬼和跳鬼。正月十五早晨7時許,大鬼持刀在前,二鬼揮叉殿后,跳鬼居中,在80名手持柳棍的村民簇擁下,押著黃鬼游街示眾。黃鬼哆哆嗦嗦,欲進還退,不愿就范。跳鬼則來回跳動,勾引黃鬼前行。就這樣進進退退,往返三次,往前挪動十幾步。直到上午11時左右,隊伍才能走到村西場上玉皇大帝神棚(臨時搭建)前。社火、戲劇表演者亦到神棚處并繞神棚轉(zhuǎn)一圈,然后戲劇角色在神棚前面對神棚圍成半圈,舉行敬神儀式后即開始演出臉戲、賽戲。各種社火也以社為單位,分別圍成三個場子進行社火表演。endprint
三個鬼稍事休息后,即跟隨文武執(zhí)事、鑼鼓隊一起到村中李家祠堂,迎請由村民扮演的閻王、判官到村南場地,準備審判黃鬼。
此時,表演了近一個小時的戲劇、社火已經(jīng)結(jié)束,按順序亦已來到村南閻王臺前,排在兩側(cè)。三個鬼差將黃鬼用鐵鏈鎖住,拉扯到判官臺前,先接受判官預(yù)審,然后又將黃鬼押至閻王臺前。斬“黃鬼”是整個活動的高潮。臨時搭起的“開斬臺”,高筑于河灘之上。當“黃鬼”被押上臺時,群情激憤,禮炮震天,透過彌漫的煙霧,“黃鬼”被剝皮抽腸,象征著人類對邪惡的勝利。
“黃鬼”被斬后,使歡慶活動進入一個新高潮,儺戲是元宵節(jié)活動的又一重頭戲。從正月十四,一直持續(xù)到十六晚上,分為賽戲和社火活動。儺戲是由祭祀時的舞蹈演化來的,后逐漸發(fā)展成為一種說唱與表演相結(jié)合的戲劇形式。
迎神祭祀中的“長竹”
固義村迎神祭祀和隊戲演出中,有一個重要人物一一長(掌)竹。“掌竹”頭戴宋朝服飾中的無腳幞頭,身穿紅色官袍。左手貼身握著一根上部劈成細條的圓筒竹竿,細條用紅布束在一起,既是角色的標志,也有避邪的寓意。這便是“掌竹”名稱的由來。他是迎神、祭神、送神和鎮(zhèn)宅等儀式中各種唱詞的吟唱者,又是隊戲開場詞、劇本全部或部分唱詞的吟唱者。他手拿一根2尺長、雞蛋般粗細的竹子,上半截劈成30根細篾,用紅綢子束住;利用這根竹子指揮角色上場演出。另據(jù)專家考證,這根竹子還有辟邪、凈場,保證演出順利的作用。長(掌)竹是唐宋樂舞“引舞人”和宋金雜劇“引戲人”、“竹竿子”在當今的遺存,保留了戲劇發(fā)展的原始形態(tài),有中國戲劇“活化石”之譽。
固義賽戲都本
固義村長(掌)竹唱詞和賽戲、隊戲都本,歷來由李起來家保管,放在一個專柜里。每年雨季時,都要擇好天晾曬,以防蛀蟲霉爛。到李起來時,雖然四十多年沒有演出,中間又經(jīng)歷了“十年內(nèi)亂”這些都本能夠完好地保存下來,足見李起來老人把他們當成無價之寶保存了。1992年李起來老人不幸去世,保管都本的任務(wù)就落在其兒子李長生身上了。李長生和他的子侄們也都當成傳家寶收藏。
現(xiàn)在把都本復(fù)印下來,原本和復(fù)印件都保存幾份,演出使用時只用抄件和復(fù)印件。另外,還有一些隊戲、賽戲劇目,沒有恢復(fù)起來。
隊戲劇目共十二出,其中面具戲八出。賽戲現(xiàn)存“都本”十五部,目前能演出的只有三出,隊戲保存了儀式戲劇發(fā)展演變中的四種形態(tài),一是啞劇,角色只有表演,沒有唱詞;如《吊四值》、《吊四尉》、《吊綠臉小鬼》等劇目,二是由掌竹吟唱開場詞和劇情唱詞,如《吊掠馬》、《點鬼兵》、《吊黑虎》等;三是角色有了少量唱詞,如《捉黃鬼》、《開八仙》;四是掌竹消失,由唱做“兩張皮”發(fā)展為唱做念打均由角色自己完成,已經(jīng)發(fā)展為成型的戲劇,如《岑彭馬武奪狀元》和賽戲劇目等。
武安儺戲的歷史價值
儺戲中的迎神、祭神儀式表現(xiàn)了村民對風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、社會安寧的美好祈盼,對認識和研究當?shù)孛耖g信仰習(xí)俗具有重要價值;《捉黃鬼》中的黃鬼是人間邪惡勢力的代表,通過對黃鬼的極刑處置,對人們進行孝敬父母、與人為善的倫理道德教育,具有強烈的道德教化作用;固義隊戲中的特殊角色掌竹,是我國宋金雜劇引戲人“竹竿子”在當今的遺存,有戲劇“活化石”之稱;固義隊戲的演出形式對研究中國儀式戲劇發(fā)生、發(fā)展有重要的學(xué)術(shù)價值。
“捉黃鬼”的發(fā)現(xiàn)引起了中外學(xué)者的關(guān)注,它的存在推翻了“中原無儺”這一定論,為研究中國儺文化提供了一條新的發(fā)展線索,開辟了一個新的研究空間。更加值得一提的是,固義的“捉黃鬼”保留了戲劇發(fā)展的原始形態(tài),河北的儺戲為中國戲曲成長發(fā)展的三個階段提供了活的例證,并遺存至今。
從1995年元宵節(jié)的演出上,30多位國內(nèi)外專家和聯(lián)合國教科文組織駐北京辦事處項目專員,到固義村觀看儺戲演出。中國儺戲?qū)W研究會會長曲六乙,聯(lián)合國科教文組織駐北京辦事處項目專員吉田治郎兵衛(wèi),以及韓國學(xué)者姜春愛等一行30多人組成的考察團,對《捉黃鬼》做出高度評價之后,固義儺戲便走進了世人的眼睛。后來召開了固義儺戲的世界性研討會,各大媒體源源不斷報道,國外儺文化愛好者前來參觀,讓這個村子每逢起社年,就分外熱鬧。
值得高興的是為了保護儺戲這種寶貴的文化遺產(chǎn),2006年5月,武安固義儺戲經(jīng)國務(wù)院批準被列入了第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。endprint