陳振勇

(中國社會科學院社會學所博士后流動站，北京 100732;成都體育學院武術系，四川 成都 610041)

自1997年民族傳統(tǒng)體育學被設置為體育學下屬的四個二級學科之一，少數民族體育學術研究已逐漸成為民族傳統(tǒng)體育學科研究的重要領域和范疇。在經歷了長期的技術層面梳理、規(guī)范和歷史文化層面的思考，面臨當前文化全球化時代主題和國家和諧發(fā)展的政治背景，少數民族體育的學術熱點研究已經遠遠超越簡單的體育項目層面，更多是一種民族文化和體育政治功能的學術視角關注。

1 當前我國少數民族體育學術研究成果與缺失

近年來，國內學者對于少數民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展進行了思考，從社會學、文化學等領域對于在現代體育文化語境和現代化社會背景下的少數民族體育文化發(fā)展進行了不同層次和視角的研究。相關的研究主要表現為以下幾個方面:第一，從歷史學和社會學視角進行的研究。此類研究主要集中在對少數民族地區(qū)傳統(tǒng)體育項目技術層面的梳理與文化分析。該研究成果豐碩，代表者如白晉湘［1］(1999)、陳青［2］(2001)等。第二，從人類學視角，對民族體育進行理論思考與實踐探索，代表者如胡小明［3］(1999)等;運用地域學理論，對我國不同區(qū)域的少數民族傳統(tǒng)體育文化進行研究，該領域研究學者如蘆生平［4］(2000)、溫佐惠［5］(2006)等。第三，關于和諧社會與少數民族體育文化的關系研究，如田祖國［6］(2007)、王崗［7］(2008)等。第四，關于少數民族體育與非物質文化遺產、生態(tài)學、民俗學和節(jié)慶體育方面的研究，該研究領域成果較多。第五，從文化自覺、民族文化和民族精神等方面對體育的功能與價值進行研究，尤其是對于體育增強民族凝聚力、振興民族意識和文化認同等方面研究積累了一定學術成果，該領域研究學者如饒遠［8］(2000)、邱丕相［9］(2006)等。

通過對目前研究成果的梳理與分析，發(fā)現在研究內容方面，理論與實踐聯(lián)系不夠，基于文化學思考的學術研究多趨向宏觀和表層，多局限于單項技術層面或者歷史文化因素的歸因分析，以及局部特征的文化“模式”探討，故研究內容點多線少，系統(tǒng)的、整體性的研究較少，研究的主題與內容相對單一。在研究對象方面，研究對象拓展性不夠，研究對象之間的關聯(lián)度不夠深入，對研究對象的共性與個性研究不夠。在研究的方法上，與政治學、地理學、歷史學、社會學、人類學等其它學科橫向聯(lián)系融入不夠，理論性的闡述較多，而實證研究成果相對較少。在研究創(chuàng)新上，過多集中在“文化影響技術，技術反映文化”的傳統(tǒng)立論，以及文化認同的單一性局限，對大視角的“民族文化”與當前我國社會文化的“核心價值論”以及“文化大發(fā)展大繁榮”缺乏新穎立論和理論融合、創(chuàng)新。

目前學術界從不同視角對少數民族傳統(tǒng)體育文化進行了積極探索，并積淀了厚重的學術成果，充分顯示了學術界對少數民族體育文化話題的關注。然而，對于新時期新背景下的少數民族文化與當前社會的現實發(fā)展問題研究相對匱乏，對于構成文化發(fā)展的文化力或文化驅動力、核心價值等核心問題研究不夠深入或涉及較少。少數民族體育文化研究已不再僅僅是對技術整理與歷史的重復梳理，更不局限于某一理論學科的交叉體現。因此，在民族和諧為主題的時代背景下，從政治高度、民族文化大發(fā)展大繁榮及和諧社會建設高度、構建我國少數民族體育文化的相關理論與實踐探索，不僅是當前研究少數民族體育文化應該給予重點關注的問題，也符合當前十八屆三中全會會議中關于“推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮”的指導思想。

2 少數民族體育非物質文化遺產保護領域的學術研究熱點分析

2003年聯(lián)合國科教文組織第32屆大會通過《保護非物質文化遺產國際公約》，標志著全球范圍內非物質文化遺產保護工作的全面開始。從2003年我國文化部公布第一批民間文化保護工程試點項目到2006年國務院批準的首批518個國家級非物質文化遺產目錄，已經顯示國家對于傳統(tǒng)文化的高度重視。近年來，隨著“非物質文化遺產”的關注提高，國內諸多學者從非物質文化視角對傳統(tǒng)體育進行了不同程度的探討和研究。如一些學者認為民俗體育作為非物質文化范疇的內容，應該從立法制度進行規(guī)范實施保護，如白晉湘［10］(2008)等;韋曉康、方征［11］從文化生態(tài)視角，建議注重對少數民族體育文化的保護;更有學者認為，傳統(tǒng)體育作為非物質文化遺產，應建立較為規(guī)范和健全的地方專門性機構，才能真正實施對傳統(tǒng)體育的保護和發(fā)展，如劉暉［12］(2007)等。

非物質文化遺產在武術方面的關注早于少數民族體育。作為我國較早從非物質文化視角關注傳統(tǒng)武術的學者程大力［13］在2003年就明確提出了傳統(tǒng)武術作為寶貴的人類非物質文化遺產應盡快向聯(lián)合國科教文組織申報。此后，相繼較多專家學者針對如何保護傳統(tǒng)武術，使之在非物質文化遺產范疇內得到更好的保護與發(fā)展提出了不同的看法，如邱丕相、蔡寶忠、楊祥全、陳寶強等。目前，在國家公布的兩批國家級非遺保護項目中，已有一大批武術拳種入選。

此外，少數民族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產研究與民族地區(qū)的城鎮(zhèn)現代化發(fā)展具有密切的關系。從某種程度上，關注和研究民族地區(qū)的城鎮(zhèn)化發(fā)展也是傳統(tǒng)體育進行非物質文化遺產研究的不同視角研究。“我國城鎮(zhèn)化研究的較早學者為我國著名的社會學家費孝通先生。費孝通先生以人類學獨特的視角對江南農村進行了調查，其作品《鄉(xiāng)土中國》和《江村經濟》是研究中國經濟、社會和文化的必讀之書，其研究成果也成為我國城鎮(zhèn)化研究較早的關注者和實踐者?！保?4］

總結這一時期的研究成果，反映了體育學術界對民族地區(qū)體育的生存和發(fā)展問題的思考，對當前民族地區(qū)傳統(tǒng)體育發(fā)展的敏感和關注。然而，研究熱點過多局限于發(fā)達地區(qū)的城鎮(zhèn)化或是漢民族地區(qū)的城鎮(zhèn)中體育發(fā)展，而對民族地區(qū)的研究又往往一概而論，研究層面過于宏觀籠統(tǒng)，切入點僅僅圍繞某個民族地區(qū)的傳統(tǒng)體育技術層面的研究或是體育加旅游的簡單組合與開發(fā)，相對忽略了民族地區(qū)城鎮(zhèn)化中的傳統(tǒng)體育和深層體育文化層面的研究。對非物質文化遺產的研究熱點偏重于學術樓閣和理論構建，缺少對非遺項目的個案實證以及實踐運作中的實際問題研究。

3 少數民族體育文化政治功能領域的學術研究熱點分析

少數民族文化建設是我國社會主義文化建設的重要內容，無論是在黨的十七大報告(2007)中關于“推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮”還是文化部和國家民委《關于進一步加強少數民族文化工作的意見》(2000)文件中，對于少數民族文化建設都給予了高度重視。2013年11月12日，十八屆三中全會審議通過了《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》，文件中明確指出:“建設社會主義文化強國，增強國家文化軟實力”和“和諧社會”指導思想和重大決定。

我國對于少數民族文化建設都給予了高度重視，少數民族體育文化作為少數民族文化的重要構成內容，已經成為我國少數民族文化建設不容忽視的內容。目前，加快少數民族體育文化的繁榮與發(fā)展已是我國著力促進少數民族文化發(fā)展的國策體現之一。近年來，國內學者對于少數民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展進行了思考，從文化自覺、民族文化和民族精神等方面對體育的功能與價值進行了研究，尤其是對于體育增強民族凝聚力、振興民族意識和文化認同等方面研究積累了一定學術成果。如有學者提出民族傳統(tǒng)體育的文化自信與文化自覺等觀點(馬文國［15］，2006);有學者從北京奧運會體育賽事的舉辦，探討體育對大眾民族文化認同的研究(任海［16］，2008);有學者通過對少數民族節(jié)慶體育和傳統(tǒng)體育的研究，認為民俗體育活動有助于提升文化認同的效用(李志清［17］，2010、楊建設［18］，2009);有學者認為民族民間賽事對于提升民族凝聚力和構建和諧社會有一定的積極意義(虞重干［19］，2011);有學者通過汶川地震后傳統(tǒng)體育活動開展的研究，認為傳統(tǒng)體育活動對于促進民族凝聚力有著積極作用(陳振勇［20］，2012)等。

學術界關于民族凝聚力的研究以及對民族體育對于提高文化認同的探索，為地域性民族體育的開展和傳統(tǒng)體育的價值功能研究奠定了一定的學術基礎和理論參考。然而，目前“對民族凝聚力功能的研究僅僅關注了群體的整體性;而與凝聚力密切相關的群體結構性和內群之間的關系、整體效率和目標性等問題有待于進一步的研究。”［20］在少數民族體育的文化認同研究領域，對文化認同的機制與認同構成，如族群認同、社會認同以及國家民族認同之間的關系尚未進行更為深入的研究?！安煌褡逵绕涫巧贁得褡逶谖幕m應過程中將會發(fā)展出自己不同的文化認同態(tài)度模式”［21］，而不同文化背景下的認同態(tài)度模式也是研究的薄弱之處。此外，對于凝聚力與文化認同之間的關系研究也較少涉及。

同時，對于少數民族體育的政治功能研究在其文化發(fā)展機制方面，一度也成為較多學者關注的學術熱點。研究熱點主要集中在少數民族體育文化的驅動力并非傳統(tǒng)體育的技術流傳與身體參與，而是少數民族的文化價值認同與心理文化歸屬，是一種本民族文化訴求的表征與體現。少數民族體育文化發(fā)展是由眾多因素構建而成，傳統(tǒng)體育活動的外在性參與是體育文化發(fā)展的實施載體和表現形式。傳統(tǒng)體育的組織形式與內在習俗是一種隱形的體育文化知識學習定式，帶有一種集體記憶和文化認同的作用。民族文化發(fā)展與生存是文化訴求的積極反映和彰顯，是推進少數民族體育文化發(fā)展的驅動力，其文化驅動力主要包括民族文化生命力、文化創(chuàng)新力、文化傳統(tǒng)傳承力等因素。

4 少數民族體育文化研究熱點問題發(fā)展趨勢分析

4.1 由非物質文化遺產引發(fā)的少數民族體育文化傳承研究

非物質文化遺產保護工作的實施，對于民族地區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展無疑具有較好的促進作用。但是，“目前傳統(tǒng)體育的非物質文化遺產保護工作，仍舊停留在上級政府行政力量推行，基層政府被動執(zhí)行的局面。長期依賴行政手段的強制力，取得一些效果和成績的同時，也暴露出社會運行的靈活性差、發(fā)展的創(chuàng)新性不夠、群眾的積極性低迷等諸多弊端，直接制約著傳統(tǒng)體育非物質文化遺產保護的可持續(xù)發(fā)展?！保?2］因此，僅僅獲得非物質文化遺產目錄的美麗光環(huán)是不夠的，工作的重心是如何在這一有利背景下推動體育項目的可持續(xù)發(fā)展，如傳承人的保護、技術傳承的規(guī)范與體系化以及相關書籍、音像資料的整理等。如果僅僅把非物質文化遺產做為經濟發(fā)展的鋪墊和經濟炒作熱點，而不做一些切實可行的具體工作，非物質文化遺產保護工作就成為了一種文化產業(yè)的經濟開發(fā)，而非文化意義上的真正保護。如何在文化語境中去推動少數民族傳統(tǒng)體育的非物質文化遺產保護工作，做到利益與實效有機結合，是今后民族地區(qū)少數民族傳統(tǒng)體育在非物質文化遺產保護發(fā)展道路上的重要工作。

“文化是人與人、人與自然之間關系的意義系統(tǒng)”(羅紅光，2013)。從人類學“他者”文化視角審視我國少數民族體育文化的發(fā)展，不難發(fā)現少數民族體育在技術結構和傳播模式的悄然改變，已逐漸導致文化形態(tài)的變化。因此，少數民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，絕非是一項現代體育形式技術層面的改革，應當賦予文化形態(tài)下的審視和發(fā)展。其傳承與拓展應當在文化語境中進行思考與定位，并實施文化戰(zhàn)略的可持續(xù)發(fā)展;少數民族傳統(tǒng)體育在現代化發(fā)展的時代背景下，應提升從體育技術層面?zhèn)鞒械矫褡逦幕瘜用娴陌l(fā)展，同時注重傳統(tǒng)體育文化空間的保護和族群意識到民族意識的文化認同，以及人類學關注的以“人”與體育之間的深層意義;在當前國家大力發(fā)展少數民族文化的宏觀背景下，少數民族傳統(tǒng)體育應以技術形式和文化形態(tài)的雙重身份逐步融入于學校教育，成為少數民族傳統(tǒng)教育的內容并推動非物質文化遺產保護的現代化傳承。因此，“保護傳承民族體育文化不能淡化其文化基礎，不能破壞文化的整體性，既要保護體育項目本身，也要保護它的人文環(huán)境?！保?3］

我國地域廣闊，經濟發(fā)展嚴重不平衡，加之我國城鎮(zhèn)化建設程度的不同步性，決定著我國少數民族傳統(tǒng)體育的存在方式和表現形式的靈活多樣，其內在的文化內涵和特征也具有一般與特殊、具體和抽象等復雜問題。當前，“民族地區(qū)最重要的要素稟賦為自然資源稟賦和人文資源稟賦，民族地區(qū)地理位置特殊，多數少數民族地區(qū)居住地區(qū)具有較好的自然環(huán)境，這種天然優(yōu)良的自然環(huán)境為民族傳統(tǒng)體育的產生、形成與發(fā)展提供了較好的基礎?！保?4］民族地區(qū)傳統(tǒng)體育的發(fā)展，更多是人文稟賦要素資源的合理利用和開發(fā)，和諧建設與發(fā)展。文化矛盾是文化本質失真與變異產生的發(fā)展元素，文化因子則保持著文化本質的張力和屬性。少數民族傳統(tǒng)體育文化，在現代化視野中，未來發(fā)展呈現出文化融入與疏離的二維空間特性，其文化的雙向調適促使民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展趨于和諧與均衡。

基于上面的分析，認為在當前國際國內非物質文化遺產保護宏觀背景下，對該領域進行深入的理論探索和實踐研究將是今后學術研究的重點關注問題。其研究重點主要在應對傳統(tǒng)體育項目的非物質文化遺產保護問題進行可持續(xù)積極探索，提出非物質文化遺產視角下對傳統(tǒng)體育保護、開發(fā)對策;對于民族地區(qū)傳統(tǒng)體育的發(fā)展提供具有切實可行的理論參考和實踐導向;應加強對民族地區(qū)城鎮(zhèn)現代化發(fā)展中的少數民族體育文化資源開發(fā)傳承等問題的探索研究，為我國民族地區(qū)傳統(tǒng)體育的非物質文化遺產保護與現代化發(fā)展提供理論參考和實踐指導，為民族地區(qū)體育管理部門決策服務。尤其是在少數民族傳統(tǒng)體育非物質文化遺產保護發(fā)展的對策的可行性和實踐操作性問題;現代城鎮(zhèn)化發(fā)展中的傳統(tǒng)體育文化與現代文化之間的關系與矛盾;民族地區(qū)學校教育與傳統(tǒng)體育文化傳承的融合等方面的研究是其關鍵。

4.2 以“民族凝聚力”和“文化認同”研究為主體的少數民族體育文化功能研究

民族凝聚力作為社會學領域中的本體語境問題，近年來受到社會各方面和多學科領域的重視和研究。目前，關于凝聚力的研究主要集中在社會學、文化學領域。研究視角主要從國家軟實力、民族精神、社會精神文明建設和社會整合、民俗文化等多角度進行了不同層次、深度的研究，充分顯示了學術界對民族凝聚力話題的關注，反映出當前學術理論與民族文化實踐的結合。

少數民族體育文化的構建基礎是少數民族群體廣泛參與和文化認同等價值的趨同性。民族文化的認同，從來不是天然產生、與生俱來的，是在人們的思想、心理認同的基礎上逐步形成的。它蘊涵著倫理道德、行為規(guī)范等價值觀念，這對提升民族凝聚力具有不可或缺的作用。民族體育凝結著中華民族的精神和情感，地域性民族體育既有反映民族色彩的物質技術系統(tǒng)，也有反映民族文化的規(guī)范系統(tǒng)以及價值系統(tǒng)，它能夠增強民族的認同感，提升中華民族凝聚的向心力。傳統(tǒng)體育活動開展對于增強民族凝聚力的構成影響因素歸納為群體凝聚力、文化認知、文化傳承和政府組織職能四個因子。傳統(tǒng)體育的民族凝聚力功能最終表現為:民族精神功能，民族文化功能，維系大眾民族文化心理功能。

我國少數民族體育文化正處于“文化惰性與活性”雙重性的文化生存環(huán)境，通過“文化融合與文化疏離”的傳播交流方式，實現“文化整合與共享”的文化價值與功能，其文化的“整合維度”與“共享空間”最終對于我國加快推進少數民族文化建設和“社會主義文化大發(fā)展大繁榮”的建設具有深遠意義?？傊?，在民族和諧的新時代背景下，民族文化的認同絕非是單一的，民族文化的“本真性”已不復存在，各民族文化的相互滲透和相互影響已經成為一個不可抗拒的歷史大趨勢。

民族凝聚力是民族精神的體現，民族文化建設其實質是“建設社會主義核心價值體系，增強社會主義意識形態(tài)的吸引力和凝聚力”(胡錦濤，2007)。因此，民族凝聚力的提高對于加強大眾的民族文化心理，促進民族的文化整合與和諧社會發(fā)展都將具有積極的現實作用和深遠意義。

基于上面的分析，認為對少數民族體育文化的社會價值與功能的研究，尤其是功能的相關理論研究將是今后學術研究的重要方向。該研究重點應在促進少數民族體育文化以及促進民族文化大發(fā)展大繁榮等方面提供更多的學術理論參考與價值;應能夠在國家重點關注的“促進體育與社會主義核心價值的融合發(fā)展、探究體育的政治功能與價值”等問題方面提供具有實踐意義的理論支撐和借鑒。同時，該領域還應重點關注以下問題的相關研究，如少數民族體育文化促進少數民族文化發(fā)展的作用與機制;與社會主義文化大發(fā)展大繁榮的邏輯關系論證和理論構建問題;少數民族體育文化的社會文化整合功能與國家文化認同的關系問題等。

5 結語

“學術作為文化的一部分，是文化自覺形態(tài)的代表。學術作為自覺的文化反思，對于現代社會具有特殊意義。當下，對于傳統(tǒng)在當代存在價值問題的關注已不再是基礎生存層面，而是對人類生活方式及其意義的探究，這個問題如果不能用一種文化創(chuàng)造的方式給予解決，就會變成畸形文化的發(fā)泄。”［24］有人提出:“在民族傳統(tǒng)體育現代化的實踐過程中，首先要重視對價值層面的現代化”。［25］無論少數民族體育現代學術研究趨向于非物質文化遺產保護還是政治功能，或許其他發(fā)展趨向，其學術研究熱點的本質反映出當代少數民族體育研究的時代性特征和前沿性。學術研究的社會性再一次告誡我們，無論理論的邏輯思考和田野的實踐調查，最終都要為現實社會服務，都要融入當前社會發(fā)展的大潮中，并為自身所處國家社會的發(fā)展發(fā)揮積極貢獻，從而實現當代學術使命和社會存在價值。因此，從“社會研究和問題意識”［26］的學術關注中審視和發(fā)展少數民族體育文化，對于其文化形態(tài)層面的保護和技術層面的發(fā)展都具有積極意義。而這種意義所在，不僅僅是表現為學術界的研究熱點或理論的新發(fā)展，更多是一種國家政治層面的文化關注和策略。

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