郭建芬

（晉中學(xué)院 文學(xué)院，山西晉中 030600）

《晉祠志》的作者劉大鵬，別署夢醒子，山西太原縣赤橋村人，清光緒二十年（1894）中甲午科舉人，著述頗豐?！稌x祠志》成書于光緒二十八年至光緒三十二年，全書42卷，有祠宇、古跡、祭賽、金石、流寓、人物、河例、公案、故事、雜編等多方面的豐富內(nèi)容。其七八兩卷《祭賽》上下篇，概要記述了晉祠祭神演劇的民俗傳統(tǒng)，加上河例、金石等篇的零星記載，對研究山西戲劇史及晉祠一帶的戲曲活動(dòng)具有重要意義。研究晉祠，《晉祠志》是很重要的文獻(xiàn)參考資料，從其出版以來，備受學(xué)者青睞。文人學(xué)者根據(jù)《晉祠志》提供的珍貴資料，從民俗學(xué)、文化學(xué)、旅游學(xué)、建筑學(xué)、園藝學(xué)等不同視角來審視研究晉祠。如考察晉祠古劇場[1]、晉祠在歷史發(fā)展中的功能轉(zhuǎn)變及原因[2]、晉祠文學(xué)作品及反映出的文化內(nèi)涵[3]、晉祠景區(qū)旅游開發(fā)[4]、晉祠造園藝術(shù)[5]等方面。但是書中珍貴的戲曲史料卻備受冷落，鑒于此，本文在摘錄、整理有關(guān)戲曲資料的基礎(chǔ)上作進(jìn)一步考查，進(jìn)而探究《晉祠志》的戲曲史料價(jià)值。

一、晉祠祭賽與演劇活動(dòng)

山西自古以來就有敬鬼娛神的傳統(tǒng)。晉祠神廟很多，有廟就有祭，而祭祀的方式主要是依靠歌樂表演，以此來取悅神靈，換得庇佑。晉祠的樂舞戲曲活動(dòng)源遠(yuǎn)流長，在太原縣志等一些文獻(xiàn)資料中也有涉及，但遺憾的只是零星記載，并不系統(tǒng)全面。而劉大鵬的《晉祠志》第一次系統(tǒng)、全面、詳細(xì)地記載了晉祠地區(qū)的有關(guān)祭賽與演劇活動(dòng)，為戲曲研究者提供了珍貴的歷史資料?！都蕾悺菲_首寫道：“每屆祭期，正若思之念貌仰如在之神。列黍稷而馨感明靈，奏合樂而聲聞霄漢。由是丁男子?jì)D，攘往熙來，壤叟衢童，趨前逐后，獻(xiàn)酒、獻(xiàn)帛、獻(xiàn)牲之眾，不一其人?！盵6]129劉大鵬“惟循時(shí)序，類次不分”地記載了晉祠的祭祀活動(dòng)。晉祠神廟很多，從農(nóng)歷正月至九月，各廟主神的“圣誕”都有慶典，戲劇演出也很頻繁（見表1）。

表1 晉祠祭祀演劇情況

從劉大鵬的記述可以看出，晉祠每年定期或不定期會(huì)舉辦各種祭祀。神的誕辰、春祈秋報(bào)、歲令節(jié)時(shí)等都會(huì)組織祭祀并演劇酬神。這一點(diǎn)也可以在文人墨客的詩詞文章中得以印證。晉祠景色極佳。劉大鵬在《祭賽篇》開篇說：“夫晉陽勝景，全在晉祠，更兼四時(shí)景色，極其鮮妍。非但公子王孫，五陵年少，賞心樂事，必于此而放浪形骸，即諸貧窮亦多解資借兌，扶老攜幼，竟日嬉游，從古而然，至今不改也。”[6]129文人墨客自然也被吸引到晉祠游玩，遺憾的是戲曲在古代被認(rèn)為不登大雅之堂，文人士大夫們不屑于談及戲曲，因而在所作詩詞文章中大多是贊嘆晉祠美景，而對晉祠祭賽演劇活動(dòng)涉及很少，但是認(rèn)真整理，還是可以找到蛛絲馬跡。北宋時(shí)期就已經(jīng)有了晉祠樂舞祭祀神靈的記載。宋初太平興國九年《新修晉祠碑銘并序》碑文中寫道：“袞冕在德，如鷹爵士之辰。犧象具陳，似聽軒懸之際。”[6]200民眾虔誠祭祀，獻(xiàn)膳獻(xiàn)戲，也假想神靈對祭祀活動(dòng)的反應(yīng)?！败帒摇北狙艠?，這是官方祭祀“禮興樂成”。故歐陽修《晉祠》云：“惟存祖宗圣攻業(yè)，干戈象舞被管弦”。清朝晉祠的祭賽戲曲活動(dòng)更是空前繁榮，清朝，文人也不吝筆墨?？滴跛哪陞歉健队螘x祠》詩碣：“社鼓兒童迎圣母，荒煙風(fēng)雨鎖王居?！盵6]226對圣母出行的熱鬧場面作了描寫?？滴跷迨荒辍蛾愋鞘褂螘x祠詩碣》寫道：“稻畦千畝水勝圍，處處田神歲賽祈。日午篴聲祠后起，村童戴笠午飯歸?！盵6]237“處處”一次說明祭祀賽會(huì)的地域廣泛，“歲”字則表明祭賽已是舊例。

二、晉祠演劇的籌資模式

《晉祠志》祭賽篇集中記載了晉祠祭神演劇的民俗活動(dòng)，從中我們可以知道從農(nóng)歷正月到九月，祭祀演劇活動(dòng)非常頻繁。頻繁的演劇，必然意味著必須有雄厚的資金作保障。那么晉祠的演劇開支費(fèi)用是怎樣籌集而來，就值得深入研究了。晉祠民眾在長期舉辦演劇活動(dòng)中，為了保障演劇的正常進(jìn)行，采取各種各樣的方式來籌集資金，并形成了一整套完整規(guī)范的體制。

（一）攤派費(fèi)用演劇

攤派費(fèi)用也就是民眾為了維持鄉(xiāng)村公共演劇的持續(xù)進(jìn)行，由以前那種自發(fā)性、隨意性、不確定性、無規(guī)章制度的臨時(shí)募捐資費(fèi)演劇形式，逐步形成一種相對穩(wěn)定的具有一定制度化特征的戲資籌集方式。攤派形式多樣，有的按畝攤費(fèi)、有的照丁征資、還有按資產(chǎn)多少出資。

晉祠每年正月初八本鎮(zhèn)商民致祭關(guān)圣帝君，商家張燈結(jié)彩、爆柏迎神、放炮迎吉，開市貿(mào)易。這里強(qiáng)調(diào)“本鎮(zhèn)商民致祭”，意味著那么開市演劇之費(fèi)用自是商家承擔(dān)，不過視生意大小而派之。不僅開市戲，晉祠賽會(huì)演劇商家也不可避免地要承擔(dān)費(fèi)用。這可以在劉大鵬的《退想齋日記》中得以印證。“晉祠又到賽會(huì)之期，業(yè)以演戲唱三日，戲價(jià)二百大洋之譜，折錢一千二百緡，款向商民攤派，商多而民少。”[7]396晉祠各個(gè)村社演劇酬神，也是遵循“需財(cái)之事則醵資于眾”[8]409的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)?！稌x祠志·河例八》記載南河王郭村時(shí)，《攤派》規(guī)定每年六月二十八日晉祠獻(xiàn)戲，每畝“獻(xiàn)戲出錢壹拾伍文，出辦膳錢壹拾文?！盵6]683把晉祠獻(xiàn)戲開支明確寫到《攤派》之中，并規(guī)定每畝出錢多少。此外，《明仙峪記卷四·風(fēng)俗》中記載：“三月中旬明仙峪村演劇酬神，按各窯之輪起錢，村人按戶起錢，殺雞為黍，支應(yīng)親友，謂之‘過時(shí)節(jié)’。近歲村人困窮，無力演劇，乃改唱傀儡小戲。瓦窯村亦演傀儡戲一次，上下白云村隨瓦窯相過唱，不能令演傀儡?！盵6]864二者相互印證，充分說明了按畝攤費(fèi)、按戶出錢的演劇籌費(fèi)模式在當(dāng)時(shí)已經(jīng)發(fā)展的相當(dāng)成熟。晉祠《晉祠志·河例十》記載北大寺村時(shí)，有這樣一條信息：“清明節(jié)北大寺村武氏宗祠演劇祭祖，凡屬北大寺村之磨，每區(qū)送錢二千，名曰河租?！盵6]721由此可知，攤派有時(shí)又按地域進(jìn)行。中河長巷村、南大寺村、東莊營、三家村、萬花堡、東莊村、西堡村等渠甲，“歲以七月初五日致祭圣母、水母，獻(xiàn)戲三期，按三股攤費(fèi)，祭品一股，戲價(jià)二股?！盵6]713這是按地域分?jǐn)偟挠忠焕C，因?yàn)槠叽搴霞?，費(fèi)用當(dāng)然是七村均攤。夢醒子曰：“中河舊規(guī)，凡事皆按三股辦理，殊為公平?！盵6]713

晉祠民眾受民間信仰和傳統(tǒng)習(xí)俗影響，認(rèn)為神靈可以普度眾生，靈佑萬民，堅(jiān)信“所謂不唱演，神不我佑，流俗相沿已久，牢不可破，”[7]193所以不管是以人丁為基準(zhǔn)，還是以財(cái)產(chǎn)為參照分?jǐn)倯騼r(jià)，只要公平合理，民眾一般都會(huì)掏這份份子錢并熱情參與其中的。攤派這種籌資方式在發(fā)展過程中有的錄之于鄉(xiāng)約，有的行之于村規(guī)，使祭賽演劇活動(dòng)的資金得以保障，積極推動(dòng)了晉祠演劇的興盛。

（二）置辦田產(chǎn)

在民眾難以承受祭賽演劇費(fèi)用之重時(shí)，大家為解決祭賽演劇經(jīng)費(fèi)，通過各種方法集資專門置辦了具有特定用途的田產(chǎn)，包括旱地、山林、池塘等，或通過存現(xiàn)錢發(fā)商生息、租賃房屋等經(jīng)營的方式集資，以維系祭賽演劇活動(dòng)的可持續(xù)發(fā)展。

晉祠文昌帝君有自己的祭田和祭產(chǎn)，為祭祀演劇提供了資金保障。晉祠二月初三祭祀文昌帝君于文昌宮，隔歲演劇一次。“全部費(fèi)用由祭田所積贏余，并眾所醵之錢?！盵6]134其《祭田碑記》詳細(xì)記載了祭田的來歷：乾隆癸卯十八年間，紳士孟懷仁、楊東陽、任冀堯、張?zhí)煊?、楊文鐸等與合社同人量力捐募，用里間狀元會(huì)法。閱五年蓄得金錢三百緡，分置鋪行。至嘉慶六年，子母共積錢六百二十五緡，買地一十五畝三分。以所息為春秋二祀費(fèi)，名曰祭田。”[6]134碑文中還把祭田的具體地點(diǎn)和田畝數(shù)量作了詳細(xì)的介紹。從中可以看出民眾已經(jīng)懂得經(jīng)營策略，募捐購買固定的戲田，用戲田的產(chǎn)出來作為祭祀費(fèi)用，顯然演劇經(jīng)費(fèi)會(huì)更加穩(wěn)定有保障。

祭祀白衣大士也有專門的祭產(chǎn)，祭產(chǎn)中不僅有專門的祭田，而且還有空閑的房屋可供出租，每年僅賃錢就有數(shù)千。

三月二十八日祭祀東岳大帝，不僅有自己的祀田，而且清末時(shí)廟內(nèi)還存現(xiàn)錢二百余緡，交給商家生息作為祭資?！短┥綇R祭田碣》中記載祀東岳的九畝祭田是由晉祠鎮(zhèn)中堡北一社郭、杜、寧、劉四姓公置而來。每年出租可得租銀貳拾量零五錢。三年內(nèi)泰山廟祭唱三期，圣母廟祭唱一期，歷有年矣。

呂祖閣原本沒有祭唱活動(dòng)，康熙三十八年尊奉祖師者二十余人，于四月十四人創(chuàng)行祭唱之舉。高子名捐資補(bǔ)建水磨，以出租水磨的收入作為每年的祭唱費(fèi)用。據(jù)《呂祖祭費(fèi)碣》記載：“奉太原縣正堂加四級紀(jì)錄六次魏天，審得晉祠廟內(nèi)舊有水磨一班，系由呂祖閣經(jīng)管，歷系趙振先生人租占。每年課錢二十二千文，獻(xiàn)戲酬神公用。嘉慶十六年因費(fèi)用不足，加增致有是控。經(jīng)崔映星和處，立寫四十五千租約，言明每年實(shí)交四十千文等因。趙振先短欠課錢，以致楊文璨復(fù)控。訊悉前情，斷令趙振先每年仍出課錢四十千文，酬神公用。如再有拖欠，許經(jīng)理人稟追逐退，取具各遵依存案。此判?！盵6]254根據(jù)碑文記載，可知在費(fèi)用不足時(shí)，會(huì)增加租錢以保證祭唱，拖欠租錢時(shí)，甚至?xí)V之法律，以解決紛爭。

（三）村社輪流演劇

村社輪流演劇即由眾多村社輪流出資演劇[9]114。晉祠三十余村社均受晉水灌溉。晉水源出晉祠，分南北兩瀆，又分為海清北河、鴻雁南河、鴛鴦中河、陸堡河四河。歷史上曾有總河及四河的渠甲組織，負(fù)責(zé)管理和分配水程等事宜，也輪流當(dāng)值每年的祭祀演劇活動(dòng)?！稌x祠志》中詳細(xì)記載了渠甲組織的由來：“從前例章不密，屢定屢更，管水者乘間舞弊，用水者行賄紊規(guī)。彼絀此憂，釁端頻晵，雀鼠相爭，經(jīng)年累月，甚且釀成命案者屢屢。賢有司蒿目擊之，惻然心傷。于是核其田畝，度其遠(yuǎn)邇，公其夫役，均其水程，各河定為經(jīng)制，俾上下流挨次灌溉，永杜賄賣攙越之弊，設(shè)立渠甲，秉公辦理?！盵6]567晉祠總渠甲暨四河渠甲從六月初至七月初五日，長達(dá)一個(gè)月的祭祀水母、圣母活動(dòng)，由各村社輪流演劇酬神。南河上河村社初一，初二日祭祀演劇。北河上河每年六月初八、初九、初十等日祀神。十五日總河晉祠鎮(zhèn)、紙房村、赤橋村渠甲合祭水母于晉水源，演劇三日。南河下河各村社二十八日祭祀演劇。陸堡河各村七月初一祭祀演劇，中河各村社初五日演劇酬神。其中，《晉祠志》記錄了北河都渠長祀神前預(yù)買某戲，發(fā)知單知會(huì)小站、古城等村，屆期到祠祭祀的全過程?！堆輨〕晟裰獑巍啡模骸皶x水北河都渠長為酬報(bào)神恩，特轉(zhuǎn)某村把總知悉：本月初八、九、十日晉祠廟圣母尊錢獻(xiàn)戲三期，戲價(jià)錢幾十幾千文，至日早到拈香，不可失誤。輪流轉(zhuǎn)送，勿得遲延。”[6]635劉大鵬的《退想齋日記》也經(jīng)常提及各村渠甲組織演戲之事。如民國三年六月十五日日記中寫道：“晉祠、赤橋、紙房三村渠甲演劇，酬神宴會(huì)于同樂亭，今日為正日，請予同樂焉，此亦里巷之盛事也?！盵7]194可見，村社輪流演劇制度在晉祠已經(jīng)有一定的歷史，各村輪流演劇次序井然，渠甲遵例而行，這種許多村社合力輪流出資演劇，大大減輕了民眾的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，是鄉(xiāng)村籌資演劇的不錯(cuò)選擇。

三、劉大鵬之戲曲觀

劉大鵬是一個(gè)典型的“舊文人”，接受了良好的儒家教育，在記載《晉祠志》時(shí)多是從儒家觀點(diǎn)出發(fā)來解詞釋物，對戲曲的態(tài)度更是如此。戲曲是民間藝術(shù)，文人士大夫大多認(rèn)為戲曲特別是地方小戲不登大雅之堂，對之存有偏見。劉大鵬作為傳統(tǒng)文人，當(dāng)然也不例外。在記載水鏡、鈞天二臺時(shí)，可以看出他戲曲觀念明顯保守。他寫道：“古人建臺原為布政宣猷計(jì)，非徒娛耳目、快觀瞻而已。水鏡、鈞天二臺專事演劇酬神，無關(guān)政治。亦何所?。俊盵6]70。在他看來，建造神廟戲臺必須與政治有關(guān)，宣傳朝廷的政策、法令和封建禮教，如果只是為了演劇酬神，則失去其意義也概無必要。認(rèn)為“劇者，戲也，非敬也。臺上演劇名曰敬神，實(shí)屬侮神”[6]70。劉大鵬對戲曲唯一肯定的是戲曲的警世勸懲功能，“庸耳俗目不讀經(jīng)史，不嫻禮義，是非得失之理昏昏焉，治亂興亡之事茫茫焉，福善禍淫之道聵聵焉，一觀演劇而可知古今，恍然于惠迪吉、從逆兇，惟影響之訓(xùn)歟？”[6]70他認(rèn)為觀劇可以讓不讀經(jīng)史、不懂禮義的民眾知古今，懂得善惡之別，明辨是非之理。劉大鵬在其《退想齋日記》中也有類似的表達(dá)，在光緒二十八年八月二十二日的日記中寫道：“演劇酬神，世俗所尚，到處皆然，戲?qū)俸问拢晟穸源?，神其吐之乎，然?xí)俗流傳，不知其非矣，有官守者猶且如是，矧?qū)衮框空呙ヒ?，抑又思之，世間有戲，殆亦俾未曾讀書之愚民觀感而勸懲也?！盵7]114從字里行間，不難看出劉大鵬對戲曲抱有鄙夷之情，戲曲態(tài)度相對比較落后。但是另一方面，戲曲觀演在清代已經(jīng)成為禮樂文化的重要組成部分，也是民間社會(huì)的禮俗習(xí)尚，晉祠神廟眾多，祭祀演劇傳統(tǒng)由來已久，形成獨(dú)特的地方文化。劉大鵬遵禮重俗，也很喜愛戲曲，享受著演劇帶來的聲色之娛。在描寫鈞天樂臺時(shí)，他寫道：“每當(dāng)演劇，則笙簧絲竹之音，短唱高歌之調(diào)，洋洋乎無不鏗鏘而和諧，”[6]70從中可以看出他對演劇也是大加贊賞的，也陶醉于戲曲的美妙聲樂之中?！稌x祠志》中大量記載了神的誕辰、春祈秋報(bào)、歲令節(jié)時(shí)、迎神賽社等戲曲活動(dòng)，詳細(xì)描寫了演劇時(shí)“丁男子?jì)D，攘往熙來，壤叟衢童，趨前逐后”的熱鬧情景，可見劉大鵬自己也經(jīng)常觀看演劇，并樂在其中?！锻讼臊S日記》中劉大鵬對自己的觀劇也進(jìn)行了記載，觀劇的地方遍及晉祠及周邊村莊。在太谷當(dāng)私塾先生時(shí)也常光顧賽會(huì)、廟會(huì)觀看演劇，以消遣時(shí)日?？梢?，劉大鵬對戲曲的態(tài)度是比較矛盾的，既對戲曲存有偏見，認(rèn)為無關(guān)政治，戲臺都沒必要修建，只對戲曲的警世勸懲功能予以肯定，但同時(shí)，他也陶醉于戲曲的聲樂之樂中，鐘愛于戲曲。

四、結(jié)語

《晉祠志》是一部豐富完整的晉祠史料集，其中的有關(guān)戲曲方面的記載，為戲曲研究者提供了可貴的第一手資料。從中可以全面系統(tǒng)地了解晉祠祭神演劇的民俗傳統(tǒng)，從長達(dá)九個(gè)月的祭賽演劇活動(dòng)中可見晉祠當(dāng)時(shí)戲曲的繁榮盛況；在長期組織演劇活動(dòng)的過程中，人們經(jīng)過不斷的探索，采用攤派費(fèi)用、置辦田產(chǎn)、村社輪流演劇等方式籌集資金保障演劇的順利進(jìn)行，形成了一整套完整規(guī)范的戲資體制。劉大鵬本人對戲曲的態(tài)度是比較矛盾的，即鐘愛于戲曲，又對戲曲抱有鄙夷之情，戲曲觀念相對比較落后。此外《晉祠志》還描寫了許多祠宇、樓臺亭榭、人物傳記等，收錄了許多碑刻、詩詞、對聯(lián)，從中也可以發(fā)現(xiàn)與戲曲千絲萬縷的聯(lián)系，對進(jìn)一步研究晉祠的祭祀戲曲活動(dòng)及戲曲史具有重要的文獻(xiàn)參考價(jià)值。

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