郭夢敏
摘 要:“此在”提出的哲學問題是西方現(xiàn)代哲學中一個備受關注的焦點。只有人才能體現(xiàn)存在本身,并且在對存在的不斷追問中獲得自身的本質。海德格爾賦予這個特殊的存在者以特定的名稱——“此在”?!按嗽诳偸俏摇焙汀按嗽诘摹举|在于它的存在是此在的兩個基本性質。對“此在”概念的詮釋,海德格爾是圍繞“在世”來展開論述的。此在的日常在世是常人,常人為自身而在此,但常人自身確是一種平均狀態(tài),而不是本真的、自己掌握自己的此在自身;此在在世的展開方式是現(xiàn)身、領會和沉淪;畏和煩是此在的結構整體。
關鍵詞:海德格爾 此在 在世
中圖分類號:B1 文獻標識碼:A 文章編號:1674-098X(2014)07(c)-0246-01
“此在”(Dasein)是海德格爾在其著作《存在與時間》中提出的一個哲學概念,也是海德格爾哲學的根本范疇,“Dasein”一詞由兩部分組成:da(此時此地)和sein(存在、是),指稱人的存在。他之所以將人稱為“此在”,是想強調它是存在論層次上的存在,或者說,是就人特殊的存在方式來規(guī)定人,以此與傳統(tǒng)對人的種種定義(如理性的動物、理性的存在者、勞動的動物等等)區(qū)別開來。傳統(tǒng)對人的定義是從事實性出發(fā),而海德格爾對人的規(guī)定則是從可能性出發(fā),因為人的本質就在于“它所包含的存在向來就是它有待去是的那個存在?!盵1]
1 “此在”的兩個基本性質
(1)“此在總是我的”
“此在總是我的”,這就說明了“此在”的單一性、不可重復性和不可替代性。這說明沒有“一般的”人,只有單個的具體的人。海德格爾說,“此在”在與別人說話時,總要把人稱代詞一起說出來:“我在......”,“你在......”,這就說明“此在總是我的”這一性質。因此在本體論上不可以把“此在”理解為一個現(xiàn)成東西的類和樣本。 “此在”的在就有“本真性”和“非本真性”兩種模式。
(2)“此在的‘本質在于它的存在?!?/p>
“存在”(existenz)這個詞由拉丁文“existentia”翻譯而來;“本質”(esstenz)這個詞由拉丁文essentia翻譯而來。在傳統(tǒng)哲學中,existentia指某一事物的“那個”(That),即某一事物當下之所是;essentia指一個事物的“什么”(What),即決定著某一事物是這一事物的東西。[2]因此,是本質先于存在的。
2 此在的日常在世—— 常人
海德格爾認為,此在基本存在的狀態(tài)就是“在世界中”,即在世。此在的核心就是“在世存在”。此在在世不是指此在與世界的空間關系,而是指此在與世界合為一體。因此,“主體和客體同此在和世界不是一而是二、二而一?!盵3]
我們從在世方式存在的存在者這個角度著手來理解在世。我們從這一環(huán)節(jié)著手,所要追問的是:誰在日常狀態(tài)中,此在為誰? 海德格爾的回答是:常人。
常人為了自身而在此,但常人自身的確是一種平均狀態(tài),而不是本真的、自己掌握自己的此在自身。因此,常人看似是自由的——為自身而在此的,實際上卻是不自由的,因為常人自身不是純粹的自身。此在一旦淪為常人,那么常人也就奪去了此在的自身,從而除去了它的責任。[4]
3 此在在世的展開方式:現(xiàn)身 領會 沉淪
此在如何居住著而存在?海德格爾發(fā)現(xiàn),此在有三種展開其在世的方式,這就是:現(xiàn)身(sichbefinden)、領會(verestehen)和沉淪(verfallen)。
此在的第一個存在環(huán)節(jié)是現(xiàn)身?,F(xiàn)身表現(xiàn)出了此在寓于世界之中這一事實?,F(xiàn)身表現(xiàn)為“情緒”(stimmung)。海德格爾在本體論上,用現(xiàn)身這個名稱所指的東西,在在者狀態(tài)上是人人都知道的,就是人們日常所說的情緒、情感一類的東西??謶帧⒖鞓贰⒉婚_心、滿足等等都是指情緒。人的情緒可能變換無常,人可以無精打采;甚至象人們日常所說的“沒有情緒”,也是一種情緒。因此“此在總是有情緒的?!?/p>
此在的第二個存在環(huán)節(jié)是領會。“領會”(verstenen)的表面意思是“明白”、“理解”,是“知性”。海德格爾又賦予這一專業(yè)術語以特殊的含義。他說,領會和現(xiàn)身都一樣,同是此在原始的先天結構。“它不是一種從認識中得出來的知識,而是一種原始的存在狀態(tài)的在的方式,這種原始的在的方式才首先使認識和知識成為可能?!盵2]一切認識的活動,無論感性直觀,還是理性判斷,都是領會的派生模式。
沉淪意味著:“此在首先和通常是寄身于(bei)所憂煩的‘世界。這種沉迷于(Aufgehenbei)……中通常具有淪失于公眾狀態(tài)中存在的性質?!盵4]它是此在在世的一種非本真的展開方式;沉淪于世界則是此在的非本真狀態(tài)。所謂沉淪于世界就是把自己投身于由“逃生意志”展開出來的世界而與他人相互共在;或說是從世界方面領會自己,且領會他人而與他人相互共在。在這種沉淪狀態(tài)中,“世界”是一個聲色貨利的世界,也就是一個有(意義)的世界,而人則是熙來攘往的烏合之眾,即常人。此在把自己籌劃到這種“世界”,不是獲得自身,恰恰是失去了自身。因此,在沉淪狀態(tài)中,此在不是作為它自身而存在。而此在通常就以這種“不是它自身”的方式存在著。
4 此在的結構整體:畏和煩
海德格爾認為此在的在世是一個“結構整體”。其中,畏作為此在的現(xiàn)身,能把此在從沉淪中救贖出來,使此在意識到原始的自我,從而能夠成為單獨的、獨立自主的人。因為現(xiàn)成的狀態(tài)是“我覺得怎樣怎樣”,而在畏中我卻覺得“茫然失據(jù)”。而畏的另一重要作用是它能夠彰顯出此在的整體結構性,說明了此在的在是什么。“畏作為此在的一種在的可能性同在畏中開展出來的此在自身一道,為明確地掌握此在在之原始的在的整體提供了現(xiàn)象的基地?!?/p>
在此在之在中,“存在性”、“事實性”和沉淪這三方面是缺一不可的,他們之間有一種原始的結構聯(lián)系,是一個整體。海德格爾把這種此在在世之“在”的結構整體稱為“煩”(sorgen)。煩既然是此在之在的結構整體,與此在在世的三個方面相對應,煩被分為了三個結構環(huán)節(jié):第一,先行于自身的在。第二,已經(jīng)在(世界)之中。第三,寄于……的在?!按嗽诘脑诒砻鳎合刃杏谧陨硪呀?jīng)在(世)的在就是寄于(在內碰到的在者)的在?!盵2]按海格爾的說法,這句話完整的說明了此在之在,同時也滿足了用“煩”這一名稱來稱呼這一此在之在的要求。
總之,此在是以在世的方式存在著。換一句話說,此在存在的基本情感就是在世界中存在。只要此在存在,它就能展開世界。當在世作為此在存在的基本情態(tài)時,就展示了生命的整體存在。所以,當海德格爾把在世闡釋為此在存在的基本情態(tài)時,也就意味著他把生命的整體存在展示為在世。
參考文獻
[1] 張汝倫.現(xiàn)代西方哲學第十五講[M].北京大學出版社,2003.
[2] 徐崇溫.存在主義哲學[M].中國社會科學出版社,1986.
[3] 海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映,王慶節(jié)譯.北京三聯(lián)書店,1987.
[4] 黃裕生.時間與永恒[M].社會科學文獻出版社,2002.endprint