嚴(yán)朝陽
摘 要:生態(tài)主義有著紅綠差別,紅色的綠色分子充分吸納了馬克思主義的思想,作為綠色的綠色分子則更多受惠于無政府主義。研究生態(tài)主義中的紅綠差別對研究生態(tài)主義政治有著重要意義,本文認(rèn)為紅綠生態(tài)主義者的哲學(xué)基礎(chǔ)和政治訴求有著明顯差異,對生態(tài)與人類的關(guān)系、生態(tài)與技術(shù)的關(guān)系有著根本的不同,這導(dǎo)致他們對生態(tài)問題的解決方案不一致。
關(guān)鍵詞:生態(tài)無政府主義;生態(tài)社會主義;生態(tài)政治
中圖分類號:D08 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1002-2589(2014)30-0006-02
生態(tài)主義作為一種新的獨(dú)立的政治意識形態(tài)登上歷史舞臺已經(jīng)成為不爭的事實(shí),西方許多政治敏感人物也都在某種程度上是環(huán)境主義者。只不過有些是紅色的,有些是深綠色的,不同顏色的生態(tài)主義者,在看待環(huán)境或生態(tài)問題時(shí)所持有的觀點(diǎn)和解決環(huán)境問題時(shí)所采取的措施也不盡相同。因此,探究生態(tài)主義中的紅綠差別以及由此展開的爭論對研究生態(tài)主義政治有著重要的意義,戴維·佩珀的《生態(tài)社會主義》生動地說明了這一點(diǎn)。
戴維·佩珀在《生態(tài)社會主義》一書中闡述了生態(tài)主義理論與不同政治意識形態(tài)尤其是無政府主義之間的關(guān)系,并在馬克思主義的視角下對生態(tài)問題做了理論探究和闡釋,并提出了相應(yīng)的實(shí)踐解決方案。
無論是深綠色還是紅色的生態(tài)主義者,他們都堅(jiān)持認(rèn)為發(fā)生在當(dāng)前的生態(tài)矛盾是資本主義自由放任的生產(chǎn)方式和追逐利潤的本性所導(dǎo)致的,但對于如何改變這一狀況以及對后資本主義政治形態(tài)的幻想,二者卻產(chǎn)生了根本的差異。
一、紅綠生態(tài)主義者的哲學(xué)基礎(chǔ)與政治訴求不同
相對于紅色的綠色分子充分吸納了馬克思主義的思想,作為綠色的綠色分子則更多受惠于無政府主義。
第一,二者對待國家與政府的觀點(diǎn)不同。
馬克思主義和無政府主義雖然都有一種烏托邦傾向,即信奉一個(gè)比今天更美好的世界,但他們對未來世界的政治組織形式卻期待不同,尤其是對國家和政府的態(tài)度。喬爾在《無政府主義者》中寫道:無政府主義是這樣一種學(xué)說。政府是我們大多數(shù)社會困境的來源,而且存在著可靠的自愿組織的選擇性形式。他們認(rèn)為國家需要那些促進(jìn)生產(chǎn)力的最大發(fā)展的東西,而這些優(yōu)惠使剩余勞動生產(chǎn)最大化,剩余勞動又被用來建立壓迫性力量(軍隊(duì)和警察),并用這些力量來維護(hù)和保護(hù)自己。無政府主義者常常批評由共產(chǎn)主義所形成的集權(quán)和官僚制特點(diǎn)的國家機(jī)器,并強(qiáng)烈反對任何形式的國家,認(rèn)為它應(yīng)當(dāng)立即被廢除。而公社則是無政府主義偏愛的社會組織單位,而這種組織的最大特點(diǎn)在于可以自由加入,而不是脅迫性機(jī)構(gòu),因而相當(dāng)于一個(gè)志趣相投的個(gè)體自愿聯(lián)合組織。
然而對于生態(tài)社會主義者而言,他們對國家或政府則持肯定態(tài)度。他們認(rèn)為,綠色經(jīng)濟(jì)的許多特征,如果沒有某些國家機(jī)器是不可能實(shí)施的,正如約翰斯頓所言,國家是必需的中介。對此生態(tài)社會主義者高茲也認(rèn)為,國家顯然是需要的,以便以法律形式使客觀需求法令化,并確保它實(shí)施。在共產(chǎn)主義社會中,國家把人們從那些只能以損害個(gè)體和社會關(guān)系為代價(jià)的工作中解放出來。
第二,二者關(guān)于人性的觀點(diǎn)不同。
社會達(dá)爾文主義者托馬斯·赫胥黎認(rèn)為,由于存在一個(gè)基本的馬爾薩斯式的人口超過資源的趨勢,生存競爭和斗爭將主導(dǎo)著個(gè)體在一個(gè)民族中的生存,而且是進(jìn)化的動力。人的本性是自私的,社會是一個(gè)霍布斯式的戰(zhàn)場,多少是有些矛盾的,自私的生存需要使人們相互之間結(jié)成同盟。無政府主義的克魯泡特金也堅(jiān)持認(rèn)為合作和互助對自然進(jìn)化至關(guān)重要,在他看來,人性是存在的,并且是合作的,而不是競爭的。他認(rèn)為,盡管競爭發(fā)生在物種之間,但到目前為止對動物和人類進(jìn)化影響最重要的是個(gè)體之間合作和相互幫助的自然趨勢。他認(rèn)為相互幫助是一個(gè)前人類本性,也是自然規(guī)律。他進(jìn)一步論證說,利基在肯尼亞的人類學(xué)工作證實(shí),類人猿通過運(yùn)用他們相互幫助的基本智能能夠在350萬年前存活下來,而且,合作本性今天仍在我們之中存在。
很顯然無政府主義關(guān)于人性的觀點(diǎn)存在很多困境。正如布朗認(rèn)為的,所有傳統(tǒng)無政府主義者的論點(diǎn)都有缺陷,因?yàn)樗鼈儼?,如果人類從本性上是合作的,那么為什么他們違背他們的本性行動而建立了國家呢?如果他們從本性上說是社會的,為什么他們要違背他們的本性而建立了財(cái)產(chǎn)制度?如果是沒有負(fù)罪感的,為什么我們已建立了一個(gè)要求我們感到有罪的制度(資本主義制度)呢?如果是自由的和沒有等級的,為什么我們已建立了等級制度呢?總之,為什么我們一直違背我們自己的本性行事呢?
馬克思主義人性觀,即認(rèn)為人性是可以塑造的而不是天生注定的,人類是他們環(huán)境的產(chǎn)物,是人類歷史的產(chǎn)物,因此我們只有通過改變環(huán)境或改變歷史來改變我們的性質(zhì)。馬克思完全拋棄人性這一術(shù)語,人類價(jià)值被投影到自然之上,然后通過人類把自然返回到人類社會。馬克思主義者認(rèn)為討論人在本質(zhì)上是合作還是競爭都是在浪費(fèi)時(shí)間,自由主義經(jīng)濟(jì)明顯是一種自取滅亡的競爭同時(shí)也是一件高度合作性的事情。關(guān)于這一點(diǎn)剝削者和被剝削者都不得不承認(rèn)這種事實(shí)。這正是馬克思對達(dá)爾文理論的批判,說他實(shí)際上看到的只是“他自己的資本主義社會”。
第三,二者關(guān)于階級的觀點(diǎn)不同。
生態(tài)無政府主義具有強(qiáng)烈的自由主義傾向,拒絕階級分析和國家任何可能的作用。他們拒絕階級政治,把社會變革稱為個(gè)體行動的結(jié)果,“個(gè)體的是政治的,以及個(gè)人等于星球”是影響無政府主義者的政治格言。無政府主義者在政治上是極端自由主義,它是自由主義和社會主義的一種極端發(fā)展,即像自由主義那樣希望自由,像社會主義者那樣希望平等。生態(tài)無政府主義的擁護(hù)者希望制度適應(yīng)個(gè)人需要,而不是像傳統(tǒng)政治那樣讓個(gè)人需要適應(yīng)制度。生態(tài)無政府主義者憎恨等級關(guān)系:無論是個(gè)人的、經(jīng)濟(jì)的或政治的。等級制是一些人對另一些人實(shí)施權(quán)利和控制的結(jié)構(gòu),這被認(rèn)為是家長制產(chǎn)生的根本原因和先進(jìn)社會中所有壓制性制度包括核心家庭和傳統(tǒng)教育的基礎(chǔ)。因此消除或跨越等級制成為無政府主義的基石。
生態(tài)馬克思主義對社會與自然的分析遵循馬克思主義的觀點(diǎn),認(rèn)為環(huán)境難題是資本主義固有的本性,是資本為獲取利潤而導(dǎo)致的必然問題。相對于無政府主義對階級的拒絕,生態(tài)社會主義者對階級則更加青睞,很顯然,從環(huán)境危害的結(jié)果來看,資本主義生產(chǎn)方式對環(huán)境造成的破壞對每個(gè)人來說并不是同樣嚴(yán)重的,正如恩森伯格所言,工業(yè)化150年前開始引起的嚴(yán)重環(huán)境問題,并沒有影響到當(dāng)時(shí)的資產(chǎn)階級,相反如果他們足夠富裕,一些人仍能享受舒適的和一個(gè)相對健康的環(huán)境。正如哈里森和埃爾頓認(rèn)為的,即使地球塞滿人而窒息,一些人仍可以找到擺脫困境的出路,因此階級仍然是有意義的。
馬克思主義者認(rèn)為,雖然無政府主義看到了社會的問題,但沒有對問題原因進(jìn)行正確診斷,他們?nèi)狈σ环N唯物主義的歷史觀點(diǎn)和一種階級分析。他們企圖創(chuàng)造自由空間,反對等級制、中央集權(quán)制、國家和大規(guī)模主義,立足于地方的、流動的、變化的組織和成員。他們把自己想象成超越所有的階級對抗,尋求同時(shí)解放所有人類,并希望同所有階級之間的合作,他們的理論確實(shí)是一個(gè)自我意識的革命的無產(chǎn)階級,恩格斯認(rèn)為他們是唯心主義的。他們的“理性王國”是“理想化的資產(chǎn)階級王國”[1],主張獨(dú)立于時(shí)間、空間和歷史發(fā)展的絕對真理。
二、對待生態(tài)與人類關(guān)系的態(tài)度不同
生態(tài)無政府主義是以生態(tài)中心主義為基礎(chǔ)的,所謂生態(tài)中心主義是把人類作為全球生態(tài)系統(tǒng)的一部分,并必須服從于生態(tài)規(guī)律。這些以生態(tài)規(guī)律為基礎(chǔ)的道德要求人類必須限制自己的行為,包括對經(jīng)濟(jì)和人口增長的控制。他基于對自然內(nèi)在權(quán)利的尊敬感。正如??怂估麖?qiáng)調(diào)的,這種優(yōu)先考慮非人類自然或至少把它放在與人類同等地位的生物道德是生態(tài)中心主義的核心方面。生態(tài)中心主義缺乏對現(xiàn)代大規(guī)模技術(shù)、技術(shù)與官僚精英的信賴。他們憎恨物質(zhì)主義和工業(yè)理性。生態(tài)中心主義者包含著一個(gè)養(yǎng)育自然而不是破壞性地干涉自然整體范式,他們并不把人類社會稱為一個(gè)獨(dú)特的社會,對他們來說,人類必須像其他物種一樣遵守自然的生態(tài)規(guī)律。因此無政府主義者遵循的是順從自然規(guī)律的教義。
而生態(tài)社會主義則有以下傾向,首先它是一種人類中心主義的形式,奧康納說,“盡管從波多林斯基到康門納的許多社會主義者都努力地論證不同的東西,但馬克思主義并沒有扎根于生態(tài)科學(xué)”[2]。格倫德曼也認(rèn)為馬克思并不是一個(gè)生態(tài)中心論者,他嘲笑各種形式的自然崇拜和感傷,傳統(tǒng)的歷史唯物主義強(qiáng)調(diào)的是,人類如何改變自然并貶低自然對人類的影響和自然經(jīng)濟(jì)的規(guī)律。但同時(shí)馬克思并不是過度人類中心主義者,馬克思和恩格斯在他們的唯物主義中意識到自然環(huán)境作為生產(chǎn)力一部分的重要性,資本主義發(fā)展生產(chǎn)力的巨大力量是把人類從“必然王國”中解放出來,他們贊成在自然界中進(jìn)行積極的和有計(jì)劃的干預(yù),但不是對它的自我陶醉和根本上的非理性破壞。德里格認(rèn)為,“在馬克思那里實(shí)際上有一個(gè)社會——自然關(guān)系的總體概念,但馬克思把主要精力都用在對資本——勞動關(guān)系分析中?!盵3]正如帕森斯所言:假如馬克思和恩格斯生活在今天,我們可以合理地假定,他們將會更加有力與明確地闡明他們關(guān)于人和自然辯證關(guān)系的生態(tài)方面。
三、紅綠生態(tài)主義對生態(tài)與技術(shù)關(guān)系的態(tài)度不同
生態(tài)無政府主義者由于他們更加激烈的個(gè)人主義思想,綠色無政府主義者通常也對工業(yè)主義、技術(shù)與現(xiàn)代化充滿敵意,而且回避資本和勞動。這種思維應(yīng)當(dāng)扭轉(zhuǎn),要把更多的馬克思主義的分析帶進(jìn)生態(tài)主義的主流中,而且使其擺脫它的無政府主義的自由方面。
1811至1816年間,英國的工人暴動,搗毀機(jī)器,抗議工業(yè)化和工廠制度。他們在傳單上簽上“內(nèi)德·勒德”或者“勒德將軍”,據(jù)稱該名來自累斯特郡一位叫作勒德萊的年輕人的名字,此人曾在加工鉤針時(shí)違抗命令,操起鐵錘,一砸了之。如今,那些質(zhì)疑技術(shù)創(chuàng)新的人,不管是引經(jīng)據(jù)典還是脫口而出地表達(dá)此種情緒,都會被輕蔑地冠以“勒德分子”這一稱呼。當(dāng)然如今純粹的勒德分子少之又少,但生態(tài)無政府主義卻在某種程度上有這種傾向。美國環(huán)保主義者巴里·康芒納一直在廣泛地研究科學(xué)技術(shù)是環(huán)境危機(jī)的始作俑者還是拯救之道這一問題。他認(rèn)為,第二次世界大戰(zhàn)以來的技術(shù)變遷是現(xiàn)代環(huán)境災(zāi)難的罪魁禍?zhǔn)?,占到全部污染物產(chǎn)出的80%以上。他對技術(shù)的譴責(zé)不遺余力,因?yàn)樗麍?jiān)持認(rèn)為,“生態(tài)失敗顯而易見是現(xiàn)代技術(shù)之本質(zhì)的必然結(jié)果”,他呼吁全面改造目前的生產(chǎn)體制。
但技術(shù)中心主義者并不這樣想,他們認(rèn)為,如果的確是技術(shù)讓我們身陷困境,則毫無疑問,出路就在于開發(fā)更好的技術(shù)?!犊茖W(xué)美國人》的“管理地球這顆星球”特輯中曾十分典型地體現(xiàn)了這一思路。它認(rèn)為,“工業(yè)化帶來的許多不良后果已由進(jìn)一步應(yīng)用技術(shù)而加以控制?!崩聿榈隆つ峥怂煽偨y(tǒng)在一份國情咨文中提議,“盡管問題源于創(chuàng)新智慧庫,但還是應(yīng)該調(diào)動該智慧庫的能量”,借以化解環(huán)境危機(jī)。與尼克松一樣,技術(shù)中心主義者普遍認(rèn)為他們先行的社會形式和技術(shù)革新完全可以解決由此經(jīng)濟(jì)無限增長帶來的環(huán)境難題,他們頂多退一步認(rèn)為,這些難題可以通過精細(xì)的經(jīng)濟(jì)和環(huán)境管理來解決,他們將他們的信任賦予了科學(xué)技術(shù)和傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)理性(比如成本和收益的分析)。技術(shù)中心主義者對自由市場所具有的解決我們環(huán)境難題的潛力則抱有樂觀態(tài)度,他們認(rèn)為個(gè)人在追逐自我利益時(shí),市場這只看不見的手可以給環(huán)境帶來更多的保護(hù),比如,當(dāng)一種自然資源將要耗盡時(shí),它增加的稀缺性將提高來自那種資源的商品或服務(wù)價(jià)格。這將鼓勵企業(yè)家和科技人員努力發(fā)明某種替代品或提供相同商品和服務(wù)的更聰明的方式。因此資本主義的自我利益和生態(tài)環(huán)境的質(zhì)量在現(xiàn)實(shí)中并不存在矛盾。
很顯然,無政府主義是比任何其他傳統(tǒng)的政治哲學(xué)都更強(qiáng)烈地影響綠色運(yùn)動的一個(gè)主義,不同于生態(tài)中心主義和技術(shù)中心主義,馬克思主義同時(shí)挑戰(zhàn)二者,他在自然和社會之間采取了一種辯證的觀點(diǎn),這種觀點(diǎn)很大程度上是人類中心主義,以至于會堅(jiān)決地主張:自然的權(quán)利如果沒有人類的權(quán)利是毫無意義的。一種生態(tài)社會,它等同于沒有貨幣的共產(chǎn)主義社會。生態(tài)社會主義者并不拒絕技術(shù),但技術(shù)必須是適當(dāng)和民主的,還必須對自然是“軟性的”,一個(gè)人道的社會公正的和有利于環(huán)境的資本主義只是一種幻想,犯了馬克思和恩格斯所批評的烏托邦社會主義者同樣的錯誤。
四、紅綠生態(tài)主義對生態(tài)問題的解決方案不同
無政府主義把社會和環(huán)境難題歸咎于人們之間的等級制和支配關(guān)系,因此,他們認(rèn)為只要人們回歸到基于互助、合作、所有人自由的工會組織這一人類“自然狀態(tài)”,就可以改變這一現(xiàn)狀。
生態(tài)無政府主義強(qiáng)調(diào)個(gè)人的作用,社會變革被視為始于個(gè)體的態(tài)度和生活方式,它的發(fā)展和自我意識不容侵犯。這種變革是一種漸進(jìn)式的,通常是繞過國家而不是試圖直接推翻它,綠色無政府主義通過樹立一種健康更好的生活方式范例破壞資本主義,因?yàn)槠渌藢⒖吹讲⒆冯S這種方式。綠色經(jīng)濟(jì)學(xué)家查德·亞當(dāng)斯的主觀偏好理論觀點(diǎn)恰好說明了這一點(diǎn),他說“如果你不銷售它,創(chuàng)造它就沒多大意義?!币布词钦f,在綠色消費(fèi)當(dāng)中個(gè)人所起到的作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于政府,而且往往是決定性的,生態(tài)無政府主義者把社會中個(gè)體作用的首要地位與綠色立場混合在一起,從而把社會責(zé)任和社會變革歸于個(gè)體。
然而這種取消階級斗爭、工人運(yùn)動和傳統(tǒng)政治的觀點(diǎn)在實(shí)踐中是難以實(shí)現(xiàn)的,他們會發(fā)現(xiàn)把個(gè)體融入一個(gè)集體自我中是困難的。而生態(tài)社會主義與生態(tài)無政府主義的一個(gè)根本分歧就在于,他們對現(xiàn)行生產(chǎn)關(guān)系的認(rèn)識不同,生態(tài)社會主義認(rèn)為,現(xiàn)行的生產(chǎn)關(guān)系、階級關(guān)系的整個(gè)歷史是一部階級斗爭的歷史。階級關(guān)系又是經(jīng)濟(jì)、社會和政治剝削的來源,最終導(dǎo)致生態(tài)掠奪和破壞。因此真正的、革命的、共產(chǎn)主義社會必然會代替國家的、環(huán)境破壞的、經(jīng)濟(jì)剝削的資本主義社會。
同時(shí)在斗爭形式上二者也差異明顯。無政府主義信奉通過個(gè)人生活的改變,建立公社和合作社、罷工和抵制、非暴力示威等方式進(jìn)行,而生態(tài)社會主義則強(qiáng)調(diào)階級斗爭等社會主義觀點(diǎn),通過發(fā)動工人運(yùn)動手段暴力推翻資本主義國家。
參考文獻(xiàn):
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