向會(huì)斌
(長江大學(xué)文學(xué)院,湖北荊州 434023)
語言是人類進(jìn)化的產(chǎn)物,語言生態(tài)系統(tǒng)同生物生態(tài)系統(tǒng)一樣,有類似的同構(gòu)關(guān)系,均受所處外部環(huán)境和自身內(nèi)部環(huán)境的雙重影響。我國是一個(gè)多民族、多語言的國家,語言使用現(xiàn)狀和功能各有差異,部分少數(shù)民族語言出現(xiàn)了瀕危的生態(tài)危機(jī),通過加強(qiáng)雙語教育與文化旅游來激活語言內(nèi)在生命力,共同維護(hù)守法、健康、共生的語言生態(tài)環(huán)境,維持我國語言文化的生態(tài)平衡,保護(hù)中華民族文化多樣性。
20 世紀(jì)中后期,生態(tài)世界觀逐漸成為社會(huì)學(xué)、人類學(xué)等領(lǐng)域的學(xué)者常運(yùn)用的一種新思維方法和研究范式,語言學(xué)也不免受到深刻影響,語言學(xué)家把語言學(xué)置于生態(tài)文化環(huán)境下,運(yùn)用生態(tài)學(xué)原理,對語言進(jìn)行動(dòng)態(tài)的研究,這樣,與生態(tài)學(xué)相融合的一門交叉學(xué)科——語言生態(tài)學(xué)就誕生了?!罢Z言生態(tài)”(Ecology of Language)的概念是美國著名語言學(xué)家Einar Haugen 在1970年召開的一次語言學(xué)會(huì)議上首次提出的,后來他在The Ecology of Language(《語言生態(tài)學(xué)》)一書中指出語言研究要“考查語言與環(huán)境之間的相互作用關(guān)系”,用生物與生態(tài)的關(guān)系隱喻了語言與其周圍環(huán)境之間的關(guān)系,[1]語言生態(tài)學(xué)的研究逐漸興起。無獨(dú)有偶,另一位代表人物,世界系統(tǒng)功能語言學(xué)的創(chuàng)始人英國語言學(xué)家Michael Alexander Kirkwood Halliday,在1990年“國際應(yīng)用語言學(xué)會(huì)議”(Association Internationale de Linguistique Appliqué,簡稱為AILA)中撰寫的論文《新的定義方式對應(yīng)用語言學(xué)的挑戰(zhàn)》中也指出“要將語言研究作為生態(tài)考察的一個(gè)組成部分進(jìn)行研究”,并指出語言對人類生存的大環(huán)境也會(huì)產(chǎn)生影響。[2]后來奧地利學(xué)者Alwin Fill、英國學(xué)者Edward Haig等也對語言生態(tài)學(xué)進(jìn)行了廣泛探索,生態(tài)語言學(xué)逐漸衍化成了一種新的語言觀。在國內(nèi),語言生態(tài)學(xué)的研究比西方起步稍晚,李國正教授在其《生態(tài)語言系統(tǒng)說》(1987)和《生態(tài)漢語學(xué)》(1991)中,認(rèn)為生態(tài)學(xué)系統(tǒng)理論具有廣泛的應(yīng)用性,適用于語言學(xué)的研究,為語言生態(tài)學(xué)理論在我國的傳播和應(yīng)用開辟了新道路。后來戴慶夏、范俊軍、馮廣藝等學(xué)者編譯、撰寫了大量有關(guān)語言生態(tài)學(xué)的論著、論文,其中也有些學(xué)者把語言生態(tài)學(xué)運(yùn)用到我國少數(shù)民族瀕危語言的保護(hù)和教學(xué)實(shí)踐中。
我國是一個(gè)多民族的國家,語言資源豐富,語言生態(tài)環(huán)境復(fù)雜。據(jù)國務(wù)院2009年7月發(fā)布的《中國的民族政策與各民族共同繁榮發(fā)展》白皮書顯示,中國55個(gè)少數(shù)民族使用了120多種民族語言(包括臺(tái)灣高山諸族使用的15種南島語系語言),除回族和滿族通用漢語外,其他53個(gè)民族都有本民族語言,約有6000 萬人使用本民族語言。[3]這種語言國情客觀上增加了少數(shù)民族語言生態(tài)保護(hù)的難度。建國后,黨和國家、學(xué)術(shù)界特別重視民族語文政策制定落實(shí)以及瀕危語言的生存和發(fā)展。2000年11月,中國民族語言學(xué)會(huì)和《民族語文》雜志社聯(lián)合召開了“中國瀕危語言問題研討會(huì)”,在全國范圍內(nèi)開展了少數(shù)民族語言的田野調(diào)查和個(gè)案研究,對少數(shù)民族語言人文生態(tài)環(huán)境向好發(fā)揮了積極作用。聯(lián)合國教科文組織2014年1月在門戶網(wǎng)站公布的《世界瀕危語言地圖》報(bào)告中更新的數(shù)據(jù)共收錄了中國145 種處于衰變中的語言①聯(lián)合國教科文組織和我國統(tǒng)計(jì)民族語言的標(biāo)準(zhǔn)不同,導(dǎo)致我國少數(shù)民族語言種類統(tǒng)計(jì)出現(xiàn)差別。,其中瀕危型(vulnerable)41種,肯定瀕危型(definitely endangered)50 種,嚴(yán)重瀕危型(severely endangered)20種,極度瀕危型(critically endangered)25 種,已經(jīng)消亡型(extinct)9 種。[4]中央電視臺(tái)于2014年2月21日“國際母語日”(International Mother Language Day)當(dāng)天播出的新聞?wù){(diào)查發(fā)現(xiàn),我國60%以上的少數(shù)民族語言面臨瀕危[5]。
我國少數(shù)民族語言生態(tài)危機(jī)的出現(xiàn)與少數(shù)民族地區(qū)語文教育質(zhì)量下降和使用人群減少有直接關(guān)系。2013年6月出版的《中國教育統(tǒng)計(jì)年鑒(2011)》數(shù)據(jù)顯示,各級(jí)各類少數(shù)民族學(xué)生數(shù)與民族專任教師比例匹配失衡,少數(shù)民族專任教師在全國專任教師中比例低(見表1)。在云南、四川、湖北、湖南等省少數(shù)民族地區(qū)語言個(gè)案田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn),比如湘西土家族土家語使用者已進(jìn)耄耋之年,云南寧蒗縣、永勝縣納西族本族語言使用人群人數(shù)越來越少,基本不使用東巴文字、哥巴文字,這樣使得語言被使用機(jī)會(huì)越來越少。對待本族語言的態(tài)度和意愿也存在差別,麗江市古城區(qū)納西語的代際傳承開始出現(xiàn)了斷鏈情況,只會(huì)說母語的祖輩和只會(huì)說漢語的孫輩只能結(jié)結(jié)巴巴地對話,族內(nèi)在外務(wù)工回鄉(xiāng)的年青人不屑于教自己孩子說本族語,他們甚至認(rèn)為使用自己的語言是保守、封建和落后的表現(xiàn)。
表1 2011年我國少數(shù)民族學(xué)生數(shù)和專任教師數(shù)情況(單位:人)
影響我國少數(shù)民族語言生存狀況的因素中,涉及到社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教等各個(gè)方面,科技的發(fā)展,以漢語為主流傳媒媒介的普及,客觀上削弱了一些少數(shù)民族語言的功能或改變了語言本身的語言結(jié)構(gòu)。
在經(jīng)濟(jì)一體化和語言趨同的形勢下,各少數(shù)民族語言面臨不利的生存環(huán)境,這也進(jìn)一步加大了保護(hù)和傳承的難度。語言的保護(hù)和傳承是一項(xiàng)系統(tǒng)工程,需要政府、專家學(xué)者、語言文字協(xié)會(huì)和少數(shù)民族群體自身等發(fā)揮合力作用,集合全社會(huì)力量深切關(guān)注少數(shù)民族語言的生態(tài)問題,以實(shí)際行動(dòng)維護(hù)和改善少數(shù)民族語言生存的語言生態(tài)環(huán)境。開展少數(shù)民族語言的資料收集、評(píng)估體系建立和瀕危語言的跟蹤監(jiān)控工作,提升雙語教育質(zhì)量,建立以少數(shù)民族語言為媒介的特色生態(tài)旅游區(qū),采取口頭傳承、文字傳承、媒體傳承、行動(dòng)傳承等多元化的傳承方式保護(hù)少數(shù)民族語言。
語言的保護(hù)與傳承對政策有很強(qiáng)的依賴性,建國以來,國家針對少數(shù)民族語言的保護(hù)出臺(tái)了一系列民族政策和語文政策,積極探索和推行“雙語”教育。國務(wù)院在《扶持人口較少民族發(fā)展規(guī)劃(2011~2015)》中指出:“大力推進(jìn)雙語教育,開發(fā)少數(shù)民族語言教學(xué)資源,加強(qiáng)雙語教學(xué)質(zhì)量監(jiān)測和雙語師資隊(duì)伍建設(shè)?!盵6]在《少數(shù)民族事業(yè)“十二五”規(guī)劃》中也指出:“支持高校定向培養(yǎng)雙語教師,建設(shè)雙語教師培養(yǎng)培訓(xùn)基地。組織編譯和開發(fā)優(yōu)質(zhì)雙語教材、教輔、課外讀物、課件和音像制品?!盵7]為推動(dòng)少數(shù)民族雙語教育和精神文明建設(shè),2012年6月,在廣西和北京試點(diǎn)舉行壯族語文標(biāo)準(zhǔn)化考試,在此次考試中,實(shí)際參考人數(shù)328 人,考試及格率為58.23%。并規(guī)劃從2015年開始將實(shí)行正規(guī)化、常規(guī)化的考試,逐步構(gòu)建語言文字應(yīng)用能力測評(píng)體系。這些雙語教育政策和舉措給我國少數(shù)民族語言保護(hù)和傳承提供了保障和借鑒。
考察我國少數(shù)民族語言發(fā)展史,雙語教育是保護(hù)和傳承少數(shù)民族語言的最佳途徑。關(guān)于雙語教育的模型,英國雙語與雙語教育研究專家Co?lin Baker 提出了輸入(input)-輸出(output)-環(huán)境(context)-加工過程(process)的教育模型,同時(shí)也指出雙語教育的效果與語言政策、文化背景、語言的本身特征以及受教育者對語言的態(tài)度和相互作用等“生態(tài)位”要素也不無關(guān)系。[8]在文化融合和社會(huì)開放的環(huán)境中,建立各級(jí)雙語教育研究機(jī)構(gòu),加大少數(shù)民族語言保護(hù)的實(shí)驗(yàn)性研究,鼓勵(lì)少數(shù)民族學(xué)生在族際共同語(即漢語言)的學(xué)習(xí)和使用同時(shí)加強(qiáng)本族語的學(xué)習(xí),便于少數(shù)民族學(xué)生加強(qiáng)交流,開闊視野,學(xué)習(xí)先進(jìn)科學(xué)技術(shù)。雙語教師對雙語教育的加工過程和輸入與輸出效果起著至關(guān)重要的作用,田野調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)缺乏雙語教育漢語言、體育、音樂、科學(xué)等學(xué)科專業(yè)教師,對當(dāng)?shù)孛褡屣L(fēng)俗、民族心理等各方面的民族知識(shí)也缺乏深入了解。教育教學(xué)的方式方法就是簡單的對比與翻譯,教材編排和課程設(shè)置都缺乏針對性和實(shí)用性。
我國少數(shù)民族雙語教育中,壯族、白族、納西族、朝鮮族等學(xué)習(xí)漢語和本族語取得了良好的效果,實(shí)現(xiàn)了兩種語言的功能互補(bǔ)??梢苑值貐^(qū)、分民族地普及和推廣這種教學(xué)模式,定期舉行雙語教師的培訓(xùn)和跨地區(qū)教學(xué)活動(dòng)交流,更新課程設(shè)置和教學(xué)方法,改革教學(xué)模式。
我國語言資源豐富,語言環(huán)境也十分復(fù)雜,建立少數(shù)民族語言全息數(shù)據(jù)庫具有檔案、文化、政治、經(jīng)濟(jì)、信息、科研等多重價(jià)值。跟蹤監(jiān)控瀕危語言,采錄整理并開展歸檔研究,通過平面媒體(報(bào)紙、雜志翻譯、編輯雙語或多語對照詞典等工具書)、有聲媒體(利用電視、廣播等錄音錄像,少數(shù)民族語言電影譯制)、網(wǎng)絡(luò)媒體和教育教材(少數(shù)民族語言專著和民族語文教材)等現(xiàn)代化手段把少數(shù)民族語言以數(shù)字化形式存儲(chǔ)在光、磁等介質(zhì)上加以可視、動(dòng)態(tài)立體地保護(hù)和傳承。對少數(shù)民族語言攝錄要確保語言數(shù)據(jù)的真實(shí)性、準(zhǔn)確性、規(guī)范性、全面性,建設(shè)少數(shù)民族瀕危語言語料庫和文化資源庫。
語言數(shù)據(jù)庫的建設(shè)最終目的是通過網(wǎng)絡(luò)或客戶端推廣少數(shù)民族語言的使用,創(chuàng)建少數(shù)民族語言傳承的活態(tài)環(huán)境。在信息化和新媒體時(shí)代,國家也投入了大量的智力、物力加大對少數(shù)民族語言保護(hù)存檔和傳承建設(shè)。據(jù)《中國的民族政策與各民族共同繁榮發(fā)展》白皮書2009年統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)顯示,中國少數(shù)民族約有6000 萬人使用本民族語言,占少數(shù)民族總?cè)丝诘?0%以上,約有3000萬人使用本民族文字。民族自治地方有使用民族語言的廣播電視機(jī)構(gòu)154個(gè),中央和地方電臺(tái)每天用21種民族語言進(jìn)行廣播。出版的少數(shù)民族文字種類26 種,2008年出版少數(shù)民族文字圖書5561 種、6444 萬冊。國家還制定了蒙古文、藏文、維吾爾文(哈薩克文、柯爾克孜文)、朝鮮文、彝文和傣文等文字編碼字符集、鍵盤,開發(fā)出多種少數(shù)民族語言文字電子出版系統(tǒng)和辦公自動(dòng)化系統(tǒng),并建成了一些少數(shù)民族文種的網(wǎng)站或網(wǎng)頁,有些軟件已經(jīng)可以在Windows 操作系統(tǒng)上運(yùn)行。[3]2012年,國家在少數(shù)民族事業(yè)“十二五”規(guī)劃中指出,要開展和落實(shí)“少數(shù)民族語言文字規(guī)范化、信息化建設(shè)工程”、“少數(shù)民族瀕危語言搶救與保護(hù)工程”、“少數(shù)民族古籍保護(hù)工程”等,要求“加快少數(shù)民族語言文字急需標(biāo)準(zhǔn)的研制,開展多民族語言文字平臺(tái)建設(shè)和民族語言資源庫建設(shè)。科學(xué)保護(hù)少數(shù)民族語言文字,完成20種少數(shù)民族瀕危語言的調(diào)查工作,出版《中國少數(shù)民族語言文字保護(hù)叢書》?;就瓿缮贁?shù)民族古籍普查和《中國少數(shù)民族古籍總目提要》的編纂出版工作。”[7]
少數(shù)民族語言全息數(shù)據(jù)庫建設(shè)需跨學(xué)科、跨行業(yè)、跨國界的技術(shù)人員和研究人員多方位、多樣化和國際化協(xié)同參與少數(shù)民族語言特別是瀕危語言數(shù)字化建設(shè),數(shù)據(jù)庫的更新和完善要隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展逐步推進(jìn)。少數(shù)民族語言數(shù)據(jù)庫建設(shè)后還要在少數(shù)民族地區(qū)擴(kuò)大使用人群和使用范圍。
從語言與文化互動(dòng)關(guān)系來看,語言是文化的載體,文化又促進(jìn)語言的發(fā)展,少數(shù)民族族群是保護(hù)和傳承本民族語言的主體,對本民族語言要有“自知之明”,形成“文化自覺”。著名的社會(huì)學(xué)家、人類學(xué)家、民族學(xué)家費(fèi)孝通先生對文化自覺有過深刻的定義,“文化自覺,意思是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,明白它的來歷,形成的過程,所具的特色和它發(fā)展的趨向,不帶任何‘文化回歸’的意思……自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力,取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位。”[9]這對少數(shù)民族語言文化保護(hù)和傳承有啟迪意義。在少數(shù)民族地區(qū)以語言為媒介創(chuàng)意地舉行民族文化節(jié)和其他節(jié)會(huì)活動(dòng),建設(shè)民族特色文化生態(tài)社區(qū)、風(fēng)情園、民俗村、旅游村,讓少數(shù)民族自身在旅游開發(fā)過程中自覺地體驗(yàn)本民族文化的魅力,在文化轉(zhuǎn)型的過程中增強(qiáng)少數(shù)民族語言的韌性和生命力。
少數(shù)民族地區(qū)旅游活動(dòng)是一項(xiàng)跨文化、跨語言的交流活動(dòng),旅游者的語言和旅游區(qū)的民族語言自然形成了一種“生態(tài)系統(tǒng)”。利用少數(shù)民族語言歌曲、舞蹈或雙語電影展播,語言模仿秀節(jié)目等,讓游客在活動(dòng)中體驗(yàn)和參與少數(shù)民族語言的傳播。如隸屬藏緬語族的土家語是我國南方山地少數(shù)民族——土家族使用的語言,是一種瀕危語言,利用哭嫁歌、跳喪歌、梯瑪唱詞傳唱等再現(xiàn)土家古語;利用“向王天子”、“廩君化白虎”、“土家神馬”等神話傳說,擺手舞、茅古斯等文化事象進(jìn)行演繹展現(xiàn)土家族文化魅力。在少數(shù)民族旅游的開發(fā)中難免會(huì)出現(xiàn)旅游者的語言會(huì)對旅游地少數(shù)民族的語言產(chǎn)生沖擊的現(xiàn)象,但是采用雙語(多語言)交流,通過一些娛樂活動(dòng)讓游客說唱切身體驗(yàn)少數(shù)民族語言,會(huì)提升保護(hù)和傳承的效果。
誠然,我國對保護(hù)和傳承少數(shù)民族語言也采取了許多措施,立項(xiàng)了《中國空白語言調(diào)查研究》、《中國瀕危語言個(gè)案對比研究》等重大課題研究,出版了《中國新發(fā)現(xiàn)語言研究叢書》等專著,保存了弱勢、瀕危語言的聲像資料和加強(qiáng)少數(shù)民族語言文字在網(wǎng)絡(luò)中引用,增加蒙古文、藏文、維吾爾文、哈薩克文、朝鮮文、彝文、傣文等少數(shù)民族語言文字出版物。中央人民廣播電臺(tái)和地方廣播電臺(tái)每天用多種少數(shù)民族語言進(jìn)行播音。內(nèi)蒙、新疆、西藏、青海、廣西的省區(qū)級(jí)電視臺(tái)分別播放蒙古語、維吾爾語、藏語、壯語等少數(shù)民族語言節(jié)目。這些舉措也取得了顯著成效,抑制了少數(shù)民族語言消失的危機(jī)。
我國少數(shù)民族語言賴以生存的環(huán)境遭到破壞,必然導(dǎo)致其處于“不安全”狀態(tài),甚至消亡。致使我國少數(shù)民族語言面臨危機(jī)的深層次原因主要是我國經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展不平衡,大多少數(shù)民族處于邊疆地區(qū),經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對滯后,民族人口流動(dòng)明顯,缺乏語言保護(hù)和傳承的現(xiàn)實(shí)條件。少數(shù)民族語言也必須遵循“物競天擇”的自然規(guī)律,人類活動(dòng)的介入打破了消長盈虛的客觀環(huán)境,導(dǎo)致許多語言活力的退化或語言消亡,我們在尊重個(gè)體或群體選擇語言的權(quán)利自由的同時(shí),要發(fā)揮主觀能動(dòng)性積極保護(hù)和傳承少數(shù)民族語言和文字。
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