撰文/圈圈

走馬轉(zhuǎn)角的土家風(fēng)情

撰文/圈圈

每個民族都有獨具韻味的文化，土家族也不例外。這個山溝溝里少數(shù)民族，自然也有著他們的風(fēng)情。

關(guān)于土家族的歷史眾說紛紜，有人說是巴人后裔；亦有學(xué)說認(rèn)為是古代從貴州遷入湘西的烏蠻的一部；甚至說是唐末至五代初年（910年前后）從江西遷居湘西的百藝工匠的后裔；當(dāng)然也有人認(rèn)為是漢人戍邊將士和土著女子的后代……

如此種種，諸多說法，非學(xué)者的你我著實難辨。但酉水河沿岸被視為土家族的起源地，倒幾乎成為當(dāng)?shù)厝说墓沧R。

酉陽春秋時為巴國南境，是巴楚文化的交融地，也是渝東南民族文化的源頭。在南宋以前，土家族只有語言，沒有文字，于是酉陽先民以歌舞替代史書，將酉陽的歷史和風(fēng)俗民情保存并傳承下來。盡管如今的土家族已經(jīng)趨于漢化，但仍有一群人在為傳統(tǒng)文化的延續(xù)而奔走著。

沉淀過往的土家吊腳樓

一路上，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地便能看見層層疊疊的飛檐翹角在崇山峻嶺之間若隱若現(xiàn)，頗有韻味。

若說擺手舞、土家號子已經(jīng)很難再信手拈來，但土家建筑倒還在河灣村格外醒目。

與很多傳統(tǒng)村落忙不迭地推舊建新不同，河灣村雖也在新修房屋，但都是按照傳統(tǒng)手藝來做。于是，盡管歷史風(fēng)生水起地變幻著，年輕人也進(jìn)進(jìn)出出帶來了很多新鮮的元素，但他們的吊腳樓還是一如既往地保持著原有風(fēng)貌。或許，因為時代的變遷，建筑的細(xì)節(jié)上有了些變化，但終歸來說，依然是如舊的模樣，與環(huán)境并無違和感。

時光在河灣村留下了歷史的痕跡，但并沒有試圖過分地改變它。這山水間，若是突兀地有了一棟高樓大廈，雖象征著日新月異，但終歸是煞了韻味。

還好，有那么一群人，在守候這樣的傳統(tǒng)。

白開貴就是目前為數(shù)不多的工匠師傅。今年65歲的他，從17歲便跟著師傅學(xué)木工活兒，如今他手下的徒弟也有數(shù)十人了。因為這種活路收入不高，再加上辛苦，已經(jīng)很少有人再愿意從事這個行當(dāng)了。像白開貴這樣的“師傅級”，整個后溪鎮(zhèn)也不過5人左右。

近年來，由于酉陽縣開始主打旅游牌，所以開始重新看重這樣的傳統(tǒng)建筑，以前為了“現(xiàn)代”而建的水泥建筑如今也重新“穿衣戴帽”變回傳統(tǒng)的模樣。

而真正的吊腳樓，近年來似乎也開始再度受到青睞。就白開貴一個人，這四五年間就已經(jīng)主持了70來座吊腳樓的修建。

盡管沒有經(jīng)過系統(tǒng)的學(xué)習(xí)，但是白開貴和他的工匠們已經(jīng)掌握了一系列施工的技巧和“科學(xué)”。對于他們來說，可能說不出什么金科玉律來，但是“因地制宜”和“顧客就是上帝”讓他們修建的房屋格外受歡迎。

和其他民族一樣，土家族的建筑同樣是很看重風(fēng)水的。河灣山寨布局呈“前青龍，后白虎”格局。山寨三面環(huán)水，吊腳樓錯落有致地被樹蔭掩蓋。遠(yuǎn)離了車水馬龍的山寨，像極了時光老人遺留在凡間的一個夢境。

所謂風(fēng)水，如今來說雖也算得上科學(xué)一門，但對于當(dāng)初的先祖來言，圖的就是住的安心與舒服。順應(yīng)自然、因地制宜是他們最質(zhì)樸的風(fēng)水觀。土家族人崇鬼尚巫，富于想象，所以在建筑上也體現(xiàn)著這份對自然的浪漫解釋，而沿河岸拾階而上的吊腳樓為這山水也添了不少靈動。在宗教信仰上，土家族人以白虎為崇拜的圖騰，于是在民居建筑形式上取虎坐形；而在屋檐處理上，翹角飛檐給人以向上舒展的美感。大出檐屋頂，本就是為了防止雨水侵蝕墻面而用。但后期為了采光效果好，從漢代起便出現(xiàn)了微微向上反曲的屋檐，屋角反翹和屋面舉折的結(jié)構(gòu)也就這樣出現(xiàn)了。當(dāng)然，這樣的屋頂一般來說都是在宮殿、壇廟和邸宅這類高級建筑物上出現(xiàn)，放在土家族的吊腳樓上，和群山峻嶺這么一搭配，倒是分外有味兒。

在河灣村，所有的屋檐都勾了一層白邊，當(dāng)?shù)厝苏f，這樣做一是為了不讓瓦被風(fēng)吹走，被在屋頂活動的動物銜走；另一方面也是為了美觀。倒是真的，一路上便能看見被勾勒出來的飛檐在青山中跳躍，像極了微笑時揚起的嘴唇。

走馬轉(zhuǎn)角的吊腳樓，是土家族村落里最大的風(fēng)情。

因為土家人大多生活在雨量多、云霧多、濕度大的山區(qū)中，因此“干欄式”的木構(gòu)架吊腳樓成為他們最主要的居住形式。

傳統(tǒng)的吊腳樓，人住樓上，樓下用于放置雜物或畜養(yǎng)牲畜，也讓居住者免于蟲蟻猛獸的侵害。當(dāng)然，如今在猛獸很難入侵的地方，人們只需將房屋稍稍架空便可，這樣底層空間就合理地運用起來。

所謂“鐵匠難打鐵繡球”，木匠也難起轉(zhuǎn)角樓。所謂走馬轉(zhuǎn)角，聽名字就不是那樣一馬平川。這種“正屋來自華夏建筑，樓子源于西南少數(shù)民族”的混搭建筑在土家族特別常見。在正屋左右一頭或兩頭，與正屋垂直向外延出一組或多組排架，每排柱子長短依地勢高低而取舍，形成桿欄樓宇建筑，便是所謂的“轉(zhuǎn)角樓”。轉(zhuǎn)角樓的屋脊必須低于正屋屋脊，也就是意味著“客不壓主”。一正屋一廂房的轉(zhuǎn)角樓，土家族人稱之為“鑰匙頭”；那些富有人家修的雙廂走馬轉(zhuǎn)角樓則為一正屋二廂房，圍成“撮箕口”，甚至在口前加上“朝門”，形成“四合水”。而走廊則是由落地柱向外挑出的掛柱形成過道，有單面的、雙面的、三面的乃至四面的，遂稱為“走馬轉(zhuǎn)角樓”。

總覺得，這走馬轉(zhuǎn)角的吊腳樓攙和著各種風(fēng)情——既有中原建筑的規(guī)整，又有山區(qū)的因地制宜；在鄉(xiāng)土氣息濃郁的建筑上，又難掩飛揚的氣勢。

每次看，都覺得靈氣逼人，并萬分慶幸——還好，他們還在；還好，他們沒有變成鋼筋水泥的模樣。

土家文化之失

福石城中錦作窩，土王宮畔水生波。紅燈萬盞人千疊，一片纏綿擺手歌。”清代有人在詩中如此描繪當(dāng)年土家族人擺手起舞的場景。擺手舞，成為土家族區(qū)別于其他民族的顯著文化標(biāo)志。而酉陽土家族苗族自治縣則在2002年被國家文化部命名為“中國擺手舞之鄉(xiāng)”。

在河灣山寨，有一座保存完好的擺手堂。所謂擺手堂，絕不是單純的娛樂場所，而是嚴(yán)肅的祠堂。河灣山寨的祠堂是渝東南地區(qū)迄今為止保存最為完好的擺手堂，乃彭姓土家人于清咸豐元年所建。盡管如今傳統(tǒng)的風(fēng)俗已經(jīng)不如當(dāng)年那般濃郁，但每逢土家傳統(tǒng)節(jié)日和村寨婚喪嫁娶及祭祀等重大活動時，土家人還是會在擺手堂外燃起熊熊篝火，徹夜歡歌，跳起擺手舞。

所謂擺手舞都是用以展現(xiàn)土家先民們勞作、生活、狩獵、作戰(zhàn)等場景，舞者跟著節(jié)奏擺動手臂。相傳，當(dāng)年劉邦帶一支巴人隊伍邊舞邊戰(zhàn)，最終贏得了戰(zhàn)役的勝利。這種形式最終改編成了舞蹈引入了宮廷。擺手舞又分為大擺手和小擺手。流傳于酉陽等地的原始擺手舞屬于“小擺手”的范疇，基本動作有單擺、雙擺、回旋擺，基本動律為手腳同邊，下不過膝，上不過肩，身體下沉而微有顫抖。本想入夜時分，邀寨民就著篝火在廣場上翩翩起舞，無奈一場隨風(fēng)潛入夜的春雨，讓這個念頭作罷。

如今，能夠跳擺手舞的土家族年輕人已經(jīng)越來越少了，或許漸漸地我們只能在表演中才能見到這原本屬于生活的藝術(shù)了。

與擺手舞一樣，如今會唱土家山歌的年輕人也越來越少了。土家山歌的題材有勞作時的歌，也有歌頌愛情的歌，當(dāng)然還有男女之間互相調(diào)侃的歌。與傳統(tǒng)文學(xué)中的詞牌名一樣，他們都有著固定的曲調(diào)和格式，歌唱者只需要根據(jù)場景臨時編詞兒就可以了?！耙巳松角f”的白老先生是當(dāng)?shù)氐母柰?，曾?jīng)還因土家山歌王的名號而接受過央視的采訪，但這樣原生態(tài)的歌聲已經(jīng)漸行漸遠(yuǎn)了。

彭開福說：“以前，寨民們個個能歌善舞。但現(xiàn)在，村里的年輕人基本不會這樣的民間藝術(shù)了。”話于此，是遺憾，也是著急。